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西周器銘中的殷人之禮

 skysun000001 2022-06-09 發(fā)布于北京
陳全方、陳馨在《收藏》2006年第1期發(fā)表了《新見商周青銅器瑰寶》一文,公布了2005年在上海舉辦的“海外回流青銅器觀摩研討會”上展出的16件青銅器,其中7件有銘文。隨文刊載了器形照片與銘文拓本,同時也隸寫了銘文。吳鎮(zhèn)烽《圖片器銘文考釋》(《考古與文物》2006年第6期)、吳振武《試釋西周圖片簋銘文中的“馨”字》(《文物》2006年第11期)對其中的圖片器銘文作了進(jìn)一步考釋。李學(xué)勤指出,伯圖片諸器銘文簡直可以視為禮書。

為何以天子之禮祭祀

為了便于討論該銘文涉及的禮制,引錄可視為禮書的伯圖片簋蓋銘文于下:

肇作朕文考甲公寶圖片彝,其日夙夕用厥馨香敦祀于厥百神,無不鼎肆蓬馨香,則登于上下,用匄百福萬年,欲茲百姓無不郁臨煙魯,孫孫子其萬年永寶用茲彝,其世毋忘。

此為綜合諸家研究結(jié)果,用通行的文字寫定的釋文。器銘云:“伯圖片作甲公寶尊彝,孫孫子子其萬年用。”器主人在蓋銘中自稱圖片,在器銘中自稱伯圖片,為了與圖片所作另一簋相區(qū)別,諸家皆將此器稱為伯圖片簋。圖片制作祭祀其父的禮器,是為了向神明報(bào)告受命得賜的榮幸,其他器銘可為旁證。
圖片盤、圖片盉銘記載了周王因“皇尹周師右,告圖片于王”,在師爯父宮冊命伯圖片,于是為文祖戊公作器;圖片簋銘記載了周王因“皇尹周師右,告圖片于王”,又在康大室冊命伯圖片,于是為文考甲公作器。前述伯圖片簋銘言“作朕文考甲公寶圖片彝”,可證其簋亦是因受命得賜而為祭祀其父所作禮器。圖片既稱周師是其皇尹,可知伯圖片是其屬下。周師是引介伯圖片于周王的人物,受爵例不過大夫,則伯圖片之爵當(dāng)是士,因前后兩次受命,又可斷伯圖片是再命之士。《禮記·祭法》云“官師一廟”,鄭注云“官師,中士、下士”,伯圖片身為再命中士得以立一廟而器銘或言為祖作器,或言為父作器,表明是祖禰共廟,又可據(jù)以推斷其身份是繼祖的小宗宗主,其祖則是從大宗之統(tǒng)中別出的庶子。
朱鳳瀚在《衛(wèi)簋與伯圖片諸器》(《南開學(xué)報(bào)》2008年第6期)一文中,公布了私人收藏的兩件衛(wèi)簋,分別題為衛(wèi)簋甲、衛(wèi)簋乙,可與伯圖片諸器相提并論。李學(xué)勤曾目驗(yàn)過衛(wèi)簋,在《關(guān)于伯圖片器的補(bǔ)記》中隸寫了釋文,引之如下:

唯八月既生霸庚寅,王格于康大室。衛(wèi)曰:朕皇尹仲侃父右,告衛(wèi)于王,王錫衛(wèi)佩、圖片巿朱亢、金車金柅。曰:“用事?!毙l(wèi)拜稽首,對揚(yáng)王休。衛(wèi)用肇作朕文考甲公寶圖片彝,其日夙夕用厥馨香典祀于厥百神,無不則肆蓬馨香,則登于上下,用匄百福萬年,欲茲百姓無不煙魯,孫孫子子其萬年永寶用茲王休,日引勿替,世毋忘。

該文同時還指出,以此銘與伯圖片簋銘相校,彼銘中的“鼎”字當(dāng)是“則”字的省脫,應(yīng)從朱鳳瀚之說訓(xùn)為“?!薄=?jīng)過諸家的研究,形成了許多共識:上述諸器皆制作于西周中期,伯圖片與衛(wèi)祭祀的對象同是甲公,則衛(wèi)當(dāng)是伯圖片之弟;銘文所言馨香是以燔燎之法祭祀宗廟的情形,反映了周人尚臭的觀念。然而合觀二器銘文,以周禮的觀點(diǎn)審視器與銘,仍有可以繼續(xù)討論的問題。
以燔燎之馨香祭祀天神、地示、人鬼,是周初以來天子所行之禮。西周甲骨H11:30號辭云:“王于□,其尞于淲?!币狸惾降取段髦芗孜淖ⅰ罚▽W(xué)林出版社2003年版)的解釋,此辭大意是說,“周王往□地,將在淲燔燎祭天”。西周銅器銘文亦見周王燎祭的記載,如保員簋銘文云:“唯王既燎,厥伐東夷”,墉伯捱銘文云:“唯王伐逨魚,征伐淖黑,至,燎于宗周”。凡此皆可證燎祭是天子所行之禮。
至于燔燎為祭的方法,文獻(xiàn)亦有記載?!对娊?jīng)·生民》云:“誕我祀如何?……取蕭祭脂”,依鄭箋的解釋,此述后稷祭天時,取來蕭草與祭牲之脂同燒,以馨香之氣感神。《禮記·郊特牲》云:“蕭合黍稷,臭陽達(dá)于墻屋。故既奠,然后焫蕭合膻薌”,鄭注謂此所述是天子、諸侯之禮。根據(jù)沈文倬《宗周歲時祭考實(shí)》(《宗周禮樂文明考論》,浙江大學(xué)出版社1999年版)的解釋,蕭草合黍稷同燒時,名曰馨香,飄浮于室內(nèi);至于俎簋置于席前時,取蕭草合祭牲之脂同燒,名曰膻薌,飄浮于戶外?!对娊?jīng)·楚茨》描述馨香飄浮于室內(nèi)外的情形云:“苾芬孝祀,神嗜飲食”,《信南山》亦云:“是烝是享,苾苾芬芬,祀事孔明,先祖是皇”,皆與伯圖片簋、衛(wèi)簋銘文所言“無不則肆蓬馨香,則登于上下”的情形相合,可證銘文所記是燔燎蕭草與黍稷、脂膏以祭的情形,屬于天子之禮。
《儀禮·特牲饋食禮》記載了列士祭祀宗廟的禮典,不見燔燎裹于蕭草的黍稷、脂膏以馨香饗神的儀節(jié)。據(jù)此而言,列士祭祀宗廟不用燔燎之法而以饋食之法行禮。伯圖片與衛(wèi)身為仕于周王朝的列士,祭祀宗廟不用列士的饋食之法而用天子的燔燎之法,與周禮的規(guī)定不合。依宗法制度的規(guī)定,君統(tǒng)中別出的公子、大宗之統(tǒng)中別出的庶子、小宗之統(tǒng)中不繼禰的庶子,皆沒有祭祀宗廟的權(quán)限,更不能自立祖考之廟,宗子祭祀宗廟時,公子、庶子僅有前去助祭的義務(wù),因?yàn)樽诜ǖ谋举|(zhì)是以弟宗兄。《禮記·喪服小記》云“庶子不祭禰者,明其宗也”,據(jù)漢唐以來的注疏,此記在于說明宗統(tǒng)之所在以及敬宗之義,假如兄弟二人,一嫡一庶而皆是中下之士,嫡子得以立一廟祭禰或祖禰共祭,庶子身為中下之士也不得立廟,嫡子主祭,庶子助祭,以明宗有所在。清代學(xué)者程瑤田在《宗法小記》中指出:“宗之道,兄道也,大夫士之家以兄統(tǒng)弟而以弟事兄之道也?!毙l(wèi)身為伯圖片之弟,明是庶子,竟也制作禮器祭祀其父,不以宗道事兄,與周禮的宗法制度不合。凡庶子不以宗道事兄而自主禮事以祭祀其父,以周禮而言,皆屬于淫祀?!抖Y記·曲禮下》對此說明:“非其所祭而祭之,名曰淫祀,淫祀無福?!?/span>
綜上所述,伯圖片用天子之禮祭祀,其弟衛(wèi)亦作器祭父,是僭上的違禮行為、非其所祭而祭之的淫祀,還是別有原因,諸家的研究皆未論及。朱鳳瀚在其文中因伯圖片、衛(wèi)在銘文中稱其祖是戊公,稱其父是甲公,祖考皆以日名為稱,推測伯圖片與衛(wèi)是殷商遺民,則是頗有啟發(fā)意義的判斷。

反映殷人所守之禮

西周王朝建立之初,就有殷商遺民主動前往宗周,臣服于天子而仕于王朝,微氏家族的有銘銅器可以為證。1976年,陜西扶風(fēng)莊白一號青銅器窖藏出土銅器103件,74件有銘文,絕大多數(shù)屬于微氏家族中折、豐、墻、圖片四代所作銅器。據(jù)尹盛平主編《西周微氏家族青銅器群研究》(文物出版社1992年版),微氏家族本是殷人微子啟的后裔,其高祖原居微國,其烈祖是微國史官,周武王克商后,入周見武王,因而仕于周王朝,擔(dān)任史官。周公平定三監(jiān)叛亂之后,又將居住于殷商舊地的居民遷往各地,據(jù)劉起釪《周初八〈誥〉中所見周人控制殷人的各種措施》(《殷都學(xué)刊》1988年第4期),今陜西境內(nèi)就被遷來了大量殷商遺民。因此,西周王朝自建立之初,就有大量主動或被動從殷商舊地遷徙到宗周之地的殷商遺民。據(jù)以推斷伯圖片與衛(wèi)皆是殷人后裔,有真實(shí)的歷史事實(shí)可以為據(jù)。
《禮記·表記》云:“殷人尊神,率民以事神,先鬼而后禮?!奔妊砸笕俗鹕?,則殷人以神稱其祭祀的人鬼,固在情理之中。微氏家族的后裔微圖片為祭祀祖考作簋而在銘文中言“敦祀大神”,為祭祀高祖、亞祖、文考作鐘而在銘文中言“用追孝、敦祀、卲各樂大神”,皆以大神指稱祖考,即是顯例之一。實(shí)際上,以“大神”指稱列祖先考,如同卜辭中以“大示”指稱集合的廟主,反映了殷人以一語概括諸多神明的觀念。圖片與衛(wèi)在銘中以百神指稱受祭的人鬼,百神猶如大神,皆是神其人鬼的稱呼,亦體現(xiàn)了殷人的觀念。圖片是殷商后裔而稱其祖考為大神,可據(jù)以推斷伯圖片與衛(wèi)稱其祖考為百神當(dāng)也是殷商后裔。通檢《殷周金文集成》與《近出殷周金文集錄》,以大神指稱祖考,僅見于微圖片所作之器,以百神指稱受祭的對象,除見于圖片鐘銘文外,僅見于西周早期的寧簋蓋銘文。圖片鐘又稱宗周鐘,是周厲王所作之器,因其是天子,固可以百神稱天神、地示、人鬼,暫置不論。寧簋主人言“作乙考尊簋”,用日名稱其父而以百神代之,本是殷人的習(xí)慣,則寧或亦是殷商遺民。因此,由百神、大神之稱極少見于銘文,可證器主人若在銘文中以百神、大神代其祖考,必是少數(shù)仕于西周王朝的殷商遺民。
既然可以推斷伯圖片與衛(wèi)是仕于西周王朝的殷人后裔,就不能從周禮的角度看待伯圖片與衛(wèi)制作有銘禮器祭祀祖考的行為。實(shí)際上,伯圖片簋與衛(wèi)簋銘文反映的禮制并不是僭禮、淫祀,而是仕于周王朝的殷人所守之禮。

殷商民族運(yùn)用燔燎之法

以燔燎之法祭祀祖考,并不是周人的創(chuàng)新,而是殷商民族早已在祀典中運(yùn)用的祭祀方法之一。甲骨卜辭屢見殷人以燔燎之法行禮的記載:

來辛亥,燎于王亥二十牛。(《合集》1403)

癸卯,貞其侑于高祖,燎六牛。(《合集》32302)

丁巳卜,侑燎于父丁百犬、百豕、卯百牛。(《合集》32674)

甲午,貞大御自上甲六大示,燎六小,卯九牛。(《屯南》1138)

丁亥卜,求黃尹,燎二豕二羊,卯六牛。(《懷特》0899)

趙誠在《甲骨文簡明詞典——卜辭分類讀本》(中華書局1988年版)中指出,燎在卜辭中用作動詞為焚燒祭牲之義。從上引卜辭來看,商王祭祀先公、先王、舊臣時皆是以燔燎牲牢的方法行禮,而所行之禮或是特祭,或是合祭。合祭上甲六大示,則有主示與配示之分。所謂六示,指上甲、大乙、大丁、大甲、大庚、大戊六位直系先王的神主。祭日在甲日,主示是上甲,其他五示則是配示。(宋鎮(zhèn)豪:《夏商社會生活史》,中國社會科學(xué)出版社1994年版)
在殷人的祀典中,獻(xiàn)牲于神,焚燒為祭,則卜辭所言燔燎就是御祭、侑祭、求祭等各種祀典上的用牲之法。燔燎既是用牲之法,則商王以下各個階層的各種祭祀典禮皆可用之,不同之處僅在于燔燎的牲牢視祭祀對象的親疏貴賤而有多寡之分。需要說明的是,殷禮祭祀先公、先王、舊臣,周禮祭祀己之祖考,雖皆可用燔燎之法行禮,但仍有顯著的區(qū)別。殷禮的燔燎是以焚燒牲牢感動神明,周禮的燔燎則是以蕭草合黍稷、脂膏同燒的馨香、膻薌歆饗神明。
圖片與衛(wèi)是殷商后裔,用燔燎之法行禮,屬于守其傳統(tǒng)而非僭上。然而從伯圖片簋、衛(wèi)簋銘文對禮典的記載來看,不是直接焚燒牲牢而是燔燎裹于蕭草的黍稷、脂膏,所以才有“用厥馨香典祀于厥百神”的情形。伯圖片與衛(wèi)之所以混用殷禮與周禮,當(dāng)是殷商后裔仕于西周王朝,既守其傳統(tǒng),又染于周禮,不得已而采取的權(quán)宜之變禮。
殷人的繼統(tǒng)法是兄終弟及,商末才強(qiáng)調(diào)立嫡。長期實(shí)行兄終弟及,衍生的宗法是庶子繼禰而不宗兄,導(dǎo)致了嫡庶觀念淡漠。王國維在《殷周制度論》(《王國維全集》第8卷,浙江教育出版社2010年版)中指出:“商之繼統(tǒng)法,以弟及為主而以子繼輔之,無弟然后傳子?!俏磭L有嫡庶之別也。此不獨(dú)王朝之制,諸侯以下亦然?!睋?jù)李學(xué)勤《論殷代親族制度》(《文史哲》1975年第11期)、裘錫圭《關(guān)于商代的宗族組織與貴族和平民兩個階級的初步研究》(《古代文史研究新探》,江蘇古籍出版社1992年版),殷人并非完全沒有嫡庶之別。
總而言之,自契以來,殷人實(shí)行的繼統(tǒng)法是兄終弟及,無弟可傳時方傳位于子。兄終弟及既是殷人踐行的禮制,則其宗法制度當(dāng)是君統(tǒng)中別出的公子、大宗之統(tǒng)中別出的庶子、小宗之統(tǒng)中不繼禰的庶子,皆不宗兄而繼禰。正因?yàn)橐蠖Y的宗法是繼禰而不宗兄,所以伯圖片之弟衛(wèi)作為庶子,不因自卑而遠(yuǎn)別于尊統(tǒng),亦為其父制作禮器而用于祭祀。實(shí)際上,衛(wèi)制作禮器祭祀其父,正反映了殷禮的特點(diǎn)而非周禮所謂的淫祀。
圖片與其弟仕于西周中期的王朝,正當(dāng)禮樂文明的極盛之時,不能不受周禮的影響與約束,作器鑄銘記冊命之禮而言對揚(yáng)王休,又立宗廟以為祖、為父所作之器祭祀祖考。凡此皆可見貴貴、尊尊、親親之義,體現(xiàn)了周禮的精神實(shí)質(zhì)。然而祭祀祖考時不用周禮的饋食之法而用殷禮的燔燎之法,堅(jiān)守殷禮固有的傳統(tǒng),不僅庶子公然作器置于廟中用于祭祀己父以見繼禰而不宗兄,而且嫡庶作器還公然將殷禮的威儀鑄于銘文以為行禮的準(zhǔn)則,祭祀時與前來助祭的賓客、兄弟以燔燎之馨香共同歆饗百神,又體現(xiàn)了殷遺所守之禮的特點(diǎn)。因此,伯圖片簋與衛(wèi)簋銘文透露了西周時代的禮樂文明默許殷商后裔以其所守之禮祭祀宗廟,既不以周禮責(zé)人,亦不奪人之正禮的寬容精神。
(作者系浙江大學(xué)古籍研究所教授、山東大學(xué)兼職特聘教授)

來源:《中國社會科學(xué)報(bào)》

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