《周易》非《易經(jīng)》考論

                              易律夫撰

    現(xiàn)通行本《易經(jīng)》非《周易》，不能用《周易》稱謂今通行本《易經(jīng)》，《易經(jīng)》與《周易》根本就不是一回事。《周易》原是卜筮書，早已失傳。但《周易》以卜筮迷信愚蠢的方式出現(xiàn)，死灰復燃，混淆了典經(jīng)《易經(jīng)》，改變了古《易經(jīng)》正確的科學發(fā)展方向。其目的就是借此混淆中國典經(jīng)的作用，攪亂中國古文化文明，達到不可告人的政治陰謀。

                              （一）

     中國自古以來就有與自然界斗爭的歷史，就有作為觀察自然界天象變化的“易”行為，以及作為這種實踐行為規(guī)律總結(jié)的古《易經(jīng)》?！耙住?、《易經(jīng)》的歷史是久悠的，并承傳到今。戰(zhàn)國陰陽家儒家《易傳》說：“是故易有太極，是生二儀，二儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇。”更說明《易經(jīng)》具有世界本體論思想。

   “易”的最初生成是與自然天象有關的，是人類與自然界斗爭的歷史總結(jié)。“易”字就字義上講，總的是不變中的變化。變化的是現(xiàn)象，不變的是規(guī)律。東漢許慎《說文解字》云“日月為易，象陰陽也。”漢虞翻注《參同契》云“易，字從日下月?！鼻尻悏衾住吨芤诇\述》云“易之為字，從日從月，陰陽具矣?！边@是就自然界天象言的。故今有學者將古《易經(jīng)》內(nèi)容進行了電腦程序揺感分析，發(fā)現(xiàn)古《易經(jīng)》呈一年中的四季變化，386爻即386天，是古周歷閏年天數(shù)，推斷出古《易經(jīng)》即今通行本《易經(jīng)》是西周史官的官場“日記”（實際是商代）。又有人認為通行本《易經(jīng)》是古代文字結(jié)集即《字典》，這表明古《易經(jīng)》與中國古文字產(chǎn)生的淵源。東漢許慎在《說文解字.序》中說：“古者包犧氏知王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文與地之宜,近取諸身，遠取諸物,于是始作《易》八卦，以垂憲象。及神農(nóng)氏，結(jié)繩為治，而統(tǒng)其事，庶業(yè)其繁，飾偽萌生。黃帝之史官倉頡，見鳥獸蹄迒之跡，知分理可相別異也，初造書契”。 此說把漢字的起源歸結(jié)為三個方面：一是包犧氏觀象成易；二是神農(nóng)結(jié)繩記事；三是黃帝之史倉頡觀象而造書契。所以，我國最古老的象形文字是源自八卦的。《周易·系辭下》曰：“上古結(jié)繩而治。后世圣人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸夬”。

   不管通行本《易經(jīng)》的“日記說”或“字典說”，都是古代中國人民同自然界斗爭的歷史結(jié)晶，是中國早期文化文明的產(chǎn)物?！耙住钡倪@種由于觀察自然天象而產(chǎn)生古文明的特點，由此又引出了“易”、《易經(jīng)》所涉及的內(nèi)容。漢《易緯.乾鑿度》云“易簡，一也；變易，二也；不易，三也。”清代學者毛奇齡則提出了“易”的五種解說，即“交易”“變易”“反易”“對易”“移易”（見《仲氏易》）。但“易”發(fā)展到成為一種典經(jīng)，內(nèi)容是固定的?！耙住币约昂髞淼摹兑捉?jīng)》，其內(nèi)容是“《易》道周普，無所不包也”（見漢鄭玄《易注》《詩譜》）、“易以道化”（《史記.太史公自序》）、“故《易》與《春秋》，天人之道也”（《漢書.律歷志》）、殘卷《永樂大典》之《易書》則稱“正名曰易”。司馬遷還認為孔子“正《易傳》，繼《春秋》?！?/p>

    雖然由于古代生產(chǎn)力條件的限制，最初的“易”，是與卜筮有關聯(lián)的，但總的是以自然、社會的實踐實際為基礎，所以，古代是卜與史不分的。由于卜筮參與國家治政管理（太卜即是官名，而且地位不低），為決策決斷提供相關依據(jù)，同時還要總結(jié)實踐結(jié)果。如商卜辭中的“驗辭”；又如《周禮.春官.占人》“凡卜筮，既事，則系幣以比其命。歲終，則計其占之中否。”因此，卜筮就是一部歷史，只不過是由無數(shù)小事組合而成的國史。但這種方法也不是常用的，更不是必用的。如《左傳.昭公十二年》載“且夫《易》不可以占驗”，《荀子.大略》云“善為《易》者不占”?？鬃右舱J為《易》是“不占而已矣”（見《論語.述而》）。而考之今天《易經(jīng)》的卜筮迷信現(xiàn)象，很可能與周文王、孔子于《易》的卜占書態(tài)度有關。文王“羑里演易”，與商天子不諧，或別有隱情；孔子“不占而已矣”，說明其主張“易”為占卜書，故而孔子很少提到《易》?！墩撜Z》提到的“易”后人有疑問，而提到《易經(jīng)》內(nèi)容“不恒其德，或承之羞”，也是不得已的事?！兑住分粤魅朊耖g，變成卜筮迷信類，其不正常的發(fā)展，當與孔子未看到真正的《易經(jīng)》，或棄逸之有關。到春秋時，卜筮似乎成了一種玩弄權術的游戲。真正的決策決斷仍然不是公開的卜筮，而是賢能之人即所謂“智囊團”的“暗箱操作”。所以，三代以前的卜筮記錄（越古越好）就實成了人們的歷史讀物?？蓮牟忿o解釋中了解當時的歷史事實，并因此而推斷主卦人的賢能與否。由于這些卜筮數(shù)量雜多，人們便精于選擇，這就是古《易經(jīng)》的由來。古《易經(jīng)》即今通行本《易經(jīng)》的成書時間當在商代，商的史官或?qū)Α兑捉?jīng)》進行過集輯，但其根據(jù)是商以前的易卜易筮零散資料。所以，今通行本《易經(jīng)》有載箕子、帝乙、康侯（當指商時富庶地鄂侯）事的，而無文王事?！兑讉鳌份d文王事，那更是周以后的事了。

   《易經(jīng)》的成書當在商或以前，《易經(jīng)》一名，最早是出現(xiàn)在春秋戰(zhàn)國，齊國陰陽家鄒衍，或最終公開拋出了古《易經(jīng)》集成本，此可參見《晉書.束晰傳》?！吨芤住穭t在殷周之際，或是周文王所作，《易傳》是更晚了。所以說，古《易經(jīng)》是原理原則，《周易》是決策卜筮的社會實踐應用，《易傳》則是戰(zhàn)國的師生教科書。但現(xiàn)代通行本《周易》，本是《易經(jīng)》，而真正的《周易》，當是漢劉向劉歆《七略別錄》《七略》的“卜筮38卷《周易》”，現(xiàn)已失傳。《易經(jīng)》與《周易》的混淆開始于東漢末至魏之間的的三國動亂時期，隋唐混淆尤甚。而《周易》和今天的迷信卜筮，歪曲了古《易經(jīng)》原理，只是表現(xiàn)了人們欲求解決問題的一種方法。雖然卜筮《周易》欲發(fā)揮《易經(jīng)》，不能說是完全反了，但偏了方向是肯定的。《易傳》顯然是從哲學角度出發(fā)的，但也只是正確表現(xiàn)了《易經(jīng)》“陰陽三合”辯證法哲學思想，科學的排列組合二進制方面卻惜未發(fā)現(xiàn)。故演推“易”的實踐行為是久悠的，歷史是很長的。至少可追溯到古伏羲氏八卦理論（早于黃帝）。《易經(jīng)》是人類總結(jié)對自然界天象斗爭的理論總結(jié)，是綜合性的典經(jīng)，多是哲學、科學、歷史、政典箴言方面的，它是早期人類“禪讓”勞動的產(chǎn)物。故古《易經(jīng)》顯然不是三代之一的周朝的《周易》所能概括得了的。而《周易》的卜筮術數(shù)對中國文化哲學，尤其是是科學，影響很壞，亟待清理。至于《易傳》，還勉強說得過去。

                            （二）

    《周易》，就字面上解釋是“周代的易書”。宋朱熹《周易本義》卷一云“周，代名也；易，書名也?！边@意思是很明確的。但是周朝的易書只是周朝的易書，是不能代替其它朝代的。易、《易經(jīng)》有它的歷史鏈條，它經(jīng)歷了混沌無極（太極）、盤古二儀、太一氏“開圖挺紀”、伏羲氏八卦、黃帝推策、堯帝羲和晷日、夏社祀、商龜卜、周策筮等過程，是不能以某一個朝代冠稱的；而根據(jù)諸多文獻推測，伏羲氏即東皇太一，首先創(chuàng)作了《易經(jīng)》八卦，則是可以肯定的。又比如古政典《尚書》，《尚書》亦稱《書經(jīng)》，用《尚書》以示之，或表示與古中山國王“尚”所輯，但并不準確。而《尚書》文本最后是《費誓》《秦誓》，表示在此有個階段，但也不能稱《秦書》或《費書》。推之《易經(jīng)》亦然。

    從古文字上說，“周”，周密、周到也，《說文解字》云“周，至也”，是其普遍的意義所在。但也有其它的意義，如最早的“周”字出現(xiàn)在殷墟以及周原出土的卜辭中，關于甲骨文、金文中“周”的解釋，張日舁考證曰：“口像四周田界，其中阡陌縱橫，像田中所植，田言種植之地，圄則指四周四至，兩者所指不同，而取誼則近，故《成周戈》，周字直作田。”也就是說，最早的“周”字是指界限分明的農(nóng)田，田里種滿了莊稼。這種田間阡陌縱橫的農(nóng)田，中國自古就是一個農(nóng)業(yè)國家，人們在很早的時候就知道種植各種農(nóng)作物。早期周人活動中心在周原地區(qū)，都是屬于平原地方。又如《詩經(jīng).有杕之杜》“生于道周”，近人朱駿聲云“《韓詩》周，右也，則謂借周為右，周右聲近”，誤；因為“生于道周”之前尚有“生于道左”，是從意義上說的，而不是音聲問題。故此“周”字正確的《注》為“曲也”，是曲折的意思，喻指周地岐山之多山而道路歧曲。雖然“周”字多為周密、周至、周旋、循環(huán)的意義，但曲折、曲解其意的意義是不能忽略的。所以，《周易》有曲解《易經(jīng)》本義的因素存在，況且“周”與“終”音同，諧音不祥，是有《易經(jīng)》終止的意思存在。

   據(jù)文獻稱，《周易》之名最先出自《左傳》，如《左傳.莊公22年》“周史有以《周易》見陳侯者”，《左傳.襄公9年》“是于《周易》曰”，《左傳.昭公7年》“孔成子以《周易》筮之”，《左傳.昭公29年》“《周易》有之”，《左傳.宣公12年》“《周易》有之”，而同時代的《國語》也有些卜筮記錄。只是《左傳》有偽撰的嫌疑，因為按《左傳》的作者是左丘明，則左丘明與孔子同時（甚至稍前），何來解釋后人孔子的作品？故漢以前出現(xiàn)的《周易》當是漢儒所為，具體的年代是西漢初所謂的尊經(jīng)設五經(jīng)博士時期。但此《周易》是卜筮書，最多不過是把商卜與周筮進行了摻和。《周易》作為卜筮書，西漢末劉歆的中國最早的書目著作《七略》是作了明確的標注的。在《七略》里，卜筮書《周易》38卷（已佚），與《易經(jīng)》上下二篇（“十”為衍文）是完全不同的。退一步說,《周易》是從卜筮占卦方面去發(fā)展古《易經(jīng)》的，而這與古《易經(jīng)》給予人們的理論思想相悖背，總的方向是錯誤的。

                          （三）

    在先秦諸子百家里，絕少提到《周易》名謂的，而《左傳》《史記》《荀子》等少數(shù)著作中出現(xiàn)的《周易》，其應是卜筮書，也就是后來西漢劉歆《七略.術數(shù)略》之“《周易》三十八卷”，而不是《易經(jīng)》。在《七略》里，《易經(jīng)》只有十二篇的《易經(jīng)》，列全書之首，倒是與后接的“《易傳周氏》二篇”疑有混淆的可能。又據(jù)《晉書·束皙傳》載的出土“汲冢竹書”（魏襄王墓公元前299年）稱：《易經(jīng)》二篇，內(nèi)容“與《周易》上下經(jīng)同”；《易繇陰陽卦》二篇，內(nèi)容“與《周易》略同，（但其）《繇辭》則異”；《卦下易經(jīng)》一篇，內(nèi)容“似《說卦》而異”。這說明戰(zhàn)國時仍稱《易經(jīng)》，只不過有后人的喬妝改飾，但應是正宗的《易經(jīng)》之一。長沙馬王堆出土的漢文帝時《帛書易經(jīng)》，亦應是楚地《易經(jīng)》，故也未標名《周易》。漢代更是未見解說64卦《易經(jīng)》而用《周易》名謂的。由于古代的多次戰(zhàn)亂，《易經(jīng)》名謂受到多次沖擊。尤其是西漢末王莽“新朝”，據(jù)《漢書.王莽傳》，王莽為徹底改變漢室舊制，鞏固其王氏家族專權地位，借改革之名，褫改書名（如將《周官》改成《周禮》）與地名，故《漢書》說王莽“顛倒五經(jīng)，令學士惑”“一郡至五易名”。雖然，王莽也進行了集佚舊著、撰寫新作的工作，但政治名利使之粗制濫造、流于形式。而作為典經(jīng)的《易經(jīng)》（漢初曾置官“易博士”），顯然受到了最先沖擊。首先，來源出處甚疑的《山海經(jīng)》《周禮》雜入了“三易”（其一為《周易》），劉歆敕撰的《七略》出現(xiàn)了《周易》（卜筮類）名謂，從權制上客觀地造成了《易經(jīng)》與《周易》名謂混淆的可能性。到魏王弼的《周易注》《周易略例》，首開直接混淆《易經(jīng)》與《周易》區(qū)別的先河，使中國經(jīng)學在名稱上開始混亂起來。尤其是唐王朝敕撰的《隋書·經(jīng)籍志》《周易正義》，朝廷組織、孔圣后裔孔穎達主刀，使《易經(jīng)》與《周易》名謂混淆到了巔峰。當然，王弼、朱熹等雖然書名是《周易》，但書內(nèi)提到《易經(jīng)》的都是稱《易》，未嘗見有《周易》名謂的。同時，據(jù)文獻載，魏王弼《周易注》原名《易注》，《周易略例》即使在《隋書·經(jīng)籍志》里亦為《易略例》，宋朱熹的《周易本義》初版也為《易本義》，尤其是明官修《永樂大典》殘卷《易書》也不稱《周易》。

                          （四）

     周文王未作《周易》。 清代皮錫瑞《經(jīng)學通論》認為：“ 讀《易》當先知作《易》之人，欲知作卦爻辭為何人，又必先知重卦為何人?！笔穫髦芪耐踝髦刎浴兑住?，也就是說，今天的64卦《易經(jīng)》是周文王所作。但是，不論是今通行本《易經(jīng)》，還是漢劉歆的卜筮《周易》，兩種都無可能。通行本《易經(jīng)》為64卦，但這種六爻成卦畫的形式多有說是伏羲氏所為。如《淮南子·要略》云“今《易》之乾坤，是以窮道通意也。八卦可以識吉兇，知禍福矣。然而伏羲氏為之六十四變，周室增以六爻”。唐司馬貞《三皇本紀》“太皞庖棲氏始畫八卦，炎帝神農(nóng)氏遂重為六十四卦?！睗h《乾鑿度》“垂皇策者羲?！薄蹲髠鳌贰妒琛防镆蔡岢觥胺俗魇灾獭奔丛凇鞍素浴痹黾恿讼⑾⒍?，說明伏羲氏非止于“八卦”，而“消”“息”二義，其變化、循環(huán)的意義是很明確的。宋儒李過認為“六十四卦不在文王時重，自伏羲以來至于夏商，其卦已重矣”（《西溪易說》）以及宋代易祓在《周易總義》卷首云“伏羲所畫八卦，重之為六十四”，清顧炎武《日知錄》、王鳴盛《蛾術編》均直言“重卦不始文王”，王鳴盛還提出了“爻辭非周公所作。”如此等等， 俱質(zhì)疑“文王作《周易》”。而《周禮》亦云“太卜掌三《易》之法，其經(jīng)卦皆八，其別皆六十有四”，說明重卦在古《易》即已存在的。據(jù)出土文物研究，《連山》《歸藏》俱是六十四卦《易》，只不過《連山》首艮卦，《歸藏》首坤卦而已。而司馬遷《史記》于此亦不敢肯定文王重卦，說“（文王）蓋益《易》八卦為之六十四”，“蓋”是不定語氣詞，是“大概”“也許”的意思，唐張守節(jié)《史記正義》云“蓋，疑辭也。文王著演《易》之功作，《周紀》方贊其美，不敢專定重《易》，故稱蓋也。”而唐孔穎達《周易正義》則提出四種說法。《周易正義》第二“論重卦之人”曰：“重卦之人，諸儒不同，凡有四說，王輔嗣等以為伏羲重卦，鄭玄之徒以為神農(nóng)重卦，孫盛以為夏禹重卦，史遷等以為文王重卦?！倍覐睦碚撋现v，周文王被拘殷紂羑里，作為帶罪的“周”諸侯國之君，是不可能在獄中進行卜筮活動的，更不敢將這些卜筮以“周”冠之。今易學專家張政烺則從出土的殷墟甲骨所發(fā)現(xiàn)的“數(shù)字卦”出發(fā)，認為六爻畫卦在商以前。如：北宋重和元年即公元1118年發(fā)掘的“中方鼎”數(shù)字組合符號，雖神秘莫解，但與數(shù)字卦肯定是有關的；1950年河南安陽殷墟四重磨西區(qū)一片三卦卜骨刻“七五七六六六曰魁”“七八七六七六曰隗”二數(shù)字卦，卦爻形式完備；1980年殷墟小屯南地發(fā)掘了四卦龜甲，即“六七八九六八”（蹇卦）、“六七一六七九”（兌卦）、“七七六七六六”（漸卦）以及坤卦，更顯示了數(shù)字卦的普遍應用。由于這些數(shù)字卦是甲骨文形式出現(xiàn)的，同時，其完備性固定性較強，產(chǎn)生年代自是在商以前，甚至遠的到與原始巖畫、圖騰有聯(lián)系。由此更排除了文王作《周易》的可能性（《古代筮法與“文王演周易”》載《古文字研究》第一輯）。而通觀《易經(jīng)》原文，多言商朝事，如“箕子”“康侯”“高宗”“帝乙”，直提其名，與姬昌身份不符?！兑讉鳌冯m提到了周文王（死后謚名），當是后人加上的說明文字。另外，古《易經(jīng)》是歷史逐步發(fā)展的，是不能用單一朝代稱呼的。古《易》經(jīng)歷了無極混沌，盤古兩儀（太極陰陽），太一“開圖挺紀”，大庭氏之“庫”（盤古的一支、屬遵古族），伏羲氏“八卦”（64卦），神農(nóng)“息壤”，黃帝“推策”，堯帝“晷日”，舜帝“殛鯀”，禹帝“理水”，有易氏（太一、伯益、羿帝之后，很可能是《易經(jīng)》的正宗承接者）“潛行”，以及夏社、商卜、周筮等階段，它表現(xiàn)的是一個連續(xù)的歷史演變過程。就象古《尚書》一樣，總的是古代有史以來的載紀，最后二篇是《費誓》《秦誓》，《尚書》應是在費、秦地成為書幀的，但不能稱名《秦書》。故而猜測：古《易經(jīng)》可能也是在商末或周那個時候成書的，但僅稱呼《周易》是不準確的?？贾吨芤住罚鋾r當在周代，宋朱熹《周易本義》卷一云：“周，代名也。易，書名也。其卦本伏羲氏所畫?！弊鳛槿摹爸堋?，距今不足三千年，而作為中國古文字文明的芻形《易經(jīng)》之“易”，歷史悠遠到溯至上古原始禪讓制期，是不可比擬的。更何況《周易》與《易經(jīng)》混淆問題的出現(xiàn)，它是帶有其不可告人的政治目的的呢！又考之周文王著《易經(jīng)》說，或與其謚號“文王”有關。文王死于周之前，于周的文明無所謂建樹，僅是那個“文王”謚號（死后十年武王、周公旦封），使姬昌享用數(shù)千載，其實，僅是偶然而已。中國讀書人文化人總是喜歡觸類旁通、想入非非，硬要往周文王那里貼金，以為用“文王”就于文人有好處，做些不切實際的事。僅《易經(jīng)》與《周易》的混淆，致使整個中國古代經(jīng)學史一片狼藉，猶如諸子百家之雜論，奇言怪論迭出。此風還漫延到社會政治，中國古文化文明已由此無法走上正常的軌道，無法與國際潮流適時對接。何以謂之？名不正言不順也。其實，“文”在謚號里是列在“神”“圣”“帝”“皇”“王”“君”“公”“侯”“簡”以后的（見《逸周書.謚法解》），在稱謂上是比較低層級的。文王其人雖擴充了領地疆域，但貿(mào)然“戡黎”（見《尚書.西伯戡黎》）是對商天子地位的挑釁，結(jié)局是遺憾的，引來“羑里”之難。故《戰(zhàn)國策.趙策三》載文王被商紂“故拘之于牅里之庫，百日而欲令之死”。要知道，在《易經(jīng)》正名這個問題上，普世價值規(guī)則是：事實勝于雄辯。

                          （五）

    作為古《易經(jīng)》的代表“三易”即《連山》《歸藏》《周易》，其偽托之聲也是渲傳至今?！叭住奔础哆B山》、《歸藏》、《周易》?！吨芏Y·春官》言：“太卜掌三易之法，一曰《連山》，二曰《歸藏》，三曰《周易》。其經(jīng)卦皆八，其別皆六十有四”。又曰“筮人掌三易，以辧九筮之名，一曰《連山》，二曰《歸藏》，三曰《周易》”。古《山海經(jīng)》言“伏羲氏得河圖，夏后氏因之曰《連山》。黃帝氏得河圖，商人因之曰《歸藏》。列山氏得河圖，周人因之曰《周易》”（宋朱震《漢上易傳》引）。后來越用者接踵。如東漢桓譚《新論-正經(jīng)》云“《易》，一曰《連山》二曰《歸藏》三曰《周易》。《連山》八萬言，《歸藏》四千三百言。夏《易》煩，殷《易》簡。《連山》藏于蘭臺，《歸藏》藏于太卜?！睗h鄭玄《注》曰“三易卦別之數(shù)亦同，其名占異也”，唐賈公彥《疏》“占異者，謂《連山》《歸藏》占七、八，《周易》占九、六，是占異也”?？梢姡@里的《連山》、《歸藏》、《周易》，僅是一種占卜方式，各有分別。就像占卜不同于筮龜一樣，其與主涉紀史性質(zhì)《易經(jīng)》是不能儕并的。況《連山》《歸藏》即使是有真，也早已佚亡（現(xiàn)有出土疑似《歸藏》的，亦無確證），其內(nèi)容難窺。

    歷代易學大儒，對“三易”多持“偽托”態(tài)度。如清顧炎武《日知錄-三易》云“《連山》《歸藏》，非易也。而云《易》者，后人因《易》之名以名之也”，道出了其偽托性質(zhì)。清馬國翰《玉函山房輯佚書》引邵博語云“《連山易》意義甚淺，其劉炫之偽書乎？”，大發(fā)嘆疑。元馬端臨《文獻通考》“晉二書（指《連山》《歸藏》）至晉隋間始出，而《連山》出于劉炫偽作，比史明言之。度《歸藏》之為書，亦此類爾”，直書其偽作實例?；蛘f梁元帝蕭繹“著《連山》十卷”，《金樓子-著書篇》《注》“（梁元帝）躬親至削，極有其勞”，唐段成式《酉陽雜俎續(xù)集》卷四《貶誤》亦云梁元帝蕭繹“著《易連山》”，《新唐書-藝文志》載之，但后之《宋史-藝文志》即不錄，當有疑偽。指出《連山》《歸藏》偽托者還有：齊梁劉勰《文心雕龍》“《歸藏》之經(jīng)，大明迂怪。乃稱羿弊十日，常娥奔月”，《隋書-經(jīng)籍志》“《歸藏》三十卷按晉《中經(jīng)》有之，惟載卜筮，不似圣人之旨”，唐孔穎達《周易正義》“《歸藏》偽妄之書，非殷《易》也”，宋《崇文總目》“漢初有《歸藏》，似非古經(jīng)，今書三篇，不可究矣”，宋《中興館閣書目》說《歸藏》“今但存《初經(jīng)》、《齊母經(jīng)》、《本筮》三篇，文多闕亂不可訓”，元吳萊云“《歸藏》今雜見他書，頗類《易林》，非古《易》也”（引《經(jīng)義考》），清皮錫瑞《經(jīng)學歷史》“桓譚《新論》曰《連山》八萬言，《歸藏》四千三百言，不應夏《易》數(shù)倍于殷，疑皆出于偽托?！哆B山》劉炫偽作，《北史》明言之，《歸藏》雖出隋唐以前，亦非可信為古書”。清《四庫全書總目提要》于此觀點則更為分明，不遜于諸儒。認為古《三墳》（以其《山墳》為《連山》伏羲氏《易》，《氣墳》為《歸藏》神農(nóng)氏《易》，《形墳》為《乾坤》即《周易》黃帝《易》）為“古來偽書之拙，莫過于是”“偽中之偽”“偽偽相依”。今學者余永梁說“其實，所謂真的《連山》《歸藏》，亦是漢人偽作”（《周易論文集》（一），北京師大出版社1987年版），今易學專家張政烺則從現(xiàn)今出土殷墟甲骨所發(fā)現(xiàn)的“數(shù)字卦”出發(fā)，更排除了文王作《周易》的可能性。因此，《周易》是不能與《易經(jīng)》相混淆的，作為“三易”之一的《周易》，既始屬卜筮類，又為偽托，自然難上典經(jīng)，或只能在卜筮術數(shù)中徘徊。

                  （古代中國的文字演變過程圖覽）

           （公元2017年4月21日農(nóng)歷丁酉年季春旬日易律夫撰）