宗廟制度產(chǎn)生于周代。上古時(shí)代，士大夫不敢建宗廟，宗廟為天子專有。

民間營(yíng)造家族祠堂，最早可追溯到唐五代時(shí)期。莆田刺桐金紫方氏祠堂，便是建于唐末。

后來(lái)宋代朱熹提倡建立家族祠堂，但不曾普及。建議每個(gè)家族建立一個(gè)奉祀高、曾、祖、禰四世神主的祠堂四龕。初立祠堂時(shí)，還要從現(xiàn)產(chǎn)業(yè)田中每龕取二十分之一作為祭田。

直到明神宗萬(wàn)歷年(1573-1619年)，才有禮部尚書(shū)夏言奏準(zhǔn)百姓興建家廟、大宗祠或祠堂，以為擴(kuò)大祭祀祖先之記載。史籍《禮記王制》有載：“古代天子建七廟，諸侯五廟，大夫三廟，士一廟。至明代，始準(zhǔn)許庶人立始遷祖廟?！背㈤_(kāi)始允許平民百姓自行建祠立廟。因此，今日所見(jiàn)較為老舊的宗祠古跡，以明朝興建的各姓氏宗祠之歷史為最久。

發(fā)展到清代，宗祠已遍及全國(guó)城鄉(xiāng)各個(gè)家族，以及港澳臺(tái)海外，也都興起建祠立廟之風(fēng)，而且各個(gè)宗祠建造的規(guī)模也越來(lái)越大。

改革開(kāi)放以來(lái)，隨著華人華僑尋根問(wèn)祖，溯本追源愈來(lái)愈風(fēng)行，全國(guó)各地民間更為重視，掀起了一陣陣建祠修祠之風(fēng)。

宗祠一般建于宗族聚居地，歲時(shí)由族長(zhǎng)率領(lǐng)族人共同祭祀，被視為族權(quán)與神權(quán)交織的中心。祠堂中的主祭——宗子，相當(dāng)于天子;管理全族事務(wù)的宗長(zhǎng)，相當(dāng)于丞相;宗正、宗直，相當(dāng)于禮部尚書(shū)與刑部尚書(shū)，宗祠體現(xiàn)了宗法制族一體的特征。

在傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會(huì)中，宗祠、族譜、祭田，逐漸構(gòu)成維持家族制度的三大支柱。以宗賢族親為基礎(chǔ)，多系一姓一族，也有一姓數(shù)族，主要以宗祠來(lái)維系其血脈傳承。鄉(xiāng)民聚族而居，族旺多修立宗祠。家族立有族規(guī)，為先祖制訂，族人共遵守。族內(nèi)公推德高望重者為族長(zhǎng)、理事長(zhǎng)，以總理族事。宗祠均有宗中公產(chǎn)，出租以備開(kāi)支。清明節(jié)辦“清明酒”，冬至辦祭“冬酒”，供族人聚會(huì)祭祖時(shí)享用。除祭禮外，對(duì)族中子孫入學(xué)或升遷者獎(jiǎng)勵(lì)，對(duì)不肖者處罰。家訓(xùn)、族規(guī)多載于族譜或立碑示訓(xùn)，要求宗親族眾共同遵守。其內(nèi)容多以忠孝節(jié)義、遵紀(jì)守法、勤儉持家、和睦鄉(xiāng)鄰為主。為了維護(hù)祠堂的神圣和莊嚴(yán)，民間各家族自有一套管理規(guī)則。

俗話說(shuō)，樹(shù)大分枝。隨著生命的傳遞、家族的繁衍，在家族的不斷發(fā)展壯大時(shí)，由于動(dòng)亂、避禍、經(jīng)商等原因，有的族人從祖居地發(fā)展遷徙至異地，開(kāi)枝散葉，各自建立一番基業(yè)。形成新的分支和新的宗族，更有不少后裔遠(yuǎn)赴重洋，在海外定居發(fā)展。這些新形成的分支和宗族，往往又建立新的宗祠，來(lái)供奉血緣最親近的祖先。于是，由一個(gè)宗祠又派生出許多新的支祠來(lái)。

宗祠雖然是封建社會(huì)遺留下來(lái)的產(chǎn)物，然而，在當(dāng)今也有其存在的新意義和社會(huì)作用。近年來(lái)，隨著改革開(kāi)放和全球華人華僑尋根熱潮的興起，許多華人華僑也參與了宗祠的重建與修復(fù)，彰顯其慎終追遠(yuǎn)，源遠(yuǎn)流長(zhǎng)的意義。

隨著宗祠的普及，也形成了一種獨(dú)特的宗祠文化，血脈文化，傳承至今?，F(xiàn)在的宗祠已經(jīng)不具有“宗族主義”的負(fù)面作用，對(duì)尋根問(wèn)祖、緬懷先祖、激勵(lì)后人、互相協(xié)作有著積極的意義，特別是對(duì)于加強(qiáng)民族的向心力、凝聚力，產(chǎn)生了巨大的促進(jìn)作用。 （來(lái)源：姓氏文化）