先秦文獻(xiàn)分期分域研究之三

——諸子百家的分合界定（中）

子居

《墨子》

《墨子·耕柱》：“子墨子曰：譬若筑墻然，能筑者筑，能實(shí)壤者實(shí)壤，能欣者欣，然后墻成也；為義猶是也，能談辯者談辯，能說書者說書，能從事者從事，然后義事成也。”引《書》是《墨子》“十論”部分的顯著特征，對應(yīng)于“說書”，“從事”則可對應(yīng)于“城守”諸篇，“談辯”蓋即以《墨子》名辯四篇為主。《墨子·魯問》“入國”節(jié)言：“子墨子曰：凡入國，必?fù)駝?wù)而從事焉．國家昏亂，則語之《尚賢》、《尚同》；國家貧，則語之《節(jié)用》、《節(jié)葬》；國家說音湛湎，則語之《非樂》、《非命》；國家遙僻無禮，則語之《尊天》、《事鬼》；國家務(wù)奪侵凌，即語之《兼愛》、《非攻》，故曰擇務(wù)而從事焉．”可見《墨子》“十論”中《天志》或名《尊天》、《明鬼》或名《事鬼》。由以上二表可見，《墨子》“十論”各篇的上、中、下，在側(cè)重上各有差別，雖然多數(shù)篇章皆屬于廣義的墨家，但仍有《尚同上》、《節(jié)用上》、《非攻中》、《非命中》是例外，《尚同上》主要觀念是地家觀念，《節(jié)用上》主要觀念是輕重觀念，這表明《墨子》“十論”中的諸上篇部分更接近《管子》的“輕重”諸篇，用同樣的對比可知，“十論”中的諸中篇與《管子》的“短語”、“雜篇”諸篇相近，至“十論”的諸下篇，全部都是主要觀念為墨家，由此可推知的內(nèi)容為，當(dāng)使用“十論”諸篇為標(biāo)準(zhǔn)來衡量墨家時，實(shí)際上“十論”中的諸下篇才最具代表性。因此當(dāng)可判斷，“十論”的上、中、下諸篇實(shí)際上的差別是時間差別，也即諸上篇是最早成文成編的內(nèi)容，此時墨家還與管子學(xué)派的輕重家持有相近的觀念，只是更提倡節(jié)儉，《墨子·非樂上》于齊康公已稱“昔者”，可證其成文時間很可能不早于戰(zhàn)國后期，故從時間上看《墨子》“十論”的諸上篇部分的成文時間也是與《管子》的“輕重”諸篇大致平行的。錢穆先生《先秦諸子系年考辨·許行考》已據(jù)《呂氏春秋·當(dāng)染篇》列出墨子——禽滑厘——許行（許犯）——田鳩（田俅）的墨家傳承關(guān)系，《呂氏春秋·首時》：“墨者有田鳩，欲見秦惠王，留秦三年而弗得見?？陀醒灾诔跽撸姵?。楚王說之，與將軍之節(jié)以如秦。”高誘注：“田鳩，齊人，學(xué)墨子術(shù)?；萃?，孝公之子駟也。”禽滑厘與管子的關(guān)系，前文已列，而田鳩又為齊人，可見墨子學(xué)派與管子學(xué)派的交互即在這幾代的傳承上。李學(xué)勤先生《簡帛佚籍與學(xué)術(shù)史》中提到：“墨學(xué)的影響又見于臨沂銀雀山漢簡的《守法》，其文字不少處引自《墨子》的城守各篇。后者是秦國墨者的著作，為齊人引述到《守法》之中。研究墨學(xué)的傳流，不可忽略這一事實(shí)。”且在“秦簡與《墨子》城守各篇”節(jié)專門分析“城守”各篇出自秦地墨家，筆者則認(rèn)為，不妨將“城守”各篇理解為田鳩帶入秦地的原始“城守”內(nèi)容經(jīng)由秦地墨家略有更改后的內(nèi)容，也即《墨子》的“城守”各篇與銀雀山漢簡的《守法》皆源自齊文化下的原始“城守”內(nèi)容。禽滑厘魯人，齊國與秦國皆非小國，所以《墨子·備城門》首稱“禽滑厘問于子墨子曰：由圣人之言，鳳鳥之不出，諸侯畔殷周之國，甲兵方起于天下，大攻小，強(qiáng)執(zhí)弱，吾欲守小國，為之柰何？”所說的“小國”不會是齊國或秦國，很可能指的就是魯國，從這個角度看，原始“城守”內(nèi)容也是很可能曾存在的。現(xiàn)《墨子》“城守”諸篇既然出自田鳩之后，則不難判斷蓋與“十論”的中、下諸篇成文時間相仿佛，“城守”中的“為之奈何”問句，又高頻見于《六韜》、《管子》輕重諸篇和《戰(zhàn)國策》，銀雀山漢簡《孫臏兵法》的《陳忌問壘》和《威王問》則可為這個問句提供明確的時間點(diǎn)上限，這也可以佐證前面的時間判斷?！睹献印る墓稀罚骸?/span>有為神農(nóng)之言者許行，自楚之滕。”而“神農(nóng)之言”起于戰(zhàn)國后期，是農(nóng)家的標(biāo)志，所以許行所持“神農(nóng)之言”蓋是墨家為因應(yīng)抗衡齊地道家代表人物由太公呂望轉(zhuǎn)為黃帝的情況，才溯于更早的“神農(nóng)”。由此當(dāng)可推知，戰(zhàn)國農(nóng)家的理論化蓋即墨家許行之學(xué)吸收法家中的輕重家一支知識經(jīng)驗(yàn)的結(jié)果，而“十論”中二級觀念中的農(nóng)家觀念，應(yīng)即是這方面的體現(xiàn)?！?/span>能從事者從事”意味著“城守”諸篇作者屬于完全注重實(shí)務(wù)而比較忽視理論的一支，因此雖然成文時間較晚，但卻有機(jī)會由“城守”諸篇觀察到墨家早期自身理論系統(tǒng)不完備時的情況?！俺鞘亍鄙儆涀鲬?zhàn)，而是多為防守器械的記述，這點(diǎn)一方面可比較于《六韜·虎韜·軍用》，另一方面可比于齊地的《考工記》，其所體現(xiàn)的當(dāng)是墨家學(xué)派中的工匠精神，而“城守”中兵家觀念之所以并不顯著，農(nóng)家、地家觀念則影響明顯，蓋即田鳩是許行弟子的緣故。在《墨子》名辯四篇中，只有《大取》篇體現(xiàn)出墨家觀念為主要觀念，余者皆屬名家，從四篇是名家取詞基礎(chǔ)而言，體現(xiàn)名家觀念是正常的，但沒有墨家觀念則頗值得注意?！洞笕　菲狈Q“天下無人，子墨子之言也猶在。”對墨子的推崇無以復(fù)加，而篇中屢稱“愛人”、“利人”且推崇“義”也確實(shí)是標(biāo)準(zhǔn)的墨家理念，但《小取》中就僅稱“墨者”，可見《小取》的作者并不一定認(rèn)為自己是墨家，也完全可能只是在認(rèn)同“墨者”。與墨家關(guān)系密切，且是否屬于墨家又存在爭議的人，最著名者即宋钘，《呂氏春秋》中有《去尤》、《去宥》兩篇，陳奇猷先生《呂氏春秋校釋》以為皆料子、宋钘、尹文流派，兩篇皆有“墨者”之稱，所以《小取》篇很可能與宋钘關(guān)系密切。《經(jīng)篇》有一個很特殊的說法“說在ＸＸ”，同樣的轉(zhuǎn)指用法又見于《韓非子》的《南面》、《內(nèi)儲說》、《外儲說》，因此《墨子》的《經(jīng)》和《經(jīng)說》頗可能就是韓非所作。《非儒下》全篇都沒有與墨子有關(guān)的文字，但“君子必服古言然后仁”、“君子若鐘，擊之則鳴，弗擊不鳴”等內(nèi)容又見于《公孟》篇公孟子與墨子的辯難，“孔某之齊見景公”內(nèi)容又大致見于《晏子春秋》，“應(yīng)之曰”之前不冠言者的情況又見于《荀子》、《韓非子》、《墨子·經(jīng)說》，前文既已推測《經(jīng)說》很可能是韓非所作，而韓非也確實(shí)有搜集故事的愛好，《非儒下》之后就是《經(jīng)》、《經(jīng)說》兩篇，故《非儒下》很可能也同是韓非的作品。上表中《非儒下》主要觀念體現(xiàn)為儒家，二級觀念為輕重家、墨家，當(dāng)是《非儒下》篇中對儒家觀念多有引用，以致其占比超過了從墨家角度進(jìn)行的辯難內(nèi)容這個緣故，先秦文獻(xiàn)中如《非儒下》這樣大量引用對方觀點(diǎn)的篇章極為罕見，故這并不影響從統(tǒng)計(jì)學(xué)角度對《墨子》總體進(jìn)行的分析?！顿F義》、《公孟》、《魯問》、《耕柱》皆屬于“十論”標(biāo)準(zhǔn)下典型的墨家、《公輸》篇則墨家、縱橫家觀念交融，這五篇內(nèi)容在《墨子》中列在一起，蓋是墨家后學(xué)記錄或搜集的墨子故事言論合編，其性質(zhì)類似于《管子》中的《大匡》、《中匡》、《小匡》?！端尽菲c《呂氏春秋·當(dāng)染》內(nèi)容多有重合，而《所染》稱“子墨子”且引逸《詩》，《當(dāng)染》則僅稱“墨子”，因此《所染》當(dāng)是墨家后學(xué)之作，而《當(dāng)染》則是觀念傾向于墨家的人的改寫，由《所染》篇中提到的人物還可判斷，《所染》蓋作于戰(zhàn)國末期，《呂氏春秋》成書之前?！斗▋x》蓋是《天志下》篇作者的弟子所作，《法儀》中的“圣王法之”句，又見于《呂氏春秋·圜道》，故可知《法儀》與《所染》成文時間相近，蓋皆是戰(zhàn)國末期作品?！镀呋肌贰ⅰ掇o過》兩篇主要觀念皆為輕重家，與《節(jié)用上》相合，所論主旨也屬“節(jié)用”，故推測或是《節(jié)用下》作者的弟子作品，其成文時間蓋也是戰(zhàn)國末期?！度q》篇言“春耕夏耘，秋斂冬藏”，《荀子·王制》則稱“春耕夏耘，秋收冬藏”，可見《三辯》的成文時間當(dāng)與《荀子·王制》相近，《荀子》對墨家極盡貶斥之能，故《三辯》當(dāng)非荀子所作，而由上表可見《三辯》主要觀念體現(xiàn)為儒家觀念，《非樂上》的“樂之為物，將不可不禁而止也”在《三辯》中被改說為“今圣有樂而少，此亦無也”，也可見作者的禮樂觀實(shí)與“十論”不同，由此判斷，《三辯》篇的作者很可能就是韓非所從而學(xué)墨家學(xué)說的老師，韓非因?yàn)樵缒晔芷淙寮覂A向的影響，所以才有后拜荀子為師的情況?！队H士》篇中稱“吾聞之曰：非無安居也，我無安心也；非無足財(cái)也，我無足心也。”其語實(shí)為《管子·短語·心術(shù)下》：“豈無利事哉，我無利心，豈無安處哉？我無安心。”的變體，故《親士》作者有可能讀過《心術(shù)》?！队H士》的“任重致遠(yuǎn)”一詞，又見于《辭過》篇，《親士》的“江河之水”一詞，又見于《呂氏春秋·上德》，故《親士》的成文時間蓋也是戰(zhàn)國末期，其地家傾向蓋也是受輕重家的影響?！缎奚怼菲小?span style="color:blue">先王之治天下也”，又見于《尚賢下》；篇中“名不徒生，而譽(yù)不自長”可比于《呂氏春秋·謹(jǐn)聽》：“名不徒立，功不自成。”篇中的“功成名遂”，又見于《老子》；篇中的“近者不親，無務(wù)來遠(yuǎn)；親戚不附，無務(wù)外交”可比于《大戴禮記·曾子疾病》：“親戚不悅，不敢外交；近者不親，不敢求遠(yuǎn)。”上表顯示《修身》的主要觀念屬名家，二級觀念為宋道家，而前文提到《親士》的作者有可能讀過《心術(shù)》篇，由《管子》節(jié)表格可見，《心術(shù)》篇作者的主要觀念為齊道家，二級觀念為名家、宋道家，是《心術(shù)》的二級觀念正與《修身》的觀念對應(yīng)，故《修身》的成文時間當(dāng)也在戰(zhàn)國末期，《親士》和《修身》的作者值得考慮是《心術(shù)》作者的弟子后學(xué)。

《商君書》、《申子》、《慎子》、《晏子春秋》

由上表可見，《商君書》的主要觀念是毫無疑問的政法家，其次有明顯的重農(nóng)傾向，且有部分的輕重家和墨家觀念，少量的兵家觀念，這與歷來學(xué)人的研判基本沒有什么差別，由此可證筆者取二十核心詞的分析，其有效性是有非常大的保證的?！稘h書·藝文志·法家》：“《申子》六篇。名不害，京人，相韓昭侯，終其身諸侯不敢侵韓?！渡髯印匪氖?。名到，先申、韓，申、韓稱之?！钡妒酚洝だ献禹n非列傳》：“申子之學(xué)本于黃老而主刑名。著書二篇，號曰申子?！曜颖氨埃┲诿麑?shí)。”《集解》：“劉向《別錄》曰：今民間所有上下二篇，中書六篇，皆合二篇，已備，過于太史公所記也。”《正義》：“阮孝緒《七略》云申子三卷也。”是民間主要曾流傳兩篇的《申子》版本，且《史記》認(rèn)為其“本于黃老而主刑名”，清代章學(xué)誠《校讎通義》卷三：“按劉向《別錄》：'申子學(xué)號刑名，以名責(zé)實(shí)，尊君卑臣，崇上抑下?！盾髑渥印吩唬?申子蔽于勢而不知智。’《韓非子》曰：'申不害徒術(shù)而無法。’是則申子為名家者流，而《漢志》部于法家，失其旨矣。”清代崔述《考信錄·孟子事實(shí)錄》卷下：“所謂楊、墨者，名焉而已。不知夫不明稱為楊、墨者，其為楊、墨正多也。漢人之所謂道德名法，即楊氏也；所謂農(nóng)家，亦墨氏也。何者？楊氏之學(xué)主于自為而無所事，故言淸凈、言自然而以堯、舜、禹、湯、文、武之安民撥亂者為多事、為擾民，以儒者之崇堯、舜也，則言黃帝以絀堯、舜，以儒者之尊孔子也，則言老子以絀孔子。然則道家之所謂黃老者，即楊氏也。故《楊子》書稱'楊子學(xué)于老子’，老子謂楊子'而睢睢，而盱盱，而誰與居’也。其后寬柔之弊，流為慘刻，于是乎有名家之學(xué)，而申不害主之；有法家之學(xué)，而韓非主之。然則所謂名法者，亦楊氏也。故《韓非》書有《喻老》、《釋老》而《史記》以老、莊與申、韓同傳也。然則道德名法即楊氏之分支也，農(nóng)家即墨氏之別派也。墨氏之學(xué)重農(nóng)、節(jié)用，故其后或別而為農(nóng)家耳。是以《史記》六術(shù)道德、儒、墨、名、法、陰陽而無楊氏，《漢書》九流儒、道、名、法、陰陽、墨、農(nóng)、雜家、小說而亦無楊氏，不然楊氏之學(xué)盛行于戰(zhàn)國甚于墨氏，何以其書不傳于后而班馬皆不知有此一家學(xué)乎？由是言之，孟子書中凡所辨者，多楊、墨之說，不必其明言楊、墨也。”皆認(rèn)為《申子》當(dāng)屬名家，現(xiàn)據(jù)上表可見，現(xiàn)存《申子》內(nèi)容主要觀念正為名家，二級觀念則為政法家與輕重家，政法家與輕重家皆屬法家，上表中名家順次值為104，政法家順次值為115，輕重家順次值為116，故若合二級觀念中的政法家與輕重家，其權(quán)重必然會超過名家，所以《漢書·藝文志》與《校讎通義》、《考信錄》中的判斷實(shí)為各執(zhí)一端，皆沒有考慮一個人或一個思想學(xué)派并非只能體現(xiàn)出一種觀念特征，由此也可見筆者的二十詞界定法不僅準(zhǔn)確度很高，而且可以揭示出多重觀念的影響效果?！稘h書·藝文志》稱申不害“相韓昭侯”卻又稱“《慎子》四十二篇。名到，先申、韓，申、韓稱之?！倍鴵?jù)《史記·田敬仲完世家》：“宣王喜文學(xué)游說之士，自如騶衍、淳于髡、田駢、接予、慎到、環(huán)淵之徒七十六人，皆賜列第，為上大夫，不治而議論。是以齊稷下學(xué)士復(fù)盛，且數(shù)百千人。”時間上慎到必然應(yīng)在申不害之后。以此，“申、韓稱之”只能解釋為《申子》并非申不害的作品，由時間來看，恐怕更適合認(rèn)為實(shí)際上《申子》是申向追述申不害之說并雜以己意的作品，《呂氏春秋·審應(yīng)》：“公子沓相周，申向說之而戰(zhàn)。公子沓訾之曰：'申子說我而戰(zhàn)，為吾相也夫？’申向曰：'向則不肖，雖然，公子年二十而相，見老者而使之戰(zhàn)，請問孰病哉？’公子沓無以應(yīng)。”高誘注：“申向，周人，申不害之族也。”陳奇猷《校釋》：“《漢書·古今人表》列有二申子，其一與韓昭侯同時，蓋即申不害（申不害為韓昭侯之佐，詳《任數(shù)》注二四），其一列在申不害之后與慎到、莊周同時，疑即此申向，則申向亦齊宣、愍時人也（慎到在齊宣、愍時，詳《慎勢》注二八。莊周為齊宣王時人，詳《史記·本傳》）。”申向與慎到基本同時，稱及慎到自然就合理了?！稘h書·藝文志》列《晏子》八篇為儒五十三家之一，劉向《晏子敘錄》：“其書六篇，皆忠諫其君，文章可觀，義理可法，皆合六經(jīng)之義。又有復(fù)重文辭頗異，不敢遺失，復(fù)列以為一篇，又有頗不合經(jīng)術(shù)，似非晏子言，疑后世辯士所為者，故亦不敢失，復(fù)以為一篇。凡八篇，其六篇可常置旁御觀，謹(jǐn)?shù)阡洝?/span>”顯然“合六經(jīng)之義”就是《晏子》被歸在儒家的原因，但被所謂“經(jīng)學(xué)”洗腦的人是不可能有正常的認(rèn)知判斷的，所以此說被后世學(xué)人所否定。唐代柳宗元《河?xùn)|集》卷四《辨晏子春秋》：“司馬遷讀《晏子春秋》，高之，而莫知其所以為書?；蛟唬?晏子為之，而人接焉?！蛟唬?晏子之后為之?！苑且?。吾疑其墨子之徒有齊人者為之。墨好儉，晏子以儉名于世，故墨子之徒尊著其事，以增高為己術(shù)者。且其旨多尚同、兼愛、非樂、節(jié)用、非厚葬久喪者，是皆出墨子。又非孔子，好言鬼事，非儒、明鬼，又出墨子。其言問棗及古冶子等，尤怪誕。又往往言墨子聞其道而稱之，此甚顯白。自劉向、歆、班彪、固父子，皆錄之儒家中。甚矣，數(shù)子之不詳也！蓋非齊人不能具其事，非墨子之徒，則其言不若是。后之錄諸子書者，宜列之墨家。非晏子為墨也，為是書者墨之道也。”即認(rèn)為《晏子春秋》是墨家所為。明代綿眇閣本《晏子春秋》余有丁跋則認(rèn)為：“自漢及隋、唐皆列于儒家，惟柳柳州謂墨好儉，晏子以儉名于世，故墨子之徒尊著其事以增高為己術(shù)者，當(dāng)列之墨家。又其書時稱墨子，《孔叢子·詰墨》后二章稱墨子者具載此書，則柳州似不為無據(jù)者。第篇中惓惓忠愛，可為人臣事君盡言者法程，間有淆雜，或后人附益之，不得直概之墨也。”清代洪亮吉《曉讀書齋初錄》進(jìn)而言：“愚以為管子、晏子皆自成一家，前史《藝文志》入之'儒家’既非，唐柳宗元以為墨氏之徒，亦前后倒置，特其學(xué)與墨氏相近耳。吾友孫兵備星衍校刊晏子，亦深以宗元之說為非，謂晏子忠君愛國，自當(dāng)入之'儒家’。是又不然，試思墨子重趼救宋，獨(dú)非忠君愛國者乎？若必?fù)?jù)此為儒、墨之分，則又一偏之見。《漢書·藝文志》墨子在孔子后，距晏子更遠(yuǎn)，即如宗元之意，亦當(dāng)云開墨氏之先，不得云墨氏之徒也。”現(xiàn)由上表所列則明確可見，《晏子春秋》的主要觀念以輕重家、政法家為多，《雜篇上》則主要觀念為名家而二級觀念為禮家，《外篇第八》主要觀念為縱橫家而二級觀念為輕重家，所以《晏子春秋》在思想傾向上實(shí)與《管子》核心部分相去無幾，以主要觀念論當(dāng)劃歸法家。前人歸儒、歸墨之爭，正是其沒有客觀判定標(biāo)準(zhǔn)，只以主觀意志或閱讀所得感性表象得出的片面判定所導(dǎo)致的。

《周禮》、《周易》、《易傳》、《老子》、馬王堆帛書諸篇

筆者在《清華簡七〈越公其事〉第六章解析》中就已提到：“考慮到《越公其事》所述與《周禮》多有相合，不難推知，《周禮》在先秦并不是儒家文獻(xiàn)，與《儀禮》、《禮記》是判然有別的。”[1]由上表《周禮》內(nèi)容可見，無論是主要觀念還是二級觀念，《周禮》都與儒家毫不相干。《周禮》的原名《周官》即體現(xiàn)出其是一種理論化的官僚架構(gòu)，記述的是各官職的職能，這與《說文》所記的“所以事神致福也”（即“禮”的古義）相去甚遠(yuǎn)，與汲汲于在社會人際關(guān)系間維護(hù)所謂“尊卑”、“貴賤”的奴性勢利眼行為（即儒家所謂的“禮”）也交集甚少，因此《周禮》編者自然不屬于禮儀家。由上表可知，《周禮》中有著明確的陰陽家傾向，其次農(nóng)家、禮家平分影響，《漢書·藝文志》中陰陽家最著名者即鄒衍，《藝文志》云：“《鄒子》四十九篇。名衍，齊人，為燕昭王師，居稷下，號談天衍?！多u子終始》五十六篇?！多u奭子》十二篇。齊人，號曰雕龍奭?！庩柖患?，三百六十九篇。”可見僅歸于鄒衍一人名下的內(nèi)容即占陰陽家內(nèi)容的近三分之一，再加上同為齊人的鄒奭，當(dāng)不難判斷齊地戰(zhàn)國時期陰陽家之盛，這與《周禮》為齊文化作品也是相應(yīng)的。農(nóng)家與墨家、輕重家的關(guān)系，前文已述。故不難判知，《周禮》中的禮家觀念屬齊文化中的禮法家。冢宰、宗伯皆主祭祀，故上表中的《天官冢宰》、《春官宗伯》主要觀念為陰陽家特征，《漢書·藝文志》所說陰陽家“牽于禁忌，泥于小數(shù)，舍人事而任鬼神”正來源于祭祀的擇日系統(tǒng)；司馬主軍事，上表中《夏官司馬》部分的二級觀念中明確顯示出兵家特征，主要觀念中的農(nóng)家傾向則自然是因?yàn)楸r(nóng)一體的緣故；司寇主刑，上表中《秋官司寇》部分的主要觀念為禮，體現(xiàn)出《周禮》編者觀念中禮的具象化內(nèi)容主要是刑，正為禮法家特征。因此，無論從哪個方面看，《周禮》在先秦都并不屬于儒家?！犊脊び洝凤@示出單一的輕重家觀念，主要觀念與二級觀念中都看不到陰陽家的影響，正符合《經(jīng)典釋文·序錄》：“河間獻(xiàn)王開獻(xiàn)書之路，時有李氏上《周官》五篇，失《事官》一篇，乃購千金，不得，取《考工記》以補(bǔ)之。”《周易》屬卜筮中的筮，筮不能無辭，《周易》卦辭、爻辭中，多有與《詩》、《書》相似的文句，此點(diǎn)前人已列舉甚多，所以上表中《卦辭》二級觀念顯示出書家特征，《爻辭》二級觀念顯示出宋道特征，可直接比較于《尚書》中的《君奭》、《高宗肜日》、《西伯戡黎》、《費(fèi)誓》、《秦誓》等篇，筆者《先秦文獻(xiàn)分期分域研究之一 虛詞篇》[2]中已指出“《卦辭》是春秋前期成文的……《爻辭》部分則顯然是春秋后期成文的。”復(fù)據(jù)筆者《先秦文獻(xiàn)分期分域研究之二 實(shí)詞篇（一）》的分析可見，前舉《尚書》各篇的成文時間在春秋初期末段至春秋前期末段，所以《周易》卦、爻辭是在模仿書家的基礎(chǔ)上成文，明顯可知?！敦韵蟆忿D(zhuǎn)而接近地家、史家，正與《山經(jīng)》、事語類文體的興起對應(yīng)?！敦诚蟆贰ⅰ跺鑲鳌?、《文言》、《系辭》猶能不失陰陽家特征，至《說卦》、《序卦》、《雜卦》已與陰陽家觀念相去頗遠(yuǎn)而轉(zhuǎn)為儒、道雜糅，這也與《說卦》、《序卦》、《雜卦》被置于《易傳》最后相應(yīng)。馬王堆帛書的《五行》篇，普遍認(rèn)為是儒家文獻(xiàn)，上表中《五行》主要觀念是儒家，沒有二級觀念，印證了這一點(diǎn)?！兜率ァ菲碚哒J(rèn)為與《五行》有關(guān)，又有一些道家的語匯，說明整理者對此篇的學(xué)派歸屬判斷較模糊，然由上表所列可以明顯看到，《德圣》篇主要觀念是宋文化區(qū)的道家，沒有二級觀念，主要觀念順次與儒家觀念順次相距遙遠(yuǎn)，差值高達(dá)925，因此《德圣》篇實(shí)際上不適合認(rèn)為是與《五行》篇有關(guān)，而當(dāng)認(rèn)為與《老子》同屬典型的宋文化區(qū)道家。由馬王堆帛書多道家文獻(xiàn)判斷，實(shí)際上蓋與整理者的猜測相反，并不是《德圣》與《五行》有關(guān)，而是因?yàn)椤兜率ァ费约啊八男小?、“五行”，《五行》篇才被連帶收入馬王堆帛書。《德圣》的“四行”、“五行”自然是道家觀念，實(shí)際上與《五行》篇的“四行”、“五行”沒有任何證據(jù)可以證明是相關(guān)的，更可能與《德圣》中“四行”、“五行”相關(guān)的內(nèi)容值得考慮是黃帝刑德五行術(shù)?！短接[》卷四七二引太史公《素王妙論》：“黃帝設(shè)五法，布之天下，用之無窮。蓋世有能知者，莫不尊榮。”北大漢簡《節(jié)》篇有“德在木，木不可伐。德在火，火不可動，見火勿先走也。德在金，金不可流燔石。德在水，水不可塞，毋行水。德在中，中不可動土功、為污池。”整理者注：“本章?lián)痰略诮稹⒛?、水、火、土五行中之某一行，論說時日禁忌。五行各自對應(yīng)東、西、南、北、中五宮。刑德進(jìn)于五宮，有歲徙，曰'大游’，有日徙，曰'小游’，其法見馬王堆帛書《刑德》。”[3]筆者在《北大漢簡〈節(jié)〉篇解析》中已指出：“《尉繚子·天官》：'梁惠王問尉繚子曰：吾聞黃帝有刑德，可以百戰(zhàn)百勝，其有之乎？尉繚曰：不然，黃帝所謂刑德者，以刑伐之，以德守之，非世之所謂刑德也。世之所謂刑德者，天官、時日、陰陽、向背者也。黃帝者，人事而巳矣。’尉繚子所否定的刑德'所謂天官、時日、陰陽、向背’，與《節(jié)》篇這里的內(nèi)容正相吻合，馬王堆出土有《刑德》甲乙諸篇，若結(jié)合馬王堆有《黃帝書》，尤其《黃帝書·十大經(jīng)·觀》有：'是故贏陰布德，重陽長，晝氣開民功者，所以食之也；宿陽修刑，重陰長，夜氣閉地繩者，所以繼之也。不靡不黑，而正之以刑與德。春夏為德，秋冬為刑。先得后刑以養(yǎng)生。姓生已定，而敵者生爭，不諶不定。凡諶之極，在刑與德。刑德皇皇，日月相望，以明其當(dāng)，而盈屈無匡’來看，馬王堆帛書《刑德》推算所依據(jù)的很可能就是'黃帝刑德’術(shù)。”[4]馬王堆《九主》篇，持道家、法家、形名家說者皆有，但由上表所示，《九主》的主要觀念是禮家，二級觀念是詩家，前文已言，對于呈現(xiàn)詩家觀念的文獻(xiàn)，只要再判斷是否為韻文就可以界定出絕大多數(shù)的詩家文獻(xiàn)與非詩家文獻(xiàn)，《九主》并非韻文，故并不符合詩家特征，其詩家觀念后排序就是政法家觀念，故《九主》比較適合判斷為屬禮法家，其禮家特征主要體現(xiàn)在，與多數(shù)文獻(xiàn)“君”、“臣”對言不同，雖然《九主》篇也有“君”，但篇中與“臣”對言的每每都是“主”，這表現(xiàn)出作者“主”、“賓”對言的舊有措辭習(xí)慣，其篇后的《九主圖》蓋也是禮家以圖輔文的習(xí)慣保留，因此《九主》篇蓋成文在作者觀念由禮法家向政法家過渡的過程中?！睹骶菲饕^念為兵家，無二級觀念，因此作者屬兵家，無需多論。《系辭》、《二三子問》、《易之義》、《要》、《繆和》皆屬陰陽家，略有道家觀念，表中也體現(xiàn)得很明確?！墩蚜Α菲c《繆和》篇雖然都是圍繞《周易》衍生的內(nèi)容，但《昭力》篇大部分內(nèi)容都與軍事有關(guān)，且開篇就問“卿大夫之義”，因此問者昭力很可能是一位將軍，表中《昭力》篇主要觀念為兵家，與此相合。馬王堆帛書中舊說為《黃帝四經(jīng)》或《黃帝書》的內(nèi)容，并非各篇皆言及黃帝，故這兩個稱謂都不甚適宜，馬王堆帛書原整理者指這幾篇為黃老思想，學(xué)界承說不辨，但黃老中的老自然指的是老子，然而這幾篇皆不稱引老子，說屬于“黃”則大致猶可，連帶稱及“老”則顯然不宜，即使是“黃帝”，也不是馬王堆帛書這幾篇中篇篇都提及，提到的篇章可以劃歸“黃”，沒有提到的有什么根據(jù)也劃過去呢？因此，本文中改稱這幾篇為齊道家。當(dāng)然，用學(xué)界的另一個稱呼道法家也是可以的。由上表可見，舊說為《黃帝四經(jīng)》或《黃帝書》的內(nèi)容絕大多數(shù)篇章皆屬于廣義的齊道家，其中有七篇可以視為是齊道家與宋道家的融合，整體上還包含一定的陰陽家觀念，只有《立命》、《本伐》、《成法》、《前道》四篇較特殊。在《立命》之后的《觀》、《五正》兩篇，在二級觀念中皆體現(xiàn)出陰陽家傾向，因此《立命》篇的主要觀念體現(xiàn)為陰陽家蓋是與之相關(guān)，因?yàn)槠^短，而這較短的篇幅中又陰陽家特征更為顯著，才沒有體現(xiàn)出足夠的道家傾向。齊道家推崇黃帝，而北大簡《禹九策》言“黃帝者，巫大帝。”巫史的知識系統(tǒng)本就是陰陽家的基礎(chǔ)，黃帝刑德五行術(shù)更是戰(zhàn)國末期極為流行的數(shù)術(shù)系統(tǒng)，因此齊道家與陰陽家天然有著非常高的相關(guān)性?！侗痉ァ放c《前道》皆重視義利，而重視義利于先秦諸子百家中以墨家最為顯著，所以這兩篇的內(nèi)容值得考慮主要受墨家影響。《成法》篇中言“正若有名，合若有形。乃以守一名”，故表中二級觀念的名家觀念當(dāng)是該篇的核心，而主要觀念體現(xiàn)為地家應(yīng)是篇中多言“天下”、“四海”所致，所以《成法》應(yīng)理解為是廣義的名家?！独献印纷鳛榈兰业拇碜髌罚癖?、馬王堆本、郭店本都體現(xiàn)出宋道家觀念本就在情理之中，盡管很多學(xué)者認(rèn)為郭店本《老子》是被儒家化了，但由上表可見，郭店甲、乙本的主要觀念仍是宋道家，只有丙本才明顯異化為主要觀念是儒家，宋道家降為二級觀念。宋道家應(yīng)該就是被周王室擊敗后在殷商舊族間逐漸流行起來的思想觀念，但西周時期周文化基本一家獨(dú)大，在周人的武力威脅和政治高壓政策下，自然其他文化形態(tài)很難生存，因此直到春秋時期各種異姓地方文化才得以抬頭。商代遺民最初蓋是以成湯和伊尹為自己的文化形象代表，故伊尹學(xué)派是非常早就存在的一個學(xué)派。與此不同，齊道家是在宋道家影響下形成的，其代表人物初為太公呂望，這時候的齊道家還是在《書》系篇章中隱約存在的，然后當(dāng)形成管仲學(xué)派時，就基本脫離了《書》系的影響和固化框架，彰顯出自身的經(jīng)濟(jì)學(xué)意識。而為了抗衡管子學(xué)派，宋道家則選擇了老子，田氏代齊后稷下學(xué)人又逐漸改以黃帝為文化代表，于是終于形成漢初所經(jīng)常提到的黃老。

《莊子》

《莊子》中屢稱“莊子”、“莊周”，莊周自己顯然不會如此稱呼自己的，因此《莊子》全書都必然是莊子弟子、后學(xué)、相關(guān)者的作品，成文時間不會早于戰(zhàn)國末期。由上表可見，《莊子》各篇可分為兩類：一類是屬于廣義宋道家的篇章，占《莊子》中的多半；另一類則是無論主要觀念還是二級觀念都完全沒有道家傾向，這部分占少半。《莊子·外篇·達(dá)生》雖然主要觀念體現(xiàn)為詩家且無二級觀念，但并非韻文，因此以前文所述判斷標(biāo)準(zhǔn)，《達(dá)生》篇并不是詩家，《達(dá)生》次于詩家的觀念為輕重家282和宋道家284，故《達(dá)生》篇當(dāng)屬宋道家與輕重家觀念融合的作品。筆者前文已言，宋道家的取詞標(biāo)準(zhǔn)是《老子》，而現(xiàn)在可見《莊子》中雖然也稱舉黃帝，但主要觀念與二級觀念中也仍全無齊道家傾向，這應(yīng)是說明了宋道家的保守性。由上表可見，屬廣義宋道家的篇章中以“外篇”部分最多，宋道家著名的“無為”概念，也同樣是以“外篇”最多言及，而“內(nèi)篇”中則全無道家意味的“無為”用法。這也就意味著，若莊周確為宋道家，則實(shí)際上“外篇”才最能體現(xiàn)莊周的觀念傾向，而“內(nèi)篇”、“外篇”、“雜篇”主要觀念都是既有宋道家觀念傾向，又有其他觀念傾向，這自然說明被學(xué)界熱炒的所謂“內(nèi)篇”早出說，根本就是空中樓閣、沙上之塔?！肚f子》的非道家篇章中，以地家傾向?yàn)樽疃啵@對應(yīng)了陸德明《經(jīng)典釋文·序錄》：“《漢書·藝文志》：《莊子》五十二篇，即司馬彪、孟氏所注是也。言多詭誕，或似《山海經(jīng)》，或類《占夢書》，故注者以意去取，其內(nèi)篇眾家并同，自余或有外而無雜，惟子玄所注，特會莊生之旨，故為世所貴。”中提到的“或似《山海經(jīng)》”，《山海經(jīng)》為標(biāo)準(zhǔn)的地理家作品，因此《莊子》中多篇體現(xiàn)出地家傾向?！稘h書·藝文志》：“《莊子》五十二篇。名周，宋人。”《經(jīng)典釋文·序錄》：“崔譔《注》十卷二十七篇（清河人，晉議郎。《內(nèi)篇》七、《外篇》二十），向秀《注》二十卷二十六篇（一作二十七篇，一作二十八篇，亦無《雜篇》，為音三卷），司馬彪《注》二十一卷五十二篇（字紹統(tǒng)，河內(nèi)人，晉秘書監(jiān)。《內(nèi)篇》七、《外篇》二十八、《雜篇》十四、《解說》三，為音三卷），郭象《注》三十三卷三十三篇（字子玄，河內(nèi)人，晉太傅主簿?！秲?nèi)篇》七、《外篇》十五、《雜篇》十一為音三卷），李頤《集解》三十卷三十篇（字景真，潁川襄城人，晉丞相參軍，自號玄道子。一作三十五篇，為音一卷）。”《文選·張景陽〈七命八首〉》：“蓋理有毀之，而爭寶之訟解?！崩钌谱ⅲ骸啊肚f子》曰：'庚市子肩之毀玉也?！痘茨献印でf子后解》曰：'庚市子，圣人無欲者也。人有爭財(cái)相鬭者，庚市子毀玉于其間，而鬭者止?！鼻宕嵴啤豆锼却娓濉でf子司馬彪注集本跋》：“莊子，《史記》言其著書十馀萬言，其篇目有《漁父》、《盜跖》、《胠篋》、《畏累虛》、《亢桑子》?！侗饼R書·杜弼傳》言弼注《莊子·惠施篇》。今《莊子》止三十三篇，據(jù)《漢志》，道家者流，《莊子》五十二篇，則所闕者十九。唐陸氏《經(jīng)典釋文》言司馬彪注本二十卷五十二篇。是彪本《莊子》為《漢志》全本也。《釋文》列唐以前本大約已富。釋藏《辨正論》云，劉宋時陸修靜《道藏書目》山，《莊子》十七卷，莊周所出，葛洪修撰。是晉時佳本，為《釋文》所未見，然亦不及彪本全也?！段倪x》謝靈運(yùn)《人華子岡詩》、江文通《擬許詢詩》、陶淵明《歸去來辭》、任彥升《齊竟陵王行狀》注并引淮南王《莊子略要》：'江海之土，山谷之人，輕天下，細(xì)萬物而獨(dú)往者也?！植⒁抉R彪曰：'獨(dú)往，任自然，不復(fù)顧世。’則彪本五十二篇中有淮南王《略要》，或《漢志》五十二篇為淮南本人秘書讎校者。今知所闕十九篇目，《畏累虛》、《惠施》、淮南王《略要》而已。”故可知五十二篇《莊子》出自淮南王劉安及其門客所編當(dāng)最為可能，考慮到《淮南子》中與《山海經(jīng)》大似的《地形訓(xùn)》及此前學(xué)人已多有提及的《莊子》“內(nèi)篇”篇名與“外篇”、“雜篇”不同而頗近《淮南子》各篇的命名方式，當(dāng)可推測，《莊子》“內(nèi)篇”部分之所以名“內(nèi)”，很可能是因?yàn)閯查T客中的莊子后學(xué)蓋即“內(nèi)篇”諸篇作者的弟子，“內(nèi)”、“外”實(shí)為親、疏關(guān)系，“雜篇”則蓋是搜集與有關(guān)莊子的他書篇章或觀念相近的內(nèi)容成篇。《駢拇》篇內(nèi)容貌似反仁義，但結(jié)句卻言“余愧乎道德，是以上不敢為仁義之操，而下不敢為淫僻之行也。”如果是說“上不敢為淫僻之行，而下不敢為仁義之操”，恐怕才是真的頗有莊子意味，因此值得考慮《駢拇》作者并非莊子弟子。羅根澤《諸子考索》曾提到《駢拇》篇作者有一個習(xí)慣就是曾參、史鰌并稱“曾史”，這個措辭習(xí)慣還見于《莊子》的《胠篋》、《在宥》、《天地》篇，先秦其他文獻(xiàn)則唯有《韓非子》有“曾史”用例，因此《駢拇》、《馬蹄》、《胠篋》、《在宥》為戰(zhàn)國末期作品。這里不妨再加兩條辭例：其一，“盜跖”、“伯夷”并稱，除《駢拇》篇外，先秦文獻(xiàn)唯見于《孟子·滕文公下》和《韓非子》的《守道》、《用人》兩篇；其二，“桀跖”之稱除《在宥》，先秦文獻(xiàn)僅《荀子》八見。荀子曾為韓非之師，《孟子》又明顯屬于可以排除的考量，因此值得考慮《駢拇》、《馬蹄》、《胠篋》、《在宥》、《天地》這并排的五篇實(shí)為韓非所作，《駢拇》篇很可能就是韓非為擺脫從荀子所受儒家影響而寫下的篇章，所以上表才顯示出《駢拇》主要觀念是儒家，這一點(diǎn)與《墨子·非儒》的情況類似?！恶R蹄》篇的主要觀念為儒家，其原因當(dāng)相同?！恶壞础?、《馬蹄》之后，《胠篋》主要觀念屬地家，《在宥》、《天地》主要觀念屬宋道家，地家在《莊子》中是僅次于宋道家的觀念存在，故這幾篇內(nèi)容展示的蓋就是韓非觀念轉(zhuǎn)至傾向宋道家的過程，《韓非子·解老》很可能即成文于此轉(zhuǎn)變之后?！稇?yīng)帝王》篇在表中主要觀念體現(xiàn)為禮家，但全文并沒有明顯的禮制內(nèi)容，應(yīng)該是《應(yīng)帝王》篇中“與”字占比太高導(dǎo)致的偏差，故有必要考慮以其他高頻字例如“揖”字替換“與”字的統(tǒng)計(jì)，不過由于需要涉及大量的再計(jì)算與表格重制，故此處仍按原結(jié)果分析，若排除“與”字的影響，則《應(yīng)帝王》會體現(xiàn)出宋道家和陰陽家傾向?！蹲屚酢贰ⅰ侗I跖》、《說劍》、《漁父》四篇，歷來多有認(rèn)為是后人摻入者，如明代宋濂《諸子辯》即言：“《盜跖》、《漁父》、《讓王》、《說劍》諸篇，不類前后文，疑后人所剿入。”《說劍》篇在其中尤為明顯，王叔岷《〈淮南子〉引〈莊〉舉偶》：“今本《莊子》三十三篇，惟《說劍篇》之文，不見于《淮南》。其余三十二篇，則均有稱引。”[5]現(xiàn)由上表可見，四篇主要觀念皆無宋道家傾向，故宋濂等學(xué)人之說不為無據(jù)。

《鬼谷子》、《鹖冠子》

歷來皆以《鬼谷子》為縱橫家始祖，其根據(jù)蓋即《史記·蘇秦列傳》：“蘇秦者，東周雒陽人也。東事師于齊，而習(xí)之于鬼谷先生。”《史記·張儀列傳》：“始嘗與蘇秦俱事鬼谷先生學(xué)術(shù)，蘇秦自以不及張儀。”但縱橫家并非鬼谷子之后才有，蘇秦、張儀即使確鬼谷子有關(guān)，也不能說明鬼谷子就是縱橫家。查《鬼谷子》書的內(nèi)容，雖有“縱”、“橫”概念，但從不用為合縱、連橫義，因此也不能據(jù)此說《鬼谷子》是縱橫家。由上表可見，《鬼谷子》的主要觀念以名家為主，其次為墨家。其與縱橫家的根本區(qū)別在于，《鬼谷子》沒有涉及任何戰(zhàn)國諸侯和時事政局，只理論性地討論了如何說服，所以其只屬于名辯范疇而不涉及任何合縱、連橫之事?！豆砉茸印Q篇》的“王公大人”一詞，先秦文獻(xiàn)中《墨子》七十六見，《慎子》兩見，由此可見《鬼谷子》的作者很可能是墨家后學(xué)，《慎子》中言“上說王公大人，次匹夫徒步之士。王公大人用吾言，國必治；匹夫徒步之士用吾言，行必修。”但沒有人認(rèn)為慎子是縱橫家，所以將說服術(shù)作為主要論述內(nèi)容的《鬼谷子》也不適合認(rèn)為是縱橫家?！豆砉茸印分杏写罅績H能對應(yīng)于戰(zhàn)國末期文獻(xiàn)的內(nèi)容，如“平靜”見《鬼谷子·反應(yīng)》：“己欲平靜．以聽其辭。”又見《呂氏春秋·先己》：“利身平靜，勝天順性。”《呂氏春秋·謹(jǐn)聽》：“愉易平靜以待之，使夫自得之。”《呂氏春秋·勿躬》：“凡君也者，處平靜，任德化以聽其要。”再如《鬼谷子·捭闔》：“自古及今，其道一也。”可比于《荀子·儒效》：“千舉萬變，其道一也。”可見其成文時間當(dāng)接近戰(zhàn)國末期。在此基礎(chǔ)上，回顧《史記》中關(guān)于鬼谷子的記載，能同時與張儀、蘇秦、鬼谷三個關(guān)鍵詞產(chǎn)生關(guān)系的人，實(shí)際上值得考慮蓋即著名的甘茂，所以鬼谷子或是他人對甘茂的尊稱。《史記·樗里子甘茂列傳》：“甘茂者，下蔡人也。事下蔡史舉先生，學(xué)百家之術(shù)。因張儀、樗里子而求見秦惠王。王見而說之，使將?！拭寡郧卣淹酰晕渌鞆?fù)歸之韓。向壽、公孫奭爭之，不能得。向壽、公孫奭由此怨，讒甘茂。茂懼，輟伐魏蒲阪，亡去。……甘茂之亡秦奔齊，逢蘇代。代為齊使于秦。甘茂曰：“臣得罪于秦，懼而遯逃，無所容跡。臣聞貧人女與富人女會績，貧人女曰：'我無以買燭，而子之燭光幸有馀，子可分我馀光，無損子明而得一斯便焉?！癯祭Ф绞骨囟?dāng)路矣。茂之妻子在焉，原君以馀光振之?！碧K代許諾。遂致使于秦。已，因說秦王曰：“甘茂，非常士也。其居于秦，累世重矣。自肴塞及至鬼谷，其地形險易皆明知之。彼以齊約韓、魏反以圖秦，非秦之利也。”秦王曰：“然則柰何？”蘇代曰：“王不若重其贄，厚其祿以迎之，使彼來則置之鬼谷，終身勿出。”秦王曰：“善?！奔促n之上卿，以相印迎之于齊。甘茂不往。蘇代謂齊湣王曰：“夫甘茂，賢人也。今秦賜之上卿，以相印迎之。甘茂德王之賜，好為王臣，故辭而不往。今王何以禮之？”齊王曰：“善。”即位之上卿而處之。秦因復(fù)甘茂之家以市于齊?！拭共坏脧?fù)入秦，卒于魏。”蘇秦是蘇代之弟，甘茂與蘇代有舊交，因此蘇代將蘇秦委托給甘茂教導(dǎo)，自然是非常可能的事，蓋由此才出現(xiàn)《史記·蘇秦列傳》：“蘇秦者，東周雒陽人也。東事師于齊，而習(xí)之于鬼谷先生。”甘茂曾為齊國上卿，這個情況可以解釋與《鬼谷子·符言》相近的內(nèi)容被收入《管子》而名《九守》，且又被收入《六韜·文韜》而名《大禮》?！豆砉茸印肥灼拙涞摹掇汴H》：“粵若稽古，圣人之在天地間也，為眾生之先。”可比于《六韜·文韜·守國》：“圣人之在天地間也，其義固大矣。”而《鬼谷子·內(nèi)揵》：“獨(dú)往獨(dú)來，莫之能止。”可比于《管子·輕重·事語》：“獨(dú)出獨(dú)入，莫之能禁止。”《管子·外言·兵法》：“獨(dú)出獨(dú)入，而莫之能止。”《六韜·武韜·兵道》：“凡兵之道，莫過于一，一者能獨(dú)往獨(dú)來。”也可見《鬼谷子》與《管子》、《六韜》的密切關(guān)系。推測最初的傳說僅是言蘇秦為鬼谷子弟子，而后因?yàn)樘K秦、張儀往往并稱，訛傳出二人為師兄弟關(guān)系，因此才連帶產(chǎn)生張儀為鬼谷子弟子的情況。若前文分析不誤，那么甘茂從史舉“學(xué)百家之術(shù)”，或就是《鬼谷子》中除名家、墨家觀念外，又體現(xiàn)出道家、陰陽家、輕重家、禮家等多種觀念的原因。明代胡應(yīng)麟《少室山房筆叢》卷十五：“《藝文志》兵家有《龐煖》三篇，《鹖冠子·兵政》稱龐煖問，而《世賢》、《武靈》等篇直稱煖語，豈煖學(xué)于鹖冠而此二篇自是煖書后人因鹖冠與煖問答因取以附之與？”是《鹖冠子》中編入了《龐煖》，《漢書·藝文志》兵權(quán)謀家列《龐煖》三篇，縱橫家列《龐煖》二篇，現(xiàn)由上表可見，《武靈王》篇主要觀念為縱橫家，二級觀念有書家、兵家，前文已言界定書家除要看二十詞統(tǒng)計(jì)結(jié)果外，還需要看是否與春秋金文相近，《武靈王》篇文句明顯不似春秋金文，所以并不屬于書家，其縱橫家觀念與兵家觀念則說明其可以既收入兵權(quán)謀家《龐煖》三篇，也可以列入縱橫家《龐煖》二篇，《世賢》主要觀念為史家，由前文《左傳》、《國語》二十詞表即可見史家、縱橫家的關(guān)系密切，因此《世賢》很可能就是縱橫家所列《龐煖》二篇中的另一篇。《鹖冠子》其余各篇，則除《備知》外，皆有齊道家或宋道家觀念傾向，因此《鹖冠子》屬于道家是確定無疑的。林東子先生在《鹖冠子研究》中據(jù)“鹖冠”和其他信息提出“古書多記載鹖冠子是楚人，但他的生平似乎和趙國也有著密切聯(lián)系。”[6]而由龐煖會是鹖冠子弟子還可推測，鹖冠子在楚時當(dāng)是楚將而非隱士，戰(zhàn)國末期楚將至趙者有記載的不多，或可考慮鹖冠子即此時著名的楚將莊辛，《戰(zhàn)國策·楚策四·莊辛謂楚襄王》：“莊辛謂楚襄王曰：「君王左州侯，右夏侯，輦從鄢陵君與壽陵君，專淫逸侈靡，不顧國政，郢都必危矣。」襄王曰：「先生老悖乎？將以為楚國祅祥乎？」莊辛曰：「臣誠見其必然者也，非敢以為國祅祥也。君王卒幸四子者不衰，楚國必亡矣。臣請辟于趙，淹留以觀之。」莊辛去之趙，留五月，秦果舉鄢、郢、巫、上蔡、陳之地，襄王流揜于城陽。于是使人發(fā)騶，征莊辛于趙?！谑悄艘詧?zhí)珪而授之為陽陵君，與淮北之地也。”蓋龐煖曾從莊辛求學(xué)，其后學(xué)人因此將莊辛自著、龐煖及弟子后學(xué)的作品合編為《鹖冠子》。

《儀禮》、《孝經(jīng)》、《論語》

由上表可見，《儀禮》中絕大部分篇章的主要觀念皆是禮家，有討論必要的只有《士相見禮》和《喪服》。前文已言，對于主要觀念為詩家的篇章，還要判斷是否屬于韻文，而《喪服》顯然不是韻文，因此排除詩次，得到主要觀念屬農(nóng)家，二級觀念屬禮家，是廣義的禮家文獻(xiàn)。與《儀禮》其他篇章相比，《喪服》從各方面來說都是一個異類，其他各篇全部都是記述的行禮過程，只有《喪服》專記喪服隆殺，即使把《喪服傳》從《喪服》中剝離，情況也仍然并無不同?！妒肯嘁姸Y》篇主要觀念為名家，其值為19，禮家順次值則為20，對統(tǒng)計(jì)結(jié)果而言，差值1幾乎可以忽略不計(jì)，因此《士相見禮》完全可以視為主觀觀念即禮家、名家融合的作品。《論語》多數(shù)篇章都顯示出主要觀念為儒家的特征，只有《微子》、《鄉(xiāng)黨》、《子罕》不同?！段⒆印菲⒎琼嵨?，故可將主要觀念中顯示的詩家排除，其二級觀念中的禮家特點(diǎn)雖然不明顯，但仍可推測當(dāng)即是儒家中的禮儀家。《子罕》同樣不是韻文，故其主要觀念當(dāng)是禮家，二級觀念為儒家。《鄉(xiāng)黨》篇內(nèi)容以禮儀為主，其主要觀念也正確地顯示為禮家。

《小戴禮記》

由上二表可見，《禮記》中屬于廣義儒家、禮家的占三十六篇，屬陰陽家的有四篇，屬其他觀念的有六篇，故其中值得分析的只有不屬于儒家（包括禮家）的那十篇內(nèi)容?！对铝睢窞椤秴问洗呵铩肥录o(jì)部分拼合而成，因此屬于陰陽家毋庸置疑。祭祀是陰陽家和禮家共同關(guān)注的內(nèi)容，所以主要論述祭祀的篇章，即可能屬陰陽家，也可能屬于禮家，相對而言，齊地陰陽家更為興盛一些。筆者在《清華簡八〈虞夏殷周之治〉解析》[7]中曾提到：“《國語·魯語上》'海鳥曰爰居’節(jié)與《禮記·祭法》首尾段落大似，'海鳥曰爰居’節(jié)中前言'非是族也，不在祀典?！笱?非是不在祀典?！谶@兩句幾近重復(fù)的話之間的內(nèi)容，如果全部刪除，以'非是族也，不在祀典?！陆?今海鳥至，己不知而祀之’，整節(jié)內(nèi)容其實(shí)仍是完整的，至于中間與《祭法》重合度頗高的部分，則尊有虞氏而崇黃帝，這個特征顯非魯國之舊，而更可能是《魯語上》和《祭法》皆取用了某份出自代齊的陳氏之手的原始材料。”《祭法》首尾內(nèi)容相應(yīng)，而從“燔柴于泰壇”至“大凡生于天地之間者皆曰命，其萬物死皆曰折，人死曰鬼，此五代之所不變也。七代之所更立者，禘郊宗祖，其余不變也。”是與祭祀內(nèi)容相關(guān)而側(cè)重于名詞解釋，類似于《爾雅》的內(nèi)容，因此這部分是一個整體。從“天下有王”至“祭子而止”則是七廟七祀內(nèi)容，插入祀典內(nèi)容之間蓋是編者所為，因此《祭法》是由齊地祀典之說、類《爾雅》內(nèi)容、七廟七祀三個部分構(gòu)成的，祀典之說蓋出齊陰陽家，類《爾雅》內(nèi)容應(yīng)是魯?shù)鼐幷吒接浻陟氲渲蟮模邚R七祀內(nèi)容蓋楚滅魯后所補(bǔ)入。全文皆是因齊陰陽家歷代祀典之說而衍生，所以表中體現(xiàn)為陰陽家?！都澜y(tǒng)》雖然開篇就稱“凡治人之道，莫急于禮”，但實(shí)際上下文卻是以“祭有十倫”為主體的論述祭祀意義的內(nèi)容，所以首句“凡治人之道，莫急于禮，禮有五經(jīng)，莫重于祭”與“昔者周公旦……所以明周公之德．而又以重其國也”應(yīng)是編者加入的內(nèi)容，其目的在于把祭祀意義轉(zhuǎn)化收納為禮的意義。由“礿禘，陽義也；嘗烝，陰義也。禘者陽之盛也，嘗者陰之盛也”即可以看出原論述祭祀意義的內(nèi)容當(dāng)是出自陰陽家之說，所以上表顯示為主要觀念為陰陽家。從“饗禘有樂，而食嘗無樂，陰陽之義也凡飲．養(yǎng)陽氣也；凡食，養(yǎng)陰氣也。”等篇中諸多對陰、陽和氣的重視內(nèi)容都足以看出《郊特牲》的作者是陰陽家，這也與上表中《郊特牲》主要觀念為陰陽家相合?！度陠枴穬?nèi)容又見于《荀子·禮論》，上表中顯示主要觀念為詩家，《三年問》非韻文，故順延至第二順次會是陰陽家，《三年問》中無明顯的陰陽家內(nèi)容，被識別為陰陽家蓋是文中高頻使用“月”字的緣故，故這篇當(dāng)屬誤判?！渡钜隆菲m言衣制，但卻是言“以應(yīng)規(guī)、矩、繩、權(quán)、衡”，有著明顯的法家傾向，這與同樣是言器物形制的《考工記》非常類似。由上表可見，《深衣》確實(shí)同《考工記》一樣同屬法家中的輕重家學(xué)派，所以《深衣》實(shí)非儒家文獻(xiàn)?！锻踔啤窂母鞣矫婵炊际恰吨芏Y》的衍生品，其對土田制度猶為重視，因此《王制》在上表中主要觀念體現(xiàn)為地家，二級觀念體現(xiàn)為農(nóng)家。前文已提到，《周禮》并非儒家文獻(xiàn)，故非常明顯《王制》實(shí)際上也非儒家文獻(xiàn)?！斗枴菲媳盹@示為農(nóng)家，蓋是因《服問》近半篇幅都是討論喪服葛、麻之異，所以《服問》也屬于誤判?！睹魈梦弧贰?span style="color:blue">致政于成王”句前改抄自《逸周書·明堂》，“言廣魯于天下也”句前改抄自《禮記·祭統(tǒng)》，“君卷冕立于阼”至“周之璧翣”部分明顯也是抄錄他書之文，因此實(shí)際上全文只有“凡四代之服器官，魯兼用之。是故魯，王禮也，天下傳之久矣。君臣未嘗相弒也，禮樂刑法政俗未嘗相變也，天下以為有道之國，是故天下資禮樂焉。”蓋為《明堂位》作者所寫，而《明堂位》鄭玄注即明言：“春秋時魯三君弒；又士之有誄，由莊公始；婦人髽而吊，始於臺駘。云'君臣未嘗相弒，政俗未嘗相變’，亦近誣矣。”元代吳澄《禮記纂言》卷九更言：“周末無識之儒，不知魯用天子禮樂之為非，方且極推其盛以為夸。以其意在于夸也，故其言多有非實(shí)者。”既然《明堂位》作者自身內(nèi)容僅末句而已，那么分析全篇的主要觀念自然不能以此為準(zhǔn)。由前文可見，《逸周書·明堂》主要觀念為禮家，二級觀念為史家、地家，而《明堂位》大半內(nèi)容又是雜抄四代之服器，故在《明堂位》中史家傾向更為顯著，上表中《明堂位》主要觀念為史家，二級觀念為地家，正合于此?！洞髠鳌菲谏媳碇酗@示為主要觀念是宋道家，二級觀念是輕重家，但由篇中內(nèi)容來看，卻很難說不是儒家文獻(xiàn)。其特殊之處蓋在于，《大傳》命名明顯是比于《喪服傳》而稱“大”，篇中稱“道”的次數(shù)遠(yuǎn)多于稱“禮”則體現(xiàn)出作者更習(xí)慣用哪個詞，篇中的“百志”除此篇外于先秦文獻(xiàn)僅見于清華簡五《湯在啻門》，篇中的“圣人南面而聽天下”則又見于《易傳·說卦》，《說卦》的主要觀念是齊道家，《湯在啻門》則當(dāng)是宋地文獻(xiàn)，兩相結(jié)合或可推知，作者或是由宋道家轉(zhuǎn)為儒家者也未可知。

《大戴禮記》

由上表可見，《大戴禮記》三十九篇中，屬于廣義儒家、禮家的篇章有二十二篇，不符合這一特征的有十七篇，所以此處重點(diǎn)討論這十七篇內(nèi)容?！断男≌?、《易本命》屬于陰陽家，應(yīng)該無需多加討論。在《曾子天圓》篇中討論內(nèi)容非常不尋常地沒有涉及曾子最具標(biāo)志性的“孝”，而任何人的知識不可能從天上掉下來，儒家這種自然認(rèn)知基本可以打零分的學(xué)派自然更不可能忽然冒出一篇以討論蓋天說為起點(diǎn)的文章，因此篇中所謂“參嘗聞之夫子”毫無疑問是出于偽托。所以，情況很簡單，要么就是戰(zhàn)國末期的儒家又在故技重施把別家的論述改頭換面據(jù)為己有，要么就是在跟風(fēng)隨著天文學(xué)知識的發(fā)展而流行起來的陰陽家學(xué)說。因此上，上表中《曾子天圓》主要觀念體現(xiàn)為陰陽家，正準(zhǔn)確顯示出《曾子天圓》是曾子十篇中的另類?！侗久分凇兑妆久罚纭兜巯怠分凇段宓鄣隆?，其之間的相似性都是一望可見的。《本命》篇開篇即言“分于道，謂之命；形于一，謂之性；化于陰陽，象形而發(fā)，謂之生。”兼有道家和陰陽家觀念的傾向可謂顯然，故上表中《本命》主要觀念為齊道家，次要觀念為陰陽家?！兜巯怠吩谏媳碇兄饕^念體現(xiàn)為農(nóng)家，蓋是篇中高頻使用“產(chǎn)”字導(dǎo)致的，故《帝系》應(yīng)按二級觀念判斷，與《五帝德》同為陰陽家?！抖Y三本》的內(nèi)容又基本見于《荀子·禮論》的“禮三本”部分，且這部分與《墨子》多有相似之處，如“三本”一詞于先秦文獻(xiàn)最早即見于《墨子·尚賢中》，《禮三本》的首句“天地者，性之本也；先祖者，類之本也；君師者，治之本也。”與《墨子·修身》：“君子戰(zhàn)雖有陳，而勇為本焉；喪雖有禮，而哀為本焉；士雖有學(xué)，而行為本焉。”也句式相近。荀子因?yàn)槠鋫€人成見，無腦捧孔踩墨，然而其卻無法抹去自身行文所受墨家影響，墨子至少曾努力去制止戰(zhàn)亂，這比之于孔子的煽動戰(zhàn)事、荀子的自蔽而責(zé)人都強(qiáng)上百倍不止，所以很難理解荀子在吸收了墨家觀念后基于什么立場能說出“然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚眾，是墨翟、宋钘也。”上表中《禮三本》主要觀念呈現(xiàn)為墨家，應(yīng)該說正是顯示出墨家對荀子的影響。《大戴禮記·勸學(xué)》截取改寫了《荀子·勸學(xué)》，由下文《荀子》相關(guān)部分可見，《荀子·勸學(xué)》在表中的主要觀念是儒家，故《大戴禮記·勸學(xué)》在上表中被判斷為地家蓋是《荀子·勸學(xué)》前半部分涉及山水等內(nèi)容比較多，被截取以后敘述不完整導(dǎo)致的誤判?！蹲訌垎柸牍佟放c《盛德》分別列《大戴禮記》的第六十五和第六十六，排序相鄰，且在上表中同樣體現(xiàn)出主要觀念為政法家，二級觀念為宋道家，因此有理由認(rèn)為兩篇內(nèi)容是同一個作者所作?！妒⒌隆分蟹Q“凡民之為奸邪、竊盜、歷法、妄行者”，這可以比于《管子·任法》的“群臣無詐偽，百官無奸邪”、“舍公而好私，故民離法而妄行”，《盛德》的“歷法”顯然即《任法》的“離法”，由使用基本相同的詞匯即可見，《大戴禮記·盛德》的作者肯定與《管子·任法》的作者密切相關(guān)?！妒⒌隆分兴Q六官，即《周禮》六官，可見《盛德》近半內(nèi)容都是在《周禮》基礎(chǔ)上的的解說演繹。故《盛德》篇所受影響主要來源于《周禮》和《管子》，其主要觀念體現(xiàn)為政法家自然就很容易理解了。《子張問入官》脫離了《盛德》篇以“法”為論述核心的情況，但比較《墨子·所染》：“故善為君者，勞于論人，而佚于治官。”與《子張問入官》：“勞于取人，佚于治事。”再比較《管子·形勢解》：“故貴而不驕，富而不奢，行理而不惰，故能長守貴富，久有天下而不失也。”與《子張問入官》：“故君子南面臨官，貴而不驕。”仍可見，墨家、法家的影響還是可以看到的，所以雖然《子張問入官》托名子張、孔子問答，但其原非儒家觀念依然明確可辨。至于《千乘》篇，筆者在《清華簡九〈治政之道〉解析（上）》[8]中已提到：“雖然《千乘》篇屬于禮類文獻(xiàn)，但究其內(nèi)容，稱'春事’、'秋事’、'四輔’實(shí)同于《管子·幼官》，稱'朝大夫’同于《周禮》，《千乘》言'下無用，則國家富；上有義，則國家治；長有禮，則民不爭；立有神，則國家敬；兼而愛之，則民無怨心；以為無命，則民不偷。昔者先王本此六者而樹之德，此國家之所以茂也。’更是分別對應(yīng)'節(jié)用’、'貴義’、'長禮’、'明鬼’、'兼愛’、'非命’，其中除'長禮’外，皆為墨家學(xué)說，而'長有禮’也即《商君書·畫策》所言'少長有禮’，是'六者’皆不屬于儒家，因此《千乘》所述內(nèi)容顯然來源駁雜，為雜糅了《管子》、《墨子》、《周禮》、《商君書》等書之說，很可能是戰(zhàn)國末期儒家襲取各家之說而托名孔子造作成文的篇章。”所以《千乘》篇在上表中主要觀念體現(xiàn)為輕重家、二級觀念體現(xiàn)出墨家觀念，正與此種情況相合?！渡匍g》主要內(nèi)容為論述四代五王之政，所以主要觀念在上表中體現(xiàn)為史家，二級觀念有政法家、輕重家等；《用兵》與春秋金文不類，所以當(dāng)略過主要觀念的書家而取二級觀念中的宋道家，篇中稱“殀替天道，逆亂四時，禮樂不行，而幼風(fēng)是御。厤失制，攝提失方，鄒大無紀(jì)。不告朔于諸侯，玉瑞不行，諸侯力政，不朝于天子，六蠻四夷交伐于中國。于是降之災(zāi)：水旱臻焉，霜雪大滿，甘露不降，百草蔫黃，五谷不升，民多夭疾，六畜瘁胔，此太上之不論不議也。”一望可知若非道家即是陰陽家言論，故表中二級觀念體現(xiàn)為宋道家?！端拇烽_篇即問“四代之政刑，論其明者，可以為法乎？”所以二級觀念有明確的政法家傾向，篇中言天道、地道、人道，言陽德、陰刑，故主要觀念體現(xiàn)為齊道家。《主言》以“明主之道”為核心，而先秦文獻(xiàn)言及“明主之道”者除《主言》和《管子·明法解》外，余者皆見于《韓非子》，可見《主言》當(dāng)也是被改寫為儒家文獻(xiàn)的，《主言》篇中“布指知寸，布手知尺，舒肘知尋，十尋而索；百步而堵，三百步而里，千步而井，三井而句烈，三句烈而距；五十里而封，百里而有都邑”尤其透露出作者原有的地學(xué)背景，故上表中《主言》的主要觀念體現(xiàn)為地家。

　　從整體上看，《大戴禮記》各篇相較于《小戴禮記》各篇而言，齊文化背景下的政法家、輕重家、陰陽家特色更為明顯，所以雖然孔穎達(dá)《禮記正義序》言：“《六藝論》云：'今禮行于世者，戴德、戴圣之學(xué)也?！衷?戴德傳《記》八十五篇’，則《大戴禮》是也；'戴圣傳《禮》四十九篇’，則此《禮記》是也。”但《大戴禮記》與《小戴禮記》的分別，當(dāng)是在大、小戴之前就存在了，其情況應(yīng)類似于《逸周書》與《尚書》的分別，《大戴禮記》與《小戴禮記》二者蓋分別顯示了齊、魯兩地自戰(zhàn)國后期至秦漢時期儒家的泛化與對其他學(xué)派理論觀念的改頭換面。

《孟子》、《尸子》

《孟子》是孟軻弟子后學(xué)所集，故是標(biāo)準(zhǔn)的戰(zhàn)國末期材料，《梁惠王》上下則是《孟子》中相當(dāng)另類的篇章，對于“仁”談?wù)摰煤苌伲岸Y”更是上下篇各僅一見，“孔子曰”的內(nèi)容更是在《梁惠王》上下中完全沒有涉及，反倒是在篇中見稱“仲尼曰”，稱孔門弟子為“仲尼之徒”，但篇中卻稱晏嬰為“晏子”、稱曾參則為“曾子”，這一方面說明《梁惠王》上下的編撰者與儒家的關(guān)系可能較遠(yuǎn)，另一方面說明《孟子·離婁下》的“孟子曰：君子之澤五世而斬，小人之澤五世而斬。予未得為孔子徒也，予私淑諸人也。”很可能才是實(shí)情，而《史記·孟子荀卿列傳》：“孟軻，騶人也，受業(yè)子思之門人。”蓋僅是傳聞之說。由上表可見，《孟子》中多數(shù)篇章體現(xiàn)為廣義的儒家、禮家，而《梁惠王上》、《滕文公上》主要觀念為農(nóng)家，《梁惠王上》：“五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣；雞豚狗彘之畜，無失其時，七十者可以食肉矣；百畝之田，勿奪其時，數(shù)口之家可以無饑矣……王如施仁政于民，省刑罰，薄稅斂，深耕易耨?！踔蛎绾?？七八月之間旱，則苗槁矣。天油然作云，沛然下雨，則苗浡然興之矣。其如是，孰能御之？”《滕文公上》：“夏后氏五十而貢，殷人七十而助，周人百畝而徹，其實(shí)皆什一也。……龍子曰 ：'治地莫善于助，莫不善于貢。貢者校數(shù)歲之中以為常。樂歲，粒米狼戾，多取之而不為虐，則寡取之；兇年，糞其田而不足，則必取盈焉。為民父母，使民盻盻然，將終歲勤動，不得以養(yǎng)其父母，又稱貸而益之。使老稚轉(zhuǎn)乎溝壑，惡在其為民父母也？’……經(jīng)界不正，井地不鈞，谷祿不平。是故暴君污吏必慢其經(jīng)界。經(jīng)界既正，分田制祿可坐而定也。夫滕壤地褊小，將為君子焉，將為野人焉。無君子莫治野人，無野人莫養(yǎng)君子。請野九一而助，國中什一使自賦。卿以下必有圭田，圭田五十畝。余夫二十五畝。死徙無出鄉(xiāng)，鄉(xiāng)田同井。出入相友，守望相助，疾病相扶持，則百姓親睦。方里而井，井九百畝，其中為公田。八家皆私百畝，同養(yǎng)公田。公事畢，然后敢治私事，所以別野人也。”皆可證孟子有著非常明顯的農(nóng)家思想，其與許行的辯難也可見孟子對農(nóng)家的熟悉，故這兩篇體現(xiàn)為農(nóng)家觀念而非儒家觀念正揭示出孟子的思想觀念并非純?nèi)坏娜寮遥峨墓隆?、《萬章上》屬于廣義的農(nóng)家更可以加強(qiáng)這一判斷?！妒酚洝っ献榆髑淞袀鳌罚骸?span style="color:blue">當(dāng)是之時，秦用商君，富國彊兵；楚、魏用吳起，戰(zhàn)勝弱敵；齊威王、宣王用孫子、田忌之徒，而諸侯東面朝齊。天下方務(wù)於合從連衡，以攻伐為賢。”所以孟子不可能不受縱橫家影響，《公孫丑下》的主要觀念為詩家而《公孫丑下》非韻文，故詩家傾向當(dāng)排除，其二級觀念為縱橫家蓋即體現(xiàn)了孟子此時所受的影響。在《孟子》中，“儒”僅兩見，即《滕文公上》：“夷子曰：儒者之道，古之人『若保赤子』，此言何謂也？”和《盡心下》：“孟子曰：逃墨必歸于楊，逃楊必歸于儒。”這自然說明至孟子活動的戰(zhàn)國后期末段，即使是孟子游說的鄒魯齊魏等地儒家學(xué)派也僅是剛剛流行，在影響力上尚不及墨家和道家，而這也就解釋了何以在《梁惠王》上下中不稱“孔子”而稱“仲尼”。《漢書·藝文志》雜家列《尸子》二十篇，由上表可見，今可見《尸子》內(nèi)容中，墨家觀念最為顯著，其次是農(nóng)家、政法家、地家觀念等，而道家、儒家觀念則皆不甚明顯，可與《尸子》列在雜家相合。

《荀子》

由上表可見，《荀子》中主要觀念屬儒家的篇章占近一半，將二級觀念計(jì)入則屬于廣義儒家的篇章略多于一半，其他篇章則主要觀念、二級觀念中墨家、名家、政法家觀念兼具。清代馮班《鈍吟雜録》卷八：“若違人情，徙以天子之勢，強(qiáng)而分之，必且導(dǎo)之以政，齊之以刑，異乎儒者之道而近乎刑法家言矣，誰謂荀卿知禮者。”清代傅山《荀子評注》：“《荀子》三十二篇，不全儒家者言，而習(xí)稱為儒者，不細(xì)讀其書也。有儒之一端焉，是其辭之復(fù)而啴者也。但少精摯處，則即與儒遠(yuǎn)，而近于法家，近于刑名家，非墨而又有近于墨家者言。”可見前人已多見《荀子》中有很多并非儒家言論的內(nèi)容，筆者多篇清華簡解析文章中也提到過荀子對墨家、管仲學(xué)派的論述多有繼承，因此上表中主要觀念、二級觀念體現(xiàn)為墨家、名家、政法家等觀念的《荀子》篇章，當(dāng)即是來源自墨家、宋钘、管仲學(xué)派的著述。雖然荀子自己刻意捧高孔子，但其行文內(nèi)容仍然無從掩飾他所推崇的孔子實(shí)際上只是荀子自己主觀想象中的禮法家代表，其對孔子的認(rèn)知不過只是來源于他所能接觸到的社會間傳聞軼事而已。更值得特別提出的是，被兩千年來當(dāng)作孔子之后著名儒家人物的孟子、荀子，其師承關(guān)系在先秦材料中都缺乏明確可證與孔門弟子相關(guān)的記述，而學(xué)界至今猶每每稱引《孟子》、《荀子》文句而徑以為即儒家思想觀念，這樣的判斷由前列各表可見，于《孟子》蓋錯誤率在百分之三十左右，于《荀子》蓋錯誤率在百分之五十左右，由此即可看出，單純以作者或冠名者而劃分學(xué)派歸屬實(shí)際上是流于膚淺、片面的不求甚解行為。