欽定古今圖書(shū)集成理學(xué)匯編經(jīng)籍典第二百六十一卷目錄 三禮部總論二 宋朱子全書(shū)〈論考禮綱領(lǐng)〉 朱子大全集〈答應(yīng)仁仲〉 元吳澄三禮敘錄〈儀禮 周禮 禮記〉 群書(shū)備考〈三禮〉 經(jīng)籍典第二百六十一卷三禮部總論二《朱子全書(shū)一》《禮綱領(lǐng)》天敘有典，敕我五典五惇哉。天秩有禮，自我五禮有庸哉。這個(gè)典禮，自是天理之當(dāng)然，欠他一毫不得，添他一毫不得。惟是圣人之心與天合一，故行出這禮，無(wú)一不與天合。其間曲折厚薄淺深，莫不恰好。這都不是圣人白撰出，都是天理決定合著如此。后之人此心未得似圣人之心，只得將圣人已行底，圣人所傳于后世底，依這樣子做。得合時(shí)，便是合天理之自然。 圣人有作，古禮未必盡用。須別有個(gè)措置，視許多瑣細(xì)制度，皆若具文，且是要理會(huì)大本大原。曾子臨死丁寧說(shuō)：君子所貴乎道者三：動(dòng)容貌，斯遠(yuǎn)暴慢矣；正顏色，斯近信矣；出辭氣，斯遠(yuǎn)鄙倍矣。籩豆之事，則有司存。上許多正是大本大原。如今所理會(huì)許多，正是籩豆之事。曾子臨死，教人不要去理會(huì)這個(gè)。夫子焉不學(xué)，而亦何常師之有。非是孔子，如何盡做這事。到孟子已是不說(shuō)到細(xì)碎上，只說(shuō)諸侯之禮，吾未之學(xué)也。吾嘗聞之矣，三年之喪，齊疏之服，餰粥之食，自天子達(dá)于庶人。這三項(xiàng)便是大原大本。又如說(shuō)井田，也不曾見(jiàn)周禮，只據(jù)詩(shī)里說(shuō)雨我公田，遂及我私；由此觀之，雖周亦助也。只用詩(shī)意帶將去。后面說(shuō)鄉(xiāng)田同井，出入相友，守望相助，疾病相扶持；八家皆私百畝，同養(yǎng)公田。只說(shuō)這幾句，是多少好。這也是大原大本處?？疵献硬蝗ダ頃?huì)許多細(xì)碎，只理會(huì)許多大原大本。又曰：公今且收拾這心下，勿為事物所勝。且如一日全不得去講明道理，不得讀書(shū)，只去應(yīng)事，也須使這心常常在這里。若不先去理會(huì)得這本領(lǐng)，只要去就事上理會(huì)，雖是理會(huì)得許多骨董，只是添得許多雜亂，只是添得許多驕吝。 今日百事無(wú)人理會(huì)。姑以禮言之，古禮既莫之考，至于后世之沿革因襲者，亦浸失其意而莫之知矣。非止浸失其意，以至名物度數(shù)，亦莫有曉者。差舛訛謬，不堪著眼。三代之禮，今固難以盡見(jiàn)。其略幸散見(jiàn)于他書(shū)，如儀禮十七篇多是士禮，邦國(guó)人君者僅存一二。遭秦人焚滅之后，至河間獻(xiàn)王始得邦國(guó)禮五十八篇獻(xiàn)之，惜乎不行。至唐，此書(shū)尚在，諸儒注疏猶時(shí)有引為說(shuō)者。及后來(lái)無(wú)人說(shuō)著，則書(shū)亡矣，豈不大可惜。叔孫通所制漢儀，及曹褒所修，固已非古，然今亦不存。唐有開(kāi)元顯慶二禮，顯慶已亡，開(kāi)元襲隋舊為之。本朝修開(kāi)寶禮，多本開(kāi)元，而頗加詳備。及政和間修五禮，一時(shí)奸邪以私智損益，疏略牴牾，更沒(méi)理會(huì)，又不如開(kāi)寶禮。 儀禮，禮之根本，而禮記乃其枝葉。禮記乃秦漢上下諸儒解釋儀禮之書(shū)，又有他說(shuō)附益于其間。今欲定作一書(shū)，先以儀禮篇目置于前，而附禮記于后。如射禮，則附以射義，似此類已得二十馀篇。若其馀曲禮少儀，又自作一項(xiàng)，而以類相從。若疏中有說(shuō)制度處，亦當(dāng)采取以益之。舊嘗以此例授潘恭叔，渠亦曾整理數(shù)篇。今居喪無(wú)事，想必下手。儀禮舊與六經(jīng)三傳并行，至王介甫始罷去。其后雖復(fù)春秋，而儀禮卒廢。今士人讀禮記，而不讀儀禮，故不能見(jiàn)其本末。賀孫因問(wèn)：祭禮附祭義，如說(shuō)孝許多，如何來(lái)得。曰：便是祭禮難附。兼祭義前所說(shuō)多是天子禮，若儀禮所存，唯少牢饋食特牲饋食禮是諸侯大夫禮。兼又只是有饋食。若天子祭，便合有初間祭腥等事，如所謂建設(shè)朝事，燔燎膻薌。若附儀禮，此等皆無(wú)入頭處。意間欲將周禮中天子祭禮這項(xiàng)作一總腦，卻以禮記附。如疏中有說(shuō)天子處，皆編出。因云：某已衰老，其間合理會(huì)文字，皆起得個(gè)頭在。及見(jiàn)其成與不見(jiàn)其成，皆未可知。萬(wàn)一不及見(jiàn)此書(shū)之成，諸公千萬(wàn)勉力整理。得成此書(shū)，所系甚大。 問(wèn)賀孫所編禮書(shū)。曰：某嘗說(shuō)，使有圣王復(fù)興，為今日禮，怕必不能悉如古制。今且要得大綱是，若其小處亦難盡用。且如喪禮冠服斬衰如此，而吉服全不相似，卻到遭喪時(shí)，方做一副當(dāng)如此著，也是詫異。賀孫問(wèn)：齊斬尚存此意，而齊衰期便太輕，大功小功以下又輕，且無(wú)降殺。今若得斟酌古今之儀制為一式，庶幾行之無(wú)礙，方始立得住。曰：上面既如此，下面如何盡整頓得。這須是一齊都整頓過(guò)，方好。未說(shuō)其他瑣細(xì)處，且如冠，便須于祭祀當(dāng)用如何底，于軍旅當(dāng)用如何底，于平民當(dāng)用如何底，于見(jiàn)長(zhǎng)上當(dāng)用如何底，于朝廷治事當(dāng)用如何底，天子之制當(dāng)如何，卿大夫之制當(dāng)如何，士當(dāng)如何，庶人當(dāng)如何，這是許多冠都定了。更須理會(huì)衣服等差，須用上衣下裳。若佩玉之類，只于大朝會(huì)大祭祀用之。五服各用上衣下裳。齊斬用粗布，期功以下又各為降殺；如上組衫一等紕繆鄙陋服色都除了，如此便得大綱正。今若只去零零碎碎理會(huì)些小不濟(jì)事。如今若考究禮經(jīng)，須是一一自著考究教定。 南北朝是甚時(shí)節(jié)，而士大夫間禮樂(lè)不廢。有考禮者，說(shuō)得亦自好。 通典，好一般書(shū)。向來(lái)朝廷理會(huì)制度，某道卻是一件事，后來(lái)只恁休了。又曰：通典亦自好設(shè)一科。又曰：通典中間〈一作后面〉。數(shù)卷，議亦好。 祖宗時(shí)有開(kāi)寶通禮科，學(xué)究試默義，須是念得禮熟，是得，禮官用此等人為之。介甫一切罷去，盡令作大義。故今之禮官，不問(wèn)是甚人皆可做。某嘗謂，朝廷須留此等?？疲缡房埔喈?dāng)有。 叔器問(wèn)四先生禮。曰：二程與橫渠多是古禮，溫公則大概本儀禮，而參以今之可行者。要之，溫公較穩(wěn)，其中與古不甚遠(yuǎn)，是七八分好。若伊川禮，則祭祀可用?；槎Y，惟溫公者好。 嘗見(jiàn)劉昭信云：禮之趨翔、登降、揖遜，皆須習(xí)。也是如此。漢時(shí)如甚大射等禮，雖不行，卻依舊令人習(xí)，人自傳得一般。今雖是不能行，亦須是立科，令人習(xí)得，也是一事。 古者禮學(xué)是專門名家，始終理會(huì)此事，故學(xué)者有所傳授，終身守而行之。凡欲行禮有疑者，輒質(zhì)問(wèn)。所以上自宗廟朝廷，下至士庶鄉(xiāng)黨典禮，各各分明。漢唐猶有此意。如今直是無(wú)人如前者。某人丁所生繼母憂，禮經(jīng)必有明文。當(dāng)時(shí)滿朝更無(wú)一人知道合當(dāng)是如何，大家打鬨一場(chǎng)，后來(lái)只說(shuō)莫若從厚。恰似無(wú)奈何，本不當(dāng)如此，姑徇人情從厚為之。是何所為如此。豈有堂堂中國(guó)，朝廷之上以至天下儒生，無(wú)一人識(shí)此禮者。然而也是無(wú)此人。州州縣縣秀才與太學(xué)秀才，治周禮者不曾理會(huì)得周禮，治禮記者不曾理會(huì)得禮記，治周易者不曾理會(huì)得周易，以至春秋詩(shī)都恁地，國(guó)家何賴焉。 古禮難行。后世茍有作者，必須酌古今之宜。若是古人如此繁縟，如何教今人要行得。古人上下習(xí)熟，不待家至戶曉，皆如饑食而渴飲，略不見(jiàn)其為難。本朝陸農(nóng)師之徒，大扺說(shuō)禮都要先求其義。豈知古人所以講明其義者，蓋緣其儀皆在，其具并存，耳聞目見(jiàn)，無(wú)非是禮，所謂三千三百者，較然可知，故于此論說(shuō)其義，皆有據(jù)依。若是如今古禮散失，百無(wú)一二存者，如何懸空于上面說(shuō)義。是說(shuō)得甚么義。須是且將散失諸禮錯(cuò)綜參考，令節(jié)文度數(shù)一一著實(shí)，方可推明其義。若錯(cuò)綜得實(shí)，其義亦不待說(shuō)而自明矣。 禮，時(shí)為大。使圣賢有作，必不一切從古之禮。疑只是以古禮減殺，從今世俗之禮，令稍有防范節(jié)文，不至太簡(jiǎn)而已。觀孔子欲從先進(jìn)，又曰：行夏之時(shí)，乘殷之輅。便是有意于損周之文，從古之樸矣。今所集禮書(shū)，也只是略存古之制度，使后人自去減殺，求其可行者而已。若必欲一一盡如古人衣服冠履之纖悉畢備，其勢(shì)也行不得。 古禮繁縟，后人于禮日益疏略。然居今而欲行古禮，亦恐情文不相稱，不若只就今人所行禮中刪修，令有節(jié)文、制數(shù)、等威足矣。古樂(lè)亦難遽復(fù)，且于今樂(lè)中去其噍殺促數(shù)之音，并考其律呂，令得其止；更令掌詞命之官制撰樂(lè)章，其間略述教化訓(xùn)戒及賓主相與之情，及如人主待臣下恩意之類，令人歌之，亦足以養(yǎng)人心之和平。周禮歲時(shí)屬民讀法，其當(dāng)時(shí)所讀者，不知云何。今若將孝弟忠信等事撰一文字，或半歲，或三月一次，或以城市，或于鄉(xiāng)村聚民而讀之，就為解說(shuō)，令其通曉，及所在立粉壁書(shū)寫，亦須有益。禮樂(lè)廢壞二千馀年，若以大數(shù)觀之，亦未為遠(yuǎn)，然已都無(wú)稽考處。后來(lái)須一個(gè)大大底人出來(lái)，盡數(shù)拆洗一番，但未知遠(yuǎn)近在幾時(shí)。今世變?nèi)障拢直赜袀€(gè)碩果不食之理。〈以上語(yǔ)類十六條〉 臣聞之，六經(jīng)之道同歸，而禮樂(lè)之用為急，遭秦滅學(xué)，《禮》《樂(lè)》先壞，漢晉以來(lái)，諸儒補(bǔ)緝，竟無(wú)全書(shū)，其頗存者，三禮而已，《周官》一書(shū)，固為禮之綱領(lǐng)，至其儀法度數(shù)，則儀禮乃其本經(jīng)，而禮記郊特牲冠義等篇，乃其義說(shuō)耳前此猶有三禮，通禮學(xué)，究諸科，禮雖不行，而士猶得以誦習(xí)，而知其說(shuō)。熙寧以來(lái)，王安石變亂舊制廢罷，儀禮而獨(dú)存，《禮記》之科，棄經(jīng)任傳，遺本宗末，其失已甚，而博士諸生又不過(guò)誦其虛文，以供應(yīng)舉。至于其間，亦有因儀法度數(shù)之實(shí)，而立文者，則咸幽冥，而莫知其源，一有大議率用耳學(xué)臆斷而已，若乃樂(lè)之為教，則又絕無(wú)師授律尺短長(zhǎng)，聲音清濁。學(xué)士大夫，莫有知其說(shuō)者，而不知其為闕也，故臣頃在山林，嘗與一二學(xué)者考訂其說(shuō)，欲以儀禮為經(jīng)，而取《禮記》及諸經(jīng)、史、雜書(shū)所載，有及于禮者，皆以附于本經(jīng)之下，具列注疏諸儒之說(shuō)，略有端緒，而私家無(wú)書(shū)檢閱，無(wú)人抄寫，久之未成。會(huì)蒙除用學(xué)徒分散，遂不能就，而鐘律之制，則士友間亦有得其遺意者，竊欲更加參考，別為一書(shū)，以補(bǔ)六藝之闕，而亦未能具也。欲望圣明特詔有司，許臣就秘書(shū)省太常寺關(guān)借《禮》《樂(lè)》諸書(shū)，自行招致舊日學(xué)徒十馀人，踏逐空閒官屋數(shù)間，與之居處，令其編類，雖有官人，亦不系銜，請(qǐng)俸，但乞逐月量支錢米，以給飲食、紙?jiān)?、油燭之費(fèi)，其抄寫人即乞下，臨安府差撥貼司二十馀名，候結(jié)局日量支犒賞，別無(wú)推恩，則于公家無(wú)甚費(fèi)用，而可以興起廢墜垂之永久，使士知實(shí)學(xué)，異時(shí)可為圣朝制作之助，則斯文幸甚，天下幸甚。〈乞脩三禮劄子〉 儀禮附記，似合只依德章本子，蓋免得拆碎記文本篇，如要逐段參照，即于章末結(jié)云，右第幾章，儀禮即云，記某篇第幾章當(dāng)附此，〈不必載其全文，只如此，亦自便于檢閱〉《禮》《記》即云，當(dāng)附儀禮某篇第幾章，又如此，大戴禮亦合收入可附儀禮者，附之不可者，分入五類，如管子弟子職篇，不合附入曲禮類，其他經(jīng)傳、類書(shū)、說(shuō)禮文者，并合編集，別為一書(shū)，《周禮》即以祭禮、賓客、師田、喪紀(jì)之屬事別為門，自為一書(shū)。如此即《禮》《書(shū)》大備，但功力不少，須得數(shù)人分手，乃可成耳。若作集注，即諸說(shuō)可附入，或有己見(jiàn)亦可放。溫公揚(yáng)子法言太元例也，分為五類，先儒未有此說(shuō)，第一類皆上下大小通用之《禮》，第二類即國(guó)家之大制度，第三類乃《禮》《樂(lè)》之說(shuō)，第四類皆論學(xué)之精語(yǔ)，第五類論學(xué)之粗者也。〈大戴禮亦可依此分之〉卷數(shù)之說(shuō)，須俟都畢通計(jì)多少而分之，今未可定也，其書(shū)則合為一書(shū)者，為是但通以《禮》《書(shū)》名之，而以儀禮附記為先，《禮記》分類為后，如附記初卷首即云：《禮》《書(shū)》第一本行，下寫儀禮附記一；次行云：士冠禮第一本行，下寫儀禮一；《冠義》第二本行，下寫《禮記》一；分類初卷首第一行云：《禮》《書(shū)》第幾本行，下寫《禮記》分類一；次行云：《曲禮上》第一本行，下寫《禮記》幾〈通前篇數(shù)計(jì)之〉，其大戴管子等書(shū)，亦依此分題之〈答潘恭敬〉。 《喪大記》上下，自天子達(dá)于庶人者，居喪之禮也，若其送死之節(jié)禮文制數(shù)，則貴賤之等，固不同矣，今以天子、諸侯、大夫之禮，附于士禮之篇，殊不相入，自合采集，別為一篇。但以世俗拘忌，不敢別立篇名，故欲只因《喪大記篇》，包舉王、侯、士、庶之禮，而放士禮次第，分其章段，凡言禮之法，而似經(jīng)者，則依經(jīng)例雜法，與此篇相表里，凡記事實(shí)有議論者，則依記例似稍明白，但恐其間尚有脫漏差舛，可更詳之，其虞禮以下尚闕，如天子九月而卒哭，及九虞七虞等語(yǔ)，當(dāng)別為下篇，依士禮次第編集，卻于見(jiàn)編，卒哭等禮篇內(nèi)刪出三傳作主等說(shuō)，亦當(dāng)附入，其杜預(yù)邪說(shuō)前輩已有掊擊之者，亦當(dāng)載王侯大夫制度，皆入此篇，其書(shū)禮論語(yǔ)內(nèi)說(shuō)諒陰制度，及左傳說(shuō)天子諸侯喪事，亦皆依記例隨事，附于章目之后，如諒陰及后世子，皆為三年之類，即附祥禫章后，譏華元樂(lè)舉，及仲幾對(duì)宋公楄柎藉干語(yǔ)之屬，即附棺槨窆葬等章，楚恭王能知其過(guò)之類，即入誄謚章〈如此類更推廣求之可附即附〉，但顧命康王之誥，恐尤不可遺，然又不可分，只于篇末附入，如何 始死三日而殯〈止〉遂卒哭〈注〉用剛?cè)瞻]成事〈節(jié)注〉 將旦而祔〈止〉辭一也〈注：末云哀薦成事一句，未知當(dāng)附何處〉饗辭〈止〉之饗〈注〉右卒哭 記〈云云〉 明日以其班祔〈止〉尚饗右祔〈云云〉 祔杖不上于堂 期而小祥曰薦，此常事右小祥 記〈云云〉 又期而大祥曰薦，此祥事右大祥 記〈云云〉 中月而禫〈止〉未配右禫 記〈云云〉注中云見(jiàn)某篇〈云云〉者更契勘今所定本恐已刪去隨事改正。〈答黃直卿〉 祭禮廟制一 以王制祭法等篇，為首說(shuō)廟制處，凡若此類者，皆附之，自為一篇，以補(bǔ)經(jīng)文之闕。 特牲二 依冠昏禮附記，及他書(shū)親切可證者。 少牢三〈同上〉有司四〈同上〉祭義五 以本篇言士大夫之祭者為主諸篇，似此者皆附之本篇，中間有言天子諸侯禮處，卻移入祭統(tǒng)。 獻(xiàn)六 以《大宗伯篇》首掌，先王之饗為主，而以禮運(yùn)禮之大成一章，附之《周禮》及《禮記》中，如此類者，皆附其后，如《周禮》籩人醢人司尊彝之屬，正與禮運(yùn)相表里《禮運(yùn)篇》已寫去，在直卿處可更考之，依此篇定，如禘祫之義，則《春秋》纂例中趙伯循說(shuō)，亦當(dāng)收載。 郊社七 以《大宗伯》祀天神、祭地祇之目為主，凡諸篇中言此類者，皆附之，如皇王大統(tǒng)中論郊社處，亦當(dāng)收入注疏后。 祭統(tǒng)八 以本篇言諸侯天子之禘者為主，凡諸篇言郊廟祀饗之義者，皆附其后，篇內(nèi)言士大夫之禮處，卻移在《祭義篇》內(nèi)。 王制乃通有夏商之法當(dāng)為首，《周禮》次之，《禮記燔柴》以下又次之，此為總括祭祀之禮，而廟制以下各隨事為篇，明賤以及貴前數(shù)類皆然也〈答吳伯豐〉。某前日奉書(shū)說(shuō)《祭禮篇》目?jī)?nèi)《郊社篇》中當(dāng)附見(jiàn)《逸禮中霤》一條，此文散在《月令注疏》中，今已拆開(kāi)，不見(jiàn)本文次序，然以《中霤名篇》必是以此章為首，今亦當(dāng)以此為首，而戶灶門行以次，繼之皆以注中所引為經(jīng)。而疏為注，其首章即以《逸禮中霤》冠之庶幾，后人見(jiàn)得古有此書(shū)，書(shū)有此篇，亦存羊之意也。疏中有其篇名，必是唐初其書(shū)尚在，今遂不復(fù)見(jiàn)〈答吳伯豐〉。某今歲，益衰足弱，不能自隨兩脅氣痛攻。注：下體結(jié)聚成塊，皆前所未有，精神筋力，大非前日之比，加以新舊凋零，如蔡季通呂子約皆死貶所，令人痛心，益無(wú)生意，決不能復(fù)支久矣。所以未免惜此馀日，正為所編禮傳已略見(jiàn)端緒，而未能卒就，若更得年馀間未死，且與了卻，亦可以瞑目矣。其書(shū)大要以儀禮為本，分章附疏，而以小戴諸義各綴其后，其見(jiàn)于他篇，或他書(shū)，可相發(fā)明者，或附于經(jīng)，或附于義，又其外如弟子職保傅，傅之屬又自別為篇，以附其類，其目有家禮、有鄉(xiāng)禮、有學(xué)禮、有邦國(guó)禮、有王朝禮、有喪禮、有祭禮、有大傳、有外傳，今其大體已具者，蓋十七八矣。因讀此書(shū)，乃知漢儒之學(xué)有補(bǔ)于世，教者不小，如國(guó)君承祖父之重，在經(jīng)雖無(wú)明文，而康成與其門人答問(wèn)，蓋已及之，具于賈疏，其義甚備，若已預(yù)知，后世當(dāng)有此事者，今吾黨亦未之講，而憸佞之徒又飾邪說(shuō)，以蔽害之，甚可嘆也。〈答李季章〉 詹元善舊為周禮學(xué)，今亦甚留意見(jiàn)禮目之書(shū)，甚嘆伏，但渠亦好《國(guó)語(yǔ)》等書(shū)，某竊以為，唯《周禮》為周道盛時(shí)，圣賢制作之書(shū)，若此類者，皆衰周末流文字，正子貢所謂，不賢者，識(shí)其小者，其間又自雜有一時(shí)僭竊之禮，益以秉筆者，脂粉涂澤之謬詞，是所以使周道日以下，衰不能振起之所由也。至如小戴祭法首尾皆出魯語(yǔ)，以為禘郊祖宗，皆以其有功于民而祀之，展轉(zhuǎn)支蔓，殊無(wú)義理，凡此之類棄之，若可惜而存之，又不足為訓(xùn)，故小戴別其文，不使相近，讀者猶不甚覺(jué)，豈亦有所病于其言與？又如祭法所記，廟制與王制亦小不同，不知以何為正，此類非一更望精擇而審處之，蓋此雖止是纂述，未敢決然去取然，其間輕重，予奪之微意，亦不可全鹵莽也。〈答余正甫〉 嗚呼！禮廢久矣，士大夫幼而未嘗習(xí)于身，是以長(zhǎng)而無(wú)以行于家，長(zhǎng)而無(wú)以行于家，是以進(jìn)而無(wú)以議于朝廷，施于郡縣，退而無(wú)以教于閭里，傳之子孫，而莫或知其職之不脩也。長(zhǎng)沙郡博士邵君，淵得吾亡友敬夫所次三家禮范之書(shū)，而刻之學(xué)宮，蓋欲吾黨之。士相與深考而力行之，以厚彝倫而新陋俗，其意美矣。然程張之言，猶頗未具，獨(dú)司馬氏為成書(shū)，而讀者見(jiàn)其節(jié)文度數(shù)之詳，有若未易究者，往往未見(jiàn)習(xí)行，而已有望風(fēng)退怯之意，又或見(jiàn)其堂室之廣，給使之多，儀物之盛。而竊自病其力之不足，是以其書(shū)雖布，而傳者徒為篋笥之藏，未有能舉而行之者也。殊不知禮書(shū)之文雖多，而亦有所謂不若禮不足，而敬有馀者，今乃以安于驕佚而逆憚，其難以小不備之故，而反就于大不備，豈不誤哉？故某嘗欲因司馬氏之書(shū)，參考諸家之說(shuō)，裁訂增損舉綱張目，以附其后，使覽之者得提其要，以及其詳，而不憚其難行之者，雖貧且賤，亦得以具其大節(jié)，略其繁文而不失其本意也。顧以病衰不能及已，今感邵君之意，輒復(fù)書(shū)以識(shí)焉。〈跋三家禮范〉。 禮不難行于上，而欲其行于下者，難也，蓋朝廷之上，典章明具，又自尚書(shū)省置禮部尚書(shū)侍郎以下至郎吏，數(shù)十人，太常寺置卿少以下至博士掌故，又?jǐn)?shù)十人，每一舉事，則按故事施行之，而此數(shù)十人者，又相與聚而謀之，于其器幣牢醴，共之、受之皆有常制，其降登執(zhí)事之人，于其容節(jié)又皆習(xí)熟見(jiàn)聞，無(wú)所違失，一有不當(dāng)，則又有諫官御史援據(jù)古今，而質(zhì)正之，此所謂不難行于上者也。惟州縣之間，士大夫庶民之家，禮之不可已而欲行之，則其勢(shì)可謂難矣。總之得其所以不合者，五必欲舉而正之，則亦有五說(shuō)焉。蓋今上下所共承用者，政和五禮也，其書(shū)雖常班布，然與律令同藏于理，官吏之從事于法理之間者多，一切俗吏，不足以知其說(shuō)，長(zhǎng)民者，又不能以時(shí)布宣使通于下甚者，至或并其書(shū)而亡之，此禮之所以不合者一也。書(shū)脫幸而存者，亦以上下相承沿習(xí)，茍簡(jiǎn)平時(shí)既莫之習(xí)，臨事則驟而學(xué)焉，是以設(shè)張多所謬盭，朝廷又無(wú)以督察繩糾之，此禮之所以不合者二也。祭器常經(jīng)，政和改制，盡取古器，物之存于今者，以為法今郊廟所用，則其制也，而州縣專取聶氏三禮制度，丑怪不經(jīng)，非復(fù)古制，而政和所定，未嘗頒降，此禮之所以不合者三也。州縣惟三獻(xiàn)官有祭服，其分獻(xiàn)執(zhí)事陪位者，皆常服也，古今雜糅雅俗不辨而縣邑直用常服不應(yīng)禮典，此禮之所以不合者四也。又五禮之書(shū)，當(dāng)時(shí)脩纂出于眾手，其間亦有前后自相矛盾，及疏略不備處，是以其事難盡從，此禮之所以不合者五也。禮之所以不合者五，必將舉而正之，則亦有五說(shuō)焉。曰：禮之施于朝廷者，州縣士民無(wú)以與知為也，而盡頒之，則傳者苦其多，習(xí)者患其博，而莫能窮也，故莫若取自州縣官民所應(yīng)用者，參以近制，別加纂錄號(hào)。曰：紹興纂次，政和民臣禮略，鋟板模印而頒行之州縣，各為三通。 一通于守令廳事；一通于學(xué)；一通于名山寺觀。 皆櫝藏之，守視司察，體如詔書(shū)，而民庶所用，則又使州縣自鋟之板正歲，則摹而揭之，市井村落使通知之，則可以永久矣，此一說(shuō)也。禮書(shū)既班，則又當(dāng)使州縣擇士人之篤厚好禮者，講誦其說(shuō)，習(xí)其頒禮，州縣各為若干人，廩之于學(xué)名。曰：治禮每將舉事，則使教焉，又詔監(jiān)司如提學(xué)司者，察其奉行，不如法者舉繩治之，此二說(shuō)也。祭器不一，郡縣所用至廣， 諸祭唯釋奠從祀，所用器物為多，當(dāng)約此數(shù)為定，一州一縣必具之， 難以悉從朝廷給也，但每事給一，以為準(zhǔn)式付之州縣，櫝藏于太守廳事，使以其制為之，以給州用，以賦諸縣。 或恐州縣自造，不能齊同，即賦錢于州縣，各為若干詣行在所屬制造。 其器物用者，自為一庫(kù)，別置主典與所櫝藏者，守令到罷舉以相付書(shū)之印紙，以重其事，〈禮書(shū)禮服并用此法〉此三說(shuō)也。祭服則當(dāng)準(zhǔn)政和禮，州縣三獻(xiàn)分獻(xiàn)，執(zhí)事贊祝陪位之服，舉其所有者，議其所無(wú)者補(bǔ)之，使皆為古禮服。 釋奠分獻(xiàn)之屬，皆用士人，馀祭皆用人吏，當(dāng)殊其制， 制造頒降，如祭器法，此四說(shuō)也。禮書(shū)之不備者， 某嘗考釋奠儀之失，今別出之， 更加詳考而正之，仍為圖其班序，陳設(shè)行事升降之，所事為一圖，與書(shū)通班之，〈守視如書(shū)法〉則見(jiàn)者曉然矣，此五說(shuō)也。夫禮之所以不合者，如此必將舉而正之其說(shuō)，又如此亦可謂明白，而易知矣。而世未有議之者，則以茍簡(jiǎn)之俗勝，而莫致意焉，故也是其所以每難也，愚故曰：禮不難行于上，而欲其行于下者難也，故述斯議，以為有能舉而行之則庶乎，其有補(bǔ)焉爾。〈民臣禮議 以上文集九條〉 《朱子大全集》《答應(yīng)仁仲》禮書(shū)方了得聘禮已前已送致道令與四明一二。朋友抄節(jié)疏義附入計(jì)必轉(zhuǎn)呈，有未安者，幸早見(jiàn)教，尚及改也。覲禮以后，黃婿攜去廬陵與江右一二朋友，成之，尚未送來(lái)，計(jì)亦就草槁矣。前賢?；純x禮難讀，以今觀之，只是經(jīng)不分章，記不隨經(jīng)，而注疏各為一書(shū)，故使讀者不能遽曉。今定此本，盡去此諸弊，恨不得令韓文公見(jiàn)之也。熹目盲不能親書(shū)所喻編禮，如此固佳，然卻大移動(dòng)本文，恐亦未便耳，老病益侵，而友朋相望，皆在千百里外，恐此自不能成，為終身之恨矣。向在長(zhǎng)沙臨安，皆常有意欲藉官司之力為之，亦未及開(kāi)口，而罷天于此學(xué)，如此其厄之何耶？可嘆可嘆。 《元吳澄三禮敘錄》《儀禮》《儀禮》十七篇，漢興高堂生得之，以授瑕丘蕭奮，奮授東海孟卿，卿授后倉(cāng)，倉(cāng)授戴德、戴圣，大戴小戴及劉氏別錄所傳十七篇，次第各不同，尊卑吉兇先后倫序。惟別錄為優(yōu)，故鄭氏用之，今行于世，《禮經(jīng)》殘缺之馀，獨(dú)此十七篇為完書(shū)，以唐韓文公尚苦難讀，況其下者。自宋王文公行新經(jīng)義，廢黜此經(jīng)，學(xué)者益罕傳習(xí)，朱子考定《易》《書(shū)》《詩(shī)》《春秋》四經(jīng)，而謂三禮，體大未能緒正，晚年欲成其書(shū)，于此至惓，惓也，經(jīng)傳通解，乃其編類草槁將俟喪祭禮畢而筆削焉，無(wú)祿弗逮，遂為萬(wàn)世之闕典。澄每伏讀而為之惋惜，竊謂《樂(lè)經(jīng)》既亡，《禮經(jīng)》僅存五，《易》之彖傳、象傳，本與系辭文言說(shuō)卦、序卦、雜卦，諸傳共為十翼，居上下經(jīng)二篇之后者也，而后人以入卦爻之中，《詩(shī)》《書(shū)》之序，本自為十篇，居《國(guó)風(fēng)》《雅》《頌》典謨誓誥之后者也，而后人以冠各篇之首，《春秋》三經(jīng)三傳，初皆別行公谷配經(jīng)，其來(lái)已久，最后注左氏者，又分傳以附經(jīng)之年，何居，夫傳文、序文與經(jīng)混淆不惟非，所以尊經(jīng)且于文義，多所梗礙歷千數(shù)百年，而莫之或非也，莫之或正也。至東萊呂氏于《易》，始因晁氏本定為《經(jīng)》二篇，《傳》十篇，朱子于《詩(shī)》《書(shū)》各除篇端小序合而為一，以寘經(jīng)后《春秋》一經(jīng)，雖未暇詳校，而亦別出左氏經(jīng)文，并以刊之臨漳，于是《易》《書(shū)》《詩(shī)》《春秋》悉復(fù)，夫子之舊五經(jīng)之中，其未為諸儒所亂者，惟二《禮經(jīng)》然，三百三千不存，蓋十之九矣。朱子補(bǔ)其遺闕，則編類之初，不得不以《儀禮》為綱，而各疏其下脫槁之下必將有所科別決不但如今槁本而已若執(zhí)槁本為定則經(jīng)之章也，而以后記、補(bǔ)記、補(bǔ)傳、分隸、分古于其左也，與《彖象傳》之附《易經(jīng)》者有以異乎？否也，經(jīng)之篇也。而以傳篇、記篇、補(bǔ)篇，錯(cuò)處于其間也，與《左氏傳》之附《春秋》經(jīng)者有以異乎？否也。夫以《易》《書(shū)》《詩(shī)》《春秋》之四經(jīng)，既幸而正，而《儀禮》之一經(jīng)，又不幸而亂，是豈朱子之所以相遺經(jīng)者哉？徒知尊信草創(chuàng)之書(shū)，而不能探索未盡之意，亦豈朱子之所以望后學(xué)者哉？嗚呼！由朱子而來(lái)，至于今將百年，然而無(wú)有乎，爾澄之至愚不肖，猶幸得以私淑于其書(shū)，實(shí)受罔極之恩，善繼者卒其未卒之志，善述者成其未成之事，抑亦職分之所當(dāng)然也。是以忘其僭妄，輒因朱子所分禮章重加倫紀(jì)，其經(jīng)后之記，依經(jīng)章次秩序，其文不敢割裂，一仍其舊附于篇終，其十七篇次第，并如鄭氏本，更不閒以它篇，庶十七篇正經(jīng)，不至雜糅。二戴之記中，有經(jīng)篇者，離之為《逸經(jīng)》《禮》各有義，則經(jīng)之傳也，以戴氏所存，兼劉氏所補(bǔ)，合之而為傳，《正經(jīng)》居首，《逸經(jīng)》次之，傳終焉，皆別為卷，而不相紊，此外悉以歸諸。戴氏之記，朱子所輯，及黃氏喪禮，楊氏祭禮，亦參伍以去其重復(fù)，名曰《朱氏記》，而與二戴為三。凡周公之典，其未墜于地者，蓋略包舉，而無(wú)遺造化之運(yùn)，不息則天之所秩，未必終古而廢壞，有議禮制度考文者，出所損所益，百世可知也。雖然茍非其人，禮不虛行，存誠(chéng)主敬致知力行下學(xué)，而上達(dá)多學(xué)，而一貫以得夫堯、舜、禹、湯、文武周、孔之心，俾吾朱子之學(xué)未流，不至于漢儒學(xué)者事也，澄也，不敢自棄同志，其尚敦勖之哉。《儀禮》《逸經(jīng)》八篇，澄所纂次，漢興高堂生得《儀禮》十七篇，后魯共王壞孔子宅，得古文《禮》《經(jīng)》于孔氏壁中，凡五十六篇。河間獻(xiàn)王得而上之，其十七篇與《儀禮》正同，馀三十九篇藏在秘府，謂之《逸禮》。哀帝初，劉歆欲以列之學(xué)官，而諸博士不肯置對(duì)，竟不得立?？奏嵥?span>《逸禮·中霤禮》，禘于太廟禮，王居明堂禮，皆其篇也。唐初猶存，諸儒曾不以為意，遂至于亡，惜哉！今所纂八篇其二，取之小戴記，其三取之大戴記，其三取之鄭氏注。奔喪也，中霤也，禘于太廟也，王居明堂也，固得《儀禮》三十九篇之四，而《投壺》之類，未有考焉。疑古《禮逸》者甚多，不止于三十九也，《投壺》《奔喪》篇首與《儀禮》諸篇之體如一，《公冠》等三篇，雖已不存此例，蓋作記者刪取其要以入記，非復(fù)正經(jīng)全篇矣。《投壺》，大小戴不同，《奔喪》與《逸禮》亦異，則知此二篇亦經(jīng)刊削，但未如《公冠》等篇之甚，耳五篇之經(jīng)文殆，皆不完然，實(shí)為《禮經(jīng)》之正篇，則不可以其不完，而擯之于記，故特纂為《逸經(jīng)》，以續(xù)十七篇之末，至若《中霤》以下三篇，其經(jīng)亡矣，而篇題僅僅見(jiàn)于注家片言只字之未泯者，猶必收拾，而不敢遺，亦我愛(ài)其禮之意也。《儀禮傳》十篇，澄所纂次，按《儀禮》有士冠禮，士昏禮，《戴記》則有冠義、昏義，《儀禮》有鄉(xiāng)飲、酒禮、鄉(xiāng)射禮、大射禮，《戴記》則有鄉(xiāng)飲、酒義、射義，以至于燕聘皆然，蓋周末漢初之人，作以釋《儀禮》，而戴氏抄以入記者也，今以此諸篇正為《儀禮》之傳，故不以入記，依《儀禮》篇次稡為一編文有不次者，頗為更定《射義》一篇，迭陳天子、諸侯、卿、大夫、士之射，雜然無(wú)倫，釐之為《鄉(xiāng)射義》《大射義》二篇，士相見(jiàn)義公食大夫義，則用清江劉氏原父所補(bǔ)，并因朱子而加考詳焉，于是《儀禮》之經(jīng)，自一至九經(jīng)，各有其傳矣。惟《覲義》闕，然大戴朝事一篇，實(shí)釋諸侯朝覲天子及相朝之禮，故以備覲禮之義，而共為傳十篇云。 《周禮》《周官》六篇，其《冬官》一篇闕，漢《藝文志》序列于《禮家》，后人名曰：《周禮》。文帝嘗召至魏文侯時(shí)，老樂(lè)工因得《春官·大司樂(lè)》之章。景帝子河間獻(xiàn)王好古學(xué)，購(gòu)得《周官》五篇．武帝求遺書(shū)，得之藏于秘府，《禮家》，諸儒皆莫之見(jiàn)。哀帝時(shí)，劉歆校理秘書(shū)，始著于錄，略以《考工記》補(bǔ)冬官之闕，歆門人河南杜子春，能通其讀，鄭眾、賈逵受業(yè)于杜。漢末馬融傳之鄭元，元所注，今行于世。宋張子、程子甚尊信之，王文公又為新義，朱子謂此經(jīng)周公所作，但當(dāng)時(shí)行之恐未能盡，后圣雖復(fù)損益可也，至若肆為排抵訾毀之言，則愚陋無(wú)知之人耳《冬官》雖闕，今仍存其目，而《考工記》別為一卷，附之經(jīng)后云。《禮記》《小戴記》三十六篇，澄所序次，漢興得先儒所記《禮》《書(shū)》三百馀篇，大戴氏刪合為八十五，小戴氏又損益為四十三，曲禮檀弓雜記分上下，馬氏增以月令明堂位樂(lè)記。鄭氏從而為之注，總四十九篇，精粗雜記，靡所不有，秦火之馀區(qū)區(qū)掇拾，所謂存十一于千百，雖不能以皆醇，然先王之遺制，圣賢之格言，往往賴之而存第，其諸篇出于先儒著作之全書(shū)者，無(wú)幾，多是記者，旁搜博采剿取殘編斷簡(jiǎn)會(huì)稡成篇，無(wú)復(fù)詮次讀者，每病其雜亂而無(wú)章。唐魏鄭公為是作《類禮》二十篇．不知其書(shū)果何如也，而不可得見(jiàn)。朱子嘗與東萊先生呂氏商訂三禮篇次，欲取戴記中有關(guān)于《儀禮》者，附之經(jīng)，其不系于《儀禮》者仍別為記，呂氏既不及答，而朱子亦不及為，幸其大綱存于文集，猶可考也，晚年編校《儀禮》經(jīng)傳，則其條例與前所商訂又不同矣，其間所附戴記數(shù)篇，或削本篇之文補(bǔ)以它篇之文，今則不敢，故止就本篇之中，科分櫛剔，以類相從，俾其上下章文義聯(lián)屬章之大，指標(biāo)識(shí)于左庶，讀者開(kāi)卷瞭然，若其篇第則《大學(xué)》《中庸》，程子、朱子既表章之，以與《論語(yǔ)》《孟子》并而為四書(shū)，固不容復(fù)廁之禮篇，而《投壺》《奔喪》實(shí)為禮之正經(jīng)，亦不可以雜之于記其《冠義》、《昏義》、《鄉(xiāng)飲酒義》、《射義》、《燕義》、《聘義》六篇正釋《儀禮》別輯為傳以附經(jīng)后矣。此外猶三十六篇，曰《通禮》者，九曲禮內(nèi)則少儀、玉藻、通記、小大儀，文而深衣附焉，《月令·王制》專記國(guó)家制度，而文王世子明堂位附焉。曰喪禮者，十有一喪，《大記》、《雜記》、《喪服》、《小記》、《服問(wèn)》、《檀弓曾子問(wèn)》六篇記喪，而《大傳間》《傳問(wèn)》《喪三年問(wèn)》《喪服》四制五篇，則喪之義也。曰祭禮者，《四祭法》一篇記祭，而《郊特牲》《祭義》《祭統(tǒng)》三篇，則祭之義也，曰通論者，十有二，《禮運(yùn)》《禮器》《經(jīng)解》一類，哀公問(wèn)仲尼燕居，孔子閒居一類，《坊記》《表記》《緇衣》一類，儒行自為一類，《學(xué)記》《樂(lè)記》，其文體又非諸篇比，則以為是書(shū)之終。嗚呼！由漢以來(lái)，此書(shū)千有馀歲矣，而其顛倒糾紛，至朱子始欲為之是正而未及，竟豈無(wú)望于后之人歟用？敢竊取其義，脩而成之，篇章文句秩然有倫，先后始終頗為精審，將來(lái)學(xué)禮之君子，于此考信，豈有取乎？非，但為戴氏忠臣而已也。《大戴記》三十四篇，澄所序次，按《隋志·大戴記》八十五篇，今其書(shū)闕前三十八篇，始三十九，終八十一，當(dāng)為四十三篇，中間第四十三，第四十四，第四十五，第六十一四篇復(fù)闕，第七十三有二，總四十篇，據(jù)云八十五篇，則末又闕其四，或云止八十一，皆不可考。竊意大戴類稡此記，多為小戴所取，后人合其馀篇，仍為《大戴記》，已入《小戴記》者，不復(fù)錄，而闕其篇，是以其書(shū)冗泛，不及小戴書(shū)甚，蓋彼其膏華而此其查滓爾，然尚或間存，精語(yǔ)不可棄，遺其與小戴重者。《投壺》，《哀公問(wèn)》也，《投壺》、《公冠》、《諸侯遷廟》、《諸侯釁廟》四篇既入《儀禮》，《逸經(jīng)·朝事》一篇又入《儀禮》傳，《哀公問(wèn)》，小戴已取之，則于彼宜存，于此宜去，此外，猶三十四篇，夏小正猶月令也，明堂猶明堂位也，本命以下雜錄事辭多，與《家語(yǔ)》《荀子》《賈傅》等書(shū)相出入，非專為記，《禮設(shè)》《禮運(yùn)》以下諸篇之比也，小戴文多綴補(bǔ)，而此皆成篇，故其篇中章句罕所更定，惟其文字錯(cuò)誤，參互考校未能盡正，尚以俟好古博學(xué)之君子云。 《群書(shū)備考》《三禮》《禮》之為經(jīng)有三，《周禮》一書(shū)，固為《禮》之綱領(lǐng)，至其儀法度數(shù)，則《儀禮》乃其本經(jīng)，而《禮記》其義疏也，《周禮》作于周公。其建官以六典，其取民以什一，其教民以鄉(xiāng)遂，其養(yǎng)士以學(xué)校，其威民以肉刑，其封建以五等，其制田以井邑溝洫之法，其聯(lián)民以比閭族黨之制大，而冠婚喪祭之文，以至服食器用之度微，而羽毛鱗甲之形，以至蠹貍蛙龜之類，無(wú)不竭心力，以為之經(jīng)畫(huà)，區(qū)處各當(dāng)而后已，賈逵謂六年所制得之，而鄭家謂作之子豐失矣。 至劉歆而始著。 漢時(shí)有李氏得《周官》，上河間獻(xiàn)王，獨(dú)缺《冬官》一篇，遂取《考工記》以補(bǔ)其缺，合成六篇奏之，至王莽時(shí)，劉歆信之以為《周公》致太平之跡，始置博士以行于世。 通其說(shuō)者，杜氏子春也。 子春受業(yè)于歆，因以教授是后，馬融作《周官傳注》，授鄭元，元作《周官注略》，蘇綽王通皆尊信之。 何休以為六國(guó)陰謀之書(shū)，林孝存以為瀆亂不經(jīng)之說(shuō)。 周室班爵祿之法，孟子時(shí)已去其籍，則未經(jīng)秦火時(shí)已無(wú)《周禮》矣，況漢乎林作十論七難以排之，亦一見(jiàn)也。 歐陽(yáng)氏疑其設(shè)官太多， 如奄、閽、卜、祝，各設(shè)命官衣膳泉貨，俱有司屬五官之屬，合大夫士計(jì)之，無(wú)慮三千。 陳氏疑其與《周官》不合。 《周官》司徒掌邦教，司空掌邦土，自唐虞以來(lái)已然矣，今地官于教事殊略，而田野井牧鄉(xiāng)，遂稼穡之事殆，皆司空職耳，周官初無(wú)邦事之名，今所謂事者，未知定為何事，書(shū)缺亡而以《考工記》補(bǔ)之，天下之事，止于百工而已耶。 蘇潁濱有三不可信之評(píng)。 王畿千里，無(wú)地以容稍甸郊都之制，一不可信也。孟子班爵公侯百里，今則公五百里，侯四百里，二不可信也。井田溝洫之難通，三不可信也。 胡五峰有無(wú)一官完善之論。 太宰之屬六十，而六官之所掌類，皆期會(huì)簿書(shū)之末，非冢宰統(tǒng)百官，均四海之治也。百乘之家不畜聚斂之臣，今天官有宰夫者，專聚財(cái)用，使百官有司斂民之財(cái)，是上下交征，以危亡其國(guó)矣。王者守禮，無(wú)所忌諱，今天官甸師乃曰：?jiǎn)适麓跏茼驗(yàn)?zāi)，此楚昭宋景之所不為者也，而謂周公立以為訓(xùn)開(kāi)后王忌諱之端乎，王后之職，恭儉不妒忌，率夫人嬪婦，以承天子奉宗廟而已，今內(nèi)宰凡建國(guó)左右立市，豈后之職也哉？?jī)?nèi)小臣掌王后之命，后有好事于四方，則使往有好事于卿大夫，亦如之，婦人無(wú)外事，以貞潔為行，若外通諸侯，內(nèi)交群下，則將安用君矣。祭祀自有常禮，今內(nèi)祝掌宮中禱祠禳禬之事，此殆。漢世女巫入宮厭勝之事耳，劉歆乃以為太宰之屬，置于王宮，其誣《周公》也甚矣。冢宰當(dāng)以天下自任凡宮中之事，有關(guān)法度者，固當(dāng)任其責(zé)也，若世婦之宮，具典婦之女功，乃后夫人之職也，何為而亦統(tǒng)于冢宰耶？王裘服夫人嬪婦之任也，今既有司裘，又有縫人、屨人等九官皆掌衣服者。膳夫酒正之職，固不可廢。又有醫(yī)獸等五官，皆醫(yī)事者，帷幕次舍之事，故不可廢，而皂隸之所作，亦置五官焉，凡此既不應(yīng)冗濫，且皆執(zhí)技事以役于人者也，而以為冢宰之屬何也，太宰之屬六十有二，考之未有一官完善者，則五卿之屬可知矣。 況一壞于王莽，再壞于蘇綽，三壞于安石，經(jīng)三大壞，而《周禮》所存無(wú)幾矣，然隋之名儒，慕其為王道之極 文中子居家，未嘗廢《周禮》，曰：王道之極也，如有用我執(zhí)此以往。 唐之英主嘆其為真圣作者。 唐太宗觀《周禮》，嘆曰：真圣人作也。 至張、程、朱，皆有取焉。 張子謂《周禮》是的當(dāng)之書(shū)，然其間必有末世增入者，如詛盟之類，必非周公之作，程子曰：《周禮》一書(shū)，周公致太平之大法，在其中。朱子曰：《周官》遍布周密，乃周公運(yùn)用天理爛熟之書(shū)。又曰：其間細(xì)碎處，雖可疑，其大體直是非圣人做不得， 則吾又不敢輕棄之也。 按朝宗覲遇，乃諸侯四時(shí)之朝，而皆屬之春官者，以大宗伯為禮官也，蒐苗狝狩，乃天子四時(shí)之田，而皆屬之夏官者，以大司馬為兵官也。司寇掌邦刑，而復(fù)掌賓客者，蓋諸侯朝覲會(huì)同之禮，既畢，則降而肉袒請(qǐng)刑，司寇掌之，所以威懷諸侯也，冬官掌邦土，而土訓(xùn)乃屬之司徒，土方又屬之司馬者，蓋土訓(xùn)掌地啚王巡狩，則來(lái)王車以詔地事，土方致日景王巡狩，則班土宜以樹(shù)王舍，各司其事也。世婦在天官者二十七，在春官者八十四，其數(shù)不同，其爵亦不能以不異也。環(huán)人之在夏官者，掌致師，在秋官者，掌迎送賓客，其職不同，其名亦不嫌其同也。保章氏掌天星察五物，以詔救事，乃事天之禮，故不屬天官，而屬禮官也。職方氏之掌地啚因巡狩，以巡戒令，乃清道之職，故不屬地官，而屬司馬也。司儀、司刑所以同為司寇之屬者，蓋明刑固所以弼教而析民，亦系于降典職不同，而事有相因者。舞師、樂(lè)師之不得為一官者，蓋一以為民禱祀，一以掌教國(guó)子事，不同而用，亦有不同者焉。五官分其目以贊冢宰，冢宰總其事以贊于王，則體統(tǒng)正而政由于一矣。大事必詔于王，小事自裁以行，則上下安而信任，亦專矣。官雖多，而事必?cái)z，豈得為冗員乎？大閱民以警其怠，豈得為苛政乎？膳夫不敢會(huì)王后世子之膳，外府不敢會(huì)王之服，所以然者，蓋有司不當(dāng)計(jì)王后之用度，而至尊不可受有司之約束，矧太宰以九式內(nèi)節(jié)財(cái)用，固有不會(huì)之會(huì)矣。歲終則考百官，三歲則計(jì)群吏，所以然者，蓋官府之事約，故歲終必致其事，群吏之事煩。故三歲乃致其治，矧小宰而下，有日成月，要?dú)q會(huì)之典，固已考，而不必考矣。遂人、匠人不同于溝洫者，一以長(zhǎng)言之，一以方言之，因地以順其勢(shì)，故其縱橫有不同，均之以便民爾，買田所以屬于載師者，田為縣官所鬻，而非商賈所受，四民不相易業(yè)，若以為商賈之田，則工亦當(dāng)有田矣。 《儀禮》出于孔壁。周公損益三代之制，冠婚喪祭之禮，朝聘享射之儀，漢初有高堂生傳，始于士冠禮，終于有司徹吏，〈闕〉古經(jīng)〈闕七字〉合五十六篇，并威儀之事，無(wú)傳之者，惟古經(jīng)十七篇，與高堂生所傳不殊，而字亦多有異， 而后蒼最明其業(yè)。 自高堂生至宣帝時(shí)，后蒼最明其業(yè)，乃為曲臺(tái)記十萬(wàn)馀言。蒼授二戴及慶普， 為之注者，鄭元，為之疏者，賈逵也。 大戴、小戴、慶普三家并立后漢，惟曹充傳慶氏以授其子褒，然三家雖存并微相傳不絕，漢末鄭元傳小戴之學(xué)，后以古經(jīng)校之，取其于義長(zhǎng)者作注，為鄭氏學(xué)。 韓子苦其難讀，朱子看得有緒甚善。 《語(yǔ)錄》曰：看《儀禮》有緒甚善，此書(shū)雖難讀，然卻都是重復(fù)倫類，若通之，則有先后彼此，足以互相發(fā)明，久之自通貫也。 后世徒以其推士禮而達(dá)之，天子以為殘缺，不可考之書(shū)，過(guò)矣。 今《儀禮》多是士禮，如河間獻(xiàn)王得古禮五十六篇，其中卻有天子諸侯禮，所以班固言愈于推士禮，以知天子諸侯之禮是，固時(shí)其書(shū)尚在，今亡矣。 《禮記》乃七十子共撰 孔子詔七十子共撰所聞以為記，或錄舊禮之文，或錄變禮之文，或兼記仁義，或雜序得失，漢時(shí)雜出者二百四十一篇，而二戴刪之。 而大戴小戴刪其重復(fù)。 大戴德刪為八十五篇，小戴圣又刪為四十六篇，又取《月令》《明堂》三篇合為四十九篇。 今所用者，陳浩之集說(shuō)也，朱子為通解集傳，勉齋成《喪祭二禮》當(dāng)矣。 王安石變?nèi)∈糠?，棄?jīng)任傳，而《儀禮》遂廢。朱子始為《儀禮》經(jīng)傳通解，以《儀禮》為綱，而附《禮記》于后，如《射禮》則附以《射義》，《冠禮》則附以《冠義》，至燕享之禮，莫不皆然，若其馀《曲禮》《少儀》又自作一項(xiàng)，而以類相從《喪祭二禮》，托勉齋成之，此于《禮經(jīng)》之全，庶無(wú)議者也。 |
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