銅鼓“蠻歌”今何在 竹公溪與竹王崇拜 楊 朗 竹公溪是四川省樂山市市中區(qū)境內(nèi)一條重要溪流,發(fā)源自城北云頭山,穿城(今日城區(qū))而過,于張公橋注入岷江。竹公溪得名于溪邊的竹王祠及相關(guān)的竹王崇拜已屬公論。但為何樂山會有竹王崇拜,其又是如何影響竹公溪得名,古往今來卻莫衷一是,且這其中又牽扯到樂山市市中區(qū)(古南安縣)是否屬于夜郎旁邑的問題。近日樂山市竹公溪泄洪工程完成,面貌煥然一新。懷古知今,在竹公溪?dú)v史迎來新篇章的同時,我們也有必要弄清它的前世故事。 竹公溪得名于溪邊的竹林三郎祠堂(又名竹王祠、青竹祠),以及溪邊相關(guān)的竹王崇拜與活動。關(guān)于竹公溪兩岸竹王崇拜與習(xí)俗的記載多存于詩文中。唐代女詩人薛濤曾在嘉州題詩道:“竹郎廟前多古木,夕陽沉沉山更綠”,可見竹王祠早在唐代便已存在。明末清初詩人屈大鈞詩云:“竹郎祠下竹公溪,水合三江到峽西?!鼻迦送跏罉E詩云:“竹公溪口水茫茫,溪上人家賽竹王。銅鼓蠻歌爭上日,竹林深處拜三郎?!迸c王世楨同時代的王培荀詩云:“報(bào)賽迎神唱竹枝,竹公溪畔竹王祠?!薄按ㄋ锥噘惿裥盼住?,賽神是民間神祇崇拜與祭祀的一種活動,“賽竹王”應(yīng)是竹公溪上對竹王的祭祀活動,常在描寫樂山風(fēng)俗的詩歌中出現(xiàn)。但在清代,這種風(fēng)俗多已消亡,不易得見。故,時人繆庭桂詩云:“竹公溪畔竹郎祠,曾記漁洋詠竹枝。銅鼓蠻歌今不見,遠(yuǎn)山一角望峨眉?!笨梢娭窆c竹王祠、竹王崇拜的密切關(guān)系??上У氖?,雖民國《樂山縣志》中仍有對竹王祠的記載,但原祠早已不復(fù)存在,遺址今日也無處可尋。 對竹王的崇拜來自于西南少數(shù)族群的民間信仰,最早詳細(xì)記載竹王神話的文本出現(xiàn)在《華陽國志·南中志》中:“有一女子浣于水濱,有三節(jié)大竹流入女子足間,推之不肯去。聞有兒聲,取持歸破之,得一男兒。長養(yǎng),有才武,遂雄夷狄。以竹為姓。捐所破竹于野,成竹林,今竹王祠竹林是也。王與從人嘗止大石上,命作羹。從者曰:'無水’。王以劍擊石,水出,今王水是也,破石存焉。該文本記載的歷史傳說較為原始,當(dāng)中并沒有對竹王的族屬做出描述。其所載竹王故事,主體當(dāng)來自流行于夜郎地區(qū)民間口述流播的“前古代”神話傳說。然而到《后漢書》中,范曄則將該文本充分歷史化,“夜郎者,初有女子浣于水……自立為夜郎侯,以竹為姓”,并將其與夜郎國相聯(lián)系,認(rèn)為其是夜郎國祖先的傳說。 從《華陽國志》和《后漢書》有關(guān)竹王神話的記述,可以看出竹王祠在常璩時代便存在,且竹王傳說至少此時已廣泛流傳于西南少數(shù)族群中。而這些族群在東晉成漢時期被華夏人統(tǒng)稱為僚人,夜郎國的族屬屬于泛稱的僚人。竹王是僚人對其歷史的一種神話性記憶,今天西南地區(qū),還保留有許多竹王信仰痕跡,特別是以貴州省為代表的夜郎國核心地區(qū)。西南的少數(shù)民族中,也或多或少保留該崇拜或受其影響,例如彝族、苗族、仡佬族等,都有類似的竹崇拜。 今日竹公溪兩岸 可以判斷,樂山市竹公溪的得名應(yīng)與古代西南少數(shù)族群僚人的竹王崇拜密切相關(guān)。但為何古代竹公溪周圍會出現(xiàn)僚人的民間信仰,是否可以說明古代樂山地屬夜郎國統(tǒng)治范圍? 由于顯見竹公溪與僚人竹王崇拜的關(guān)系,其得名一種影響極大的觀點(diǎn)便是,漢時南安縣(今樂山市市中區(qū)轄地)古為夜郎旁小邑,當(dāng)?shù)厝嗣褚蚋心钆f王,故修建竹王祠。這在清同治《嘉定府志》中記載尤為典型:“至西漢乃置縣”“按今郡為夜郎旁小邑……古夜郎國漢武帝開西南邊道為南安縣地……謂其國人不忘王德為之祠祀”。清嘉慶《樂山縣志》亦將南安縣的開端追溯到漢武帝置犍為郡時。這種說法不僅出現(xiàn)在地方志中,其他史書中也廣泛出現(xiàn)。徐中舒先生在論述夜郎國疆域時也認(rèn)為其范圍達(dá)到過南安縣乃至于武陽縣(今彭山縣)。但隨之而來的問題是,南安縣是否確為夜郎國旁小邑,到漢武帝開犍為郡才歸屬漢帝國?若不是,為何許多文獻(xiàn)都將其歸為古夜郎國范圍? 南安縣位于成都平原的最南端,大渡河、青衣江與岷江三江匯流之處。蜀王杜宇時,“自以功德高諸王,乃以褒斜為前門,熊耳、靈關(guān)為后戶,玉壘、峨眉為城郭?!币孕芏鸀楹髴?、峨眉為城郭,而峨眉山在南安縣之南,熊耳山在南安縣之西,可見南安縣地至少于蜀王杜宇時已屬古蜀國統(tǒng)治范圍。即便《華陽國志》中記載的開明王朝保子帝“攻青衣,雄張僚僰”,其區(qū)域包括南安縣,也只能說明受僰人影響,處于三江匯流處的南安縣,有可能是蜀國與僰人勢力范圍的過渡地帶?!度A陽國志》將僰稱為“僚僰”,但事實(shí)上僰人與僚人相去甚遠(yuǎn),此處將僚、僰并稱是南北朝時受僚人入蜀影響,將名稱張冠李戴的結(jié)果。故,不可將商周時期的南安縣地視為屬于僚人勢力范圍。秦惠文王更元九年(前316),司馬措滅蜀,此時尚未置南安縣,其地應(yīng)屬丹犁國(今丹棱縣,位于樂山市北部)之范圍內(nèi)。 直到秦武王元年(前310),“誅蜀相壯……伐丹犁”,并“南安縣……置青衣江會”,將蜀郡的南界擴(kuò)展至此,故設(shè)南安縣。據(jù)研究表明,秦朝移民最南端,有史可考者,大約在峨眉縣一帶。一直到漢武帝建元六年(前135,又有研究認(rèn)為設(shè)犍為郡在元光三年即前132年)設(shè)立犍為郡,而后為溝通牂牁郡將縣擴(kuò)為12個,“犍為郡,孝武建元六年置……縣十二”,其中南安縣便從蜀郡劃到犍為郡中。武帝將曾屬于蜀郡、巴郡的幾個縣劃到犍為郡中,是想將其作為羈縻僚人的前哨戰(zhàn),只因南安縣有鹽官、鐵官這些重要戰(zhàn)略資源。顯然,從古蜀國到秦漢郡縣設(shè)置可見,南安縣地從未屬于夜郎國的統(tǒng)治范圍。相比之下,《明清嘉定州志》梳理較為正確清晰:“商周時為蜀國地,而秦取蜀后置蜀郡為南安縣?!?/span> 那么為何在一些地方志中,南安縣被歸為夜郎故地,造成一樁千余年的誤解?其實(shí)這樣的記載,在其他史書中有一條清晰的脈絡(luò)。最早將南安縣與夜郎國相聯(lián)系的記載出現(xiàn)于顏師古《漢書·地理志》注,引應(yīng)劭之說曰“犍為郡,故夜郎國”。此后,杜祐《通典》“犍為郡”條記載“嘉州,故夜郎國,漢武開之,置犍為郡”,正式將古南安縣劃為夜郎國范圍內(nèi),馬端臨《文獻(xiàn)通考》亦沿用此說。樂史《太平寰宇記》中更記載有:“眉州……古夜郎地,漢武帝開西南邊立為犍為郡,其地接焉,今嘉州是也。” 造成這種誤解的原因有二。其一,行政區(qū)域變遷頻繁導(dǎo)致后人誤會,特別是犍為郡、犍為縣和嘉州(治漢南安縣)建置區(qū)劃的不斷變化。犍為郡之范圍自三國到南齊不斷縮小,到南齊末年廢郡時,南安縣已不屬于犍為郡;南安縣在南齊年間因“僚亂”而荒廢,北周年間嘉州初置,隋并入眉州,唐武德年間改回嘉州;而犍為縣初設(shè)到今日之地已在隋文帝開皇三年(583),屬戎州,到唐高宗上元元年(674),改隸屬于嘉州。值得注意的是,唐玄宗年間“廢州改郡”,嘉州被改為犍為郡,而治下又有犍為縣。直到唐肅宗乾元元年(758)“改郡為州”,又改回嘉州。可見,嘉州、犍為郡、犍為縣行政區(qū)劃變遷頻繁,極易混淆,容易將嘉州與漢犍為郡等同。其實(shí)應(yīng)劭之說本無錯,犍為郡治所原在鄨縣后移至南廣縣、夔道縣,最后才移到武陽縣,而鄨縣本就為夜郎故國之地,只是后人附會其說產(chǎn)生錯誤。歐陽忞《輿地廣記》已意識到此問題:“然郡之北境大半本巴蜀舊縣,如南安、武陽、牛鞞、資中、江陽、僰道是也,而《漢史·地理志》夜郎縣乃屬牂牁郡,則知今嘉州非夜郎故地。夜郎蓋于今珍播等州人徒見嘉州號犍為郡,及領(lǐng)犍為縣,遂以為本夜郎國,杜祐述《通典》亦承誤焉?!笨傊?,后人因行政區(qū)劃變動頻繁,犍為縣后又屬于嘉州,便將此時的嘉州等同于漢代的犍為郡,實(shí)則相去甚遠(yuǎn)。其二,后世如《通典》《文獻(xiàn)通考》等記載亦并非完全將嘉州犍為縣附會為漢犍為郡,也可能受到當(dāng)?shù)貍髀動绊?。徐中舒先生對此的認(rèn)識頗具啟發(fā)意義,他認(rèn)為《通典》之記錄雖出于犍為郡設(shè)郡四五百年后,但因?yàn)槟抢镞€有大量夜郎遺民,當(dāng)時的學(xué)者如杜祐等也只是采錄了當(dāng)?shù)厝死凼老鄠鞯呐f說。這并非毫無根據(jù),只是徐先生將本地的“夜郎遺民”等同于古夜郎國遺民,實(shí)則這些夜郎遺民,是東晉成漢時期僚人入蜀的結(jié)果。僚人是古夜郎國的主體族群,在唐宋時四川仍有相當(dāng)?shù)貐^(qū)被僚人所占據(jù),特別是嘉州等地??梢韵胍?,他們一定會把本族的歷史帶入到蜀地,也極有可能將所占據(jù)之地描述為古夜郎國之地。杜祐等學(xué)者考察蜀地時被僚人的傳聞所影響,也頗為正常。 既然漢南安縣并非夜郎國旁小邑,那么為何竹王崇拜會在此出現(xiàn)?原因只有一個,來自于南北朝時期(特別是成漢時期)入蜀的僚人。蒙文通先生說:“僚人入蜀是漢、唐間西南民族之一大事……于西南歷史關(guān)系至大”。竹王祠、竹王崇拜以及竹公溪之得名都與入蜀僚人密切相關(guān)。關(guān)于僚人,徐中舒先生認(rèn)為他們所屬的貉族為殷族三百六十氏族中的虎族,于周初南下居于山林之中。其說頗有英雄徙邊記之意味,于此,我們不多討論僚人之由來,而將其認(rèn)為是西南地區(qū)區(qū)別于華夏的其他族群之統(tǒng)稱。 關(guān)于僚人入蜀,學(xué)界爭論最多的兩個問題是僚人入蜀原因、方向和僚人入蜀之時間。關(guān)于僚人入蜀原因,據(jù)《蜀鑒》記載,其大規(guī)模入蜀發(fā)生在成漢漢興六年(343),因成漢政權(quán)與東晉政權(quán)于蜀中展開拉鋸戰(zhàn),李壽為彌補(bǔ)“都邑空虛”,而“從牂牁郡引僚入蜀”,以此“以實(shí)成都”,造成自象山以北的巴西、渠川、廣漢、陽安、資中、犍為,“盡為僚居”。其觀點(diǎn)為僚人是成漢政權(quán)自南向北引入蜀中,《晉書》也隱然持此觀點(diǎn),“始從山而出,北至犍為、梓潼”。而今日之學(xué)者對“僚人北上”之說提出質(zhì)疑,認(rèn)為并非成漢政權(quán)引僚入蜀,而是僚人自出于山谷中,分布于巴地(今川東北)的僚人不可能是從南中遷來。關(guān)于僚人入蜀時間的爭論則有“蜀本無僚”的成漢入蜀說,與“蜀本有僚”之說。 對于上述兩個問題的爭論,筆者同意劉復(fù)生先生之說,認(rèn)為兩者并不矛盾:“晉唐間史載巴蜀之'僚亂’,不但有大量南中僚民北徙入蜀,也有原住僚民'從山而出’?!钡珡哪弦胫排c山谷中出之僚大為不同,可能不屬于同一族群。北僚漢化程度較深,甚至“立隆城鎮(zhèn),所綰僚二十萬戶”,在王朝的編戶齊民之中;而南僚屬于夜郎遺民,其在深山中不為編戶。另川中以“都”“思”“羅”等為開頭,帶有明顯僚人痕跡的地名,多位于四川中南部,亦可見南北之僚不同。 如此,我們便不可否認(rèn)成漢時期僚人入蜀的事實(shí),而靠近僚地的南安縣,則遭受此次“僚亂”尤為嚴(yán)重。自僚人入蜀后,犍為郡多荒蕪,南齊之南安郡6縣“皆以僚故荒廢”,后周所置平羌縣更有著平僚的意味。唐宋時期,中央集權(quán)恢復(fù),對僚人展開一系列的驅(qū)趕或同化行動,但僚人的影響卻一直存在,直到明清時期才逐漸消失?!妒耔b》記載僚人“挾山傍谷……保據(jù)巖壑,依山履險(xiǎn)”,反映出真實(shí)情況。竹公溪兩岸多低矮丘陵,正符合僚人居住習(xí)慣。今日竹公溪兩岸山壁上密密麻麻的崖洞,當(dāng)?shù)厝朔Q之為“蠻子洞”,說是從前“蠻子”居住的地方。而這些所謂的“蠻子洞”在現(xiàn)代考古中被稱為崖穴懸棺墓,與僚人有關(guān),在學(xué)界已屬公論。 值得注意的是,應(yīng)區(qū)分樂山地區(qū)的漢代崖墓與懸棺墓。樂山地區(qū)分布著眾多從東漢到蜀漢時期具有四川盆地特色的崖墓,與懸棺墓有諸多類似處甚至重合;但若將其視為懸棺墓,無疑也承認(rèn)了樂山在漢代便受到僚人影響。隨著研究的深入,我們逐漸認(rèn)識到這些漢代崖墓體現(xiàn)了整個漢帝國范圍內(nèi)的共同價(jià)值觀,應(yīng)是當(dāng)?shù)貪h人的墓地。樂山地區(qū)的懸棺墓多利用漢代崖墓為葬所,或?qū)ρ履辜右愿慕?,甚至在此處生活,洞中石刻像“椎髻”“桶裙”的形象也與僚人的特點(diǎn)十分吻合。且上文提到竹公溪邊“銅鼓蠻歌爭上日”的風(fēng)俗活動,亦帶有深厚的僚人痕跡?!靶U歌”自不用說,銅鼓應(yīng)是由居住在滇東高原西部的濮僚系統(tǒng)的民族所創(chuàng)造,然后迅速為其臨近的同一族系部落所采用。 值得一提的是,有關(guān)“竹公溪”最早的記載出自明萬歷《四川總志》中,考慮到地方史材料在明以前的缺乏和佚失,竹公溪之名應(yīng)早于萬歷年間便已存在。以某公命名一地在樂山是常見現(xiàn)象,此某公或是政績突出之官員,或是本地民間信仰崇拜之神。例如,樂山張公橋之得名便源于人們紀(jì)念修建該橋的川南道臺張能鱗,此屬前者;而屬后者的典型是樂山城三江匯流處的肖公嘴。肖公嘴因其地的蕭公廟而得名,蕭公是興于江西的水神,因樂山水患頻發(fā),在此處修建蕭公廟無疑是為保佑來往船只。此地本名蕭公嘴,后因訛傳變?yōu)橹两袢栽谟玫男す熘?,竹公溪之得名?yīng)與之類似。以“竹公”二字命名此溪,最合理的推測是自南北朝后竹公溪兩旁多為僚人聚居,其帶來竹王崇拜,并以“竹”命名此溪,如明清本《嘉定州志》便稱其為“竹溪”。類似“竹溪”的名字或許最開始未受到官方認(rèn)可,但卻一直被民間延續(xù)下去。到了宋明時期,僚人勢力雖衰退,但竹王祠與“竹溪”的名稱仍然存在。至遲明朝中后期,樂山本地人因?qū)χ裢醯男叛龀绨?,便尊稱此溪為“竹公溪”,同時此名也得到官方認(rèn)可。 根據(jù)上文論述,可以判斷,樂山市市中區(qū)(古南安縣)并非夜郎旁邑,當(dāng)?shù)氐闹裢醭绨菀膊⒎菨h朝時便存在。南北朝時期,因戰(zhàn)亂頻繁,導(dǎo)致許多僚人“侵入”樂山,并居住在竹公溪兩岸,形成一定規(guī)模。他們將本族共同的信仰、傳說帶到樂山,以“竹”命名所居住的小溪,并在岸邊修建竹王祠,以此作為團(tuán)結(jié)聯(lián)系的紐帶。由于僚人在樂山廣泛而又持久的影響,竹王崇拜并沒有隨著僚人的敗退和融入漢人而消失,反倒成為樂山本地文化的一部分。雖然竹王崇拜與相關(guān)風(fēng)俗活動今天已經(jīng)消失,但竹公溪的名字卻一直沿用下來。 一條小小的溪流,背后蘊(yùn)藏的竟是如此宏大的歷史變遷?!按髿v史”與“小歷史”便如此得以統(tǒng)一,竹公溪背后的故事也成為樂山地方史乃至西南史地的一個側(cè)影。 來源:四川省地方志工作辦公室
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