酒令小史（五）|隋唐時期的酒令文化

文：枯木

（續(xù)上）

自隋文帝開皇三年（583年）下詔解除酒禁，取消榷酒，免征酒稅，一直延續(xù)到唐代宗廣德二年（764年），又開始“定天下酤戶以月收稅”時止，長達近兩百年開放飲酒和釀酒的政策，使得隋唐時期的飲酒文化，從貴族士大夫階層完全傳遞到鄉(xiāng)野村落，也使得酒令文化迅速普及并花樣翻新，因而涌現(xiàn)出了許多新的酒令形式。

縱觀隋唐酒令文化，有幾個特點，第一，酒令禮儀越來越規(guī)范具體；第二，藏鉤射覆、樗蒲投壺依然是宴樂主流；第三，士大夫宴飲出現(xiàn)諸多雅令，諸如聯(lián)句、賦詩、小令、籌令、鬮令等；第四，出現(xiàn)手勢令、擊鼓傳花、繞口令等新酒令形式。下面我們就來簡單介紹。

一、酒令禮儀規(guī)范具體化

中唐皇甫松撰著的《醉鄉(xiāng)日月》是流傳至今最早系統(tǒng)介紹酒令文化的書籍，記錄了當時酒事、酒儀、酒類、酒品、酒令、酒俗等習俗文化，從中可以略窺唐人飲酒之風貌，我們擇其和酒令有關(guān)的略作介紹。

1、酒令官分為明府和錄事數(shù)人

（觥）

唐代飲酒，除了提前就約好的主賓數(shù)人，到了宴席上，還要從中選出明府、律録事、觥録事三人，負責維持飲酒行令秩序。而這三者是從先秦時期宴飲文化中的觴政、酒監(jiān)以及漢魏時期的酒令、酒吏監(jiān)督飲酒的臨時官職等演變而來。

1）明府：

“明府”是漢魏以來對郡守牧尹的尊稱，唐代多指縣令。由于宴飲相當于一個小團體，需要選出一個德高望重的人來總維持秩序，因而戲稱“明府”。《醉鄉(xiāng)日月》指出：“明府之職，前輩極為重難。蓋二十人為飲，而一人為明府，所以觀其斟酌之道”，明府是眾人當中官職高和序齒最高的，主要負責糾察眾人和錄事違律的申訴，具有完全權(quán)威。

2）録事：

録事原本是三國時期諸將軍府開始設(shè)置的掌管文書、勾稽缺失的書記官。到了唐代，士子們參加科舉中舉后舉辦曲江宴上，由進士們共同推舉的督酒人，是具體掌管宴飲進行的執(zhí)行人。諸如五代時期王定保撰著的《唐摭言·卷三·散序》記載：“其日狀元與同年相見后，便請一人為録事，其馀主宴、主酒、主樂、探花、主茶之類”。録事分為律録事、觥録事（罰録事），有時一人兼任兩職。

（1987年法門寺地宮出土 唐代鎏金銀籠）

3）律録事：

《醉鄉(xiāng)日月》記載：“夫律錄事者，須有飲材。飲材有三，謂善令、知音、大戶也。”（唐代王建《書贈舊渾二曹長》：“替飲觥籌知戶小，助成書屋見家貧”。酒量大者，謂之大戶，酒量小者，即是小戶。）意思是律録事必須是懂得酒令、了解音律、酒量大的人。律録事需要準備“籠臺”（也叫籠籌），籠臺是用白銀打造的酒令籌具，里面有二十只令籌、二十令旗、二十令纛（令旗和令纛，形如旗狀或纛狀的令籌，謂之罰籌，有如軍中之令箭?，F(xiàn)代發(fā)掘的考古文物“論語玉燭”為五十只令籌）。律録事的主要職責除了提供酒令籌具，還負責出令、記錄違令以及罰令。

4）觥録事：

負責對違律令的人進行罰酒的人，要求執(zhí)法必嚴，《醉鄉(xiāng)日月》：“觥錄事宜以剛毅木訥之士為之”。觥録事也叫罰録事，主管執(zhí)法，如《唐摭言·卷三·慈恩寺題名游賞賦詠雜紀》有：“崔沆及第年為主罰録事”。元稹《黃明府詩》序有：“小年曾于解縣（山西運城）連月飲酒，予常為觥録事。曾于竇少府廳中，有一人后至，頻犯語令，連飛十二觥，不勝其困，逃席而去?！?/p>

2、宴飲程序

（唐代白玉忍冬紋八曲長杯）

從《醉鄉(xiāng)日月》記載來看，唐代宴飲，首先確定主賓宴飲人等，定好日期，準備筵席。然后主人請人擔當律録事，負責提供酒籌、出令。在席上選出一位德高望重的人擔任明府，總執(zhí)法（如果是進士，則按照科舉先后；如果是一般鄉(xiāng)紳，則序齒）；同時指出律録事，選出觥録事。

宴飲開始，律録事將酒籌器具放置酒筵上，宣布酒令規(guī)矩?！蹲磬l(xiāng)日月》記載“大凡初筵，皆先用骰子，蓋欲微酣，然后迤邐入令”。因而一般宴飲先是搖骰子，也稱為“骰子令”，依據(jù)搖出的結(jié)果飲酒（具體玩法眾多，就不贅述）。

酒酣以后，然后開始行酒令，對于違令者，律録事判斷誰犯令或違令，觥録事則將令籌、令旗、令纛分別放置到犯令人前，明府斟酒，罰其飲酒。犯令人舉旗飲酒，不允許耍奸使滑，滴酒加罰，由觥録事監(jiān)督。一直到酒籌發(fā)完或者酒令行完。倘若其中有人認為執(zhí)法不公或者違令不糾，可以向明府申訴，由明府進行總監(jiān)督。

3、選擇酒徒

《醉鄉(xiāng)日月》記錄，當時宴飲，人們喜歡選擇八種酒品優(yōu)良的酒徒，大致為遵令、善飲并且能讓大家共同愉悅之人。而對于三種人則下次不予邀請，大致為“拒潑”（來而不飲、偷潑倒酒）、“逃席”（宴飲中間逃跑）和“使酒”（耍酒瘋）之人，認為這些人品質(zhì)低劣，稱之為“害馬”。

4、小結(jié)

從以上可以看出，唐朝士大夫之間舉辦宴飲，從選擇宴飲對象，準備酒筵器具，到酒令監(jiān)督等，儀式流程非常規(guī)范，而且在宴飲過程中執(zhí)法森嚴，儼然把酒局當成審視觀察人品的一個交流場合。

二、藏鉤射覆、樗蒲投壺依然是宴樂主流

藏鉤射覆、樗蒲投壺是先秦就有的酒令文化，到了唐代依然是貴族士大夫行酒令的主要娛樂方式，這從當時眾多詩詞中可以看出端倪。諸如高適《鉅鹿贈李少府》：“投壺華館靜，縱酒涼風夕”。李白《梁甫吟》：“帝傍投壺多玉女，三時大笑開電光”，《登邯鄲洪波臺置酒觀發(fā)兵》：“擊筑落高月，投壺破愁顏”。杜甫《江陵節(jié)度陽城郡王新樓成王請嚴侍御判官賦七字句同作》：“杖鉞褰帷瞻具美，投壺散帙有馀清”。

晚唐李商隱的《無題》有：“隔座送鉤春酒暖，分曹射覆蠟燈紅”， 唐末前蜀花蕊夫人徐氏有《宮詞》：“摴蒱冷澹學投壺，箭倚腰身約畫圖；盡對君王稱妙手，一人來射一人輸”。等等諸如此類，詩詞頗多，都說明當時不但延續(xù)傳統(tǒng)酒令方式，而且更加盛行。

三、唐朝開始盛行雅令

隋唐時期朝廷非常重視知識教育和人才選拔，隨著科舉制度和文化教育的興起和隆盛，唐朝文化繁榮，達到鼎盛，文士才子不斷涌現(xiàn)，車載斗量，星輝燦爛。文士們延續(xù)了魏晉南北朝以文宴飲的習俗，酒酣之余，吟詩作賦，歌詠感嘆，于是，涌現(xiàn)出了諸多文雅的飲酒方式，酒令文化中的雅令得以成熟和完善。

1、聯(lián)句詩

聯(lián)句可以追溯到漢代“柏梁詩”，漢武帝元鼎二年(前115年)春，起造了一座柏梁臺。為了慶祝，漢武帝在柏梁臺大宴群臣，漢武帝與群臣26人，各詠其職為句，同出一韻，從此文學史上出現(xiàn)了第一首連句體的《柏梁詩》。魏晉南北朝時期也有不少皇帝和文人沿用聯(lián)句形式作詩，不過并不太多。

到了唐朝，隨著唐詩的興隆，聯(lián)句形式非常適宜宴飲場合，一則表現(xiàn)才華，再則可以罰酒行令，因而聯(lián)句成為酒令形式之一，在唐朝迅速風靡?！度圃姟返诙啪硭珍浀娜锹?lián)句詩，從李白、杜甫起，有顏真卿、顧況、皎然、白居易、劉禹錫、韓愈、孟郊、段成式，直到皮日休、陸龜蒙，從開元、天寶至唐末，聯(lián)句的風氣一直延續(xù)，可知聯(lián)句詩特盛于唐代。不過因為聯(lián)句詩為應(yīng)景之作，屬于酒令游戲之一，因而大多缺乏意境和內(nèi)涵，其中佳作較少。

2、即席賦詩

即席賦詩，酒令文化的一種，源自魏晉南北朝時期，文士們飲酒時以詩會友，相互交流。到了唐代延續(xù)了這種文化交流方式，并且由于唐詩流行，因而在宴飲過程中，文士們相互吟詩作賦相贈，或者由主人定下題目，眾賓客作詩相比較，以顯示才華。

即席賦詩相比聯(lián)句，雖然在韻上沒有一定的強制要求，不過因為是即席創(chuàng)作，有感而發(fā)，考驗的是敏才，因而涌現(xiàn)出了諸多杰作。關(guān)于此類典故記載非常多，最為著名的是“初唐四杰”之一王勃的《滕王閣序》。王定保的《唐摭言》記載，洪州都督閻伯嶼本來想讓自己的女婿出名，因而提前打好底稿，在第二天大宴賓客時即席賦詩，沒想到王勃沒有推辭，創(chuàng)作出了著名的駢文的《滕王閣序》，其中“落霞與孤鶩齊飛，秋水共長天一色”為千古名句，使得滿座大驚，閻都督感嘆道：“此真天才，當垂不朽矣！”

另宋代計有功撰著等等《唐詩紀事·卷六十五·韓偓紀事》記載，晚唐著名詩人韓偓（小字冬郎），十歲即席賦詩，讓滿座賓客大驚，李商隱讀后連夜吟詠，感嘆萬分，于是賦詩一首相贈：“十歲裁詩走馬成，冷灰殘燭動離情。桐花萬里丹山路，雛鳳清于老鳳聲。”

3、鬮令

鬮令，就是抓鬮賦詩的酒令方式。源自曹魏時期的即席賦詩，不過更加有難度。那就是先用紙條寫上韻字，然后抓鬮，依照鬮上的字韻創(chuàng)作詩詞，這需要相當深厚的文學功底和敏捷才能，相比即席賦詩更要難作。晚唐詩人唐彥謙的《游南明山》有：“鬮令促傳觴，投壺更聯(lián)句。興來較勝負，醉后忘爾汝。”

4、籌令

籌令，也叫“觥籌”、“酒籌”、“籠籌”、“籠臺”等等，酒令的一種，即從籌筒中抽出已經(jīng)制作好的令籌，依據(jù)上面的令語進行飲酒的方式?；I本來是先秦作為射禮計數(shù)的一種籌碼，后來被引用到宴飲計數(shù)上。

到了唐代，文人們結(jié)合先秦的骰子令（搖骰子決定飲酒多少）和文學典故令辭，制作出了簡單易行的酒令方式。籌的制作材料和玩法也比較復(fù)雜，材料有用鎏金、銀、錯金銀，象牙、獸骨、竹、木等材料制成，籌子上刻寫各種令約和酒約。行令時合席按順序搖筒掣籌，再按籌中規(guī)定的令約、酒約行令飲酒。

關(guān)于令籌的記載頗多，諸如詩人劉禹錫有：“罰籌長豎纛，觥盞樣如舠”；元稹有：“塵土拋書卷，槍籌弄酒權(quán)”，“何如有態(tài)一曲終，牙籌記令紅螺碗”，白居易有：“花時同醉破春愁，醉折花枝作酒籌”等等，唐代宗時期詩人朱灣更有一首詩詳細描寫酒令籌：

《奉使設(shè)宴戲擲籠籌》

今日陪樽俎，良籌復(fù)在茲。

獻酬君有禮，賞罰我無私。

莫怪斜相向，還將正自持。

一朝權(quán)入手，看取令行時。

（唐龜負論語玉燭酒籌鎏金銀筒及銀籌）

（論語玉燭銀籌令）

不但有記載，如今還有文物出土可證。1982年在江蘇省丹徒丁卯橋出土的唐代酒令籌“論語玉燭”（如上圖），就是典型的酒籌令。該器具為鎏金龜負“論語玉燭”銀器籌筒，筒身正面鏨一開窗式雙線長方框，方框內(nèi)刻“論語玉燭”四字，筒內(nèi)有鎏金酒令銀籌50枚（如上圖），每枚酒令籌的正面刻有行酒令的令辭，令辭上半段采自《論語》語句，下半段是酒令的具體內(nèi)容，包括“自飲（酌）”、“伴飲”、“勸飲”、“處（罰）”、“放（皆不飲）”、“指定人飲”六種，分別規(guī)定了六種飲酒的情況。

籌令和即席賦詩、鬮令等需要臨時創(chuàng)作考驗才華不同，是已經(jīng)制作好的令辭和飲酒酒令，無論文士還是庶人皆可行令，因而得以流傳至今，成為后世最為流行的酒令方式之一。

5、小令

（馎饦）

小令，酒令的一種，是后世散曲的最初形式。原本屬于民間小調(diào)，多在宴飲過程中歌唱，在唐代有的文人即席創(chuàng)作，填詞入曲，當作酒令，后遂稱詞之較短小者為小令。如白居易的《就花枝》有：“醉翻衫袖拋小令，笑擲骰盤呼大采”。

唐末五代何光遠撰著的筆記小說集《鑒誡錄·卷四·輕薄鑒》記載，唐末前蜀大臣馮涓和司空王鍇飲酒，王鍇出令：“一字三呼，兩物相似”（意思是先說一個字多音字或者形似，然后再是相似的兩物件，要求押韻），鍇令曰：“樂樂樂，冷淘似馎饦”（樂：多音字lè、yào、yuè。冷淘：嫩槐葉搗汁和面做面片，煮熟后過涼水，然后熱油澆拌。馎饦：傳統(tǒng)水煮面食，如今山西陜西依然流行）。涓譏諷曰：“己已巳，驢糞似馬屎”。于是合座大笑。

四、手勢令、擊鼓傳花、繞口令等新酒令

1、手勢令

手勢令，又叫拇戰(zhàn)、豁拳、搳拳、揞拳、劃拳等，不同時期叫法不同，是后世最為流行的酒令之一。玩法是由兩人相對出手，各猜其所伸手指之數(shù)，合而計算，以分勝負。

手勢令最晚起源于唐代，《醉鄉(xiāng)日月·手勢》描繪手勢令的玩法：“大凡放令，欲端其頸，如一枝之孤柏；凝（筆者補）其神，如萬里之長江；揚其膺，如猛虎蹲踞；運其眸，如烈日飛動；差其指，如鸞欲翔舞；柔其腕，如龍欲蜿蜒；旋其盞，如羊角高風；飛其袂，如虎眼大浪，然后可以畋漁風月，繪笙竽，以召飲徒?！睆拿枥L出拳的神勇姿態(tài)，可以推斷和當今劃拳酒令基本沒有區(qū)別。

另《新五代史·列傳·漢臣第十八·史弘肇傳》記載五代后漢名將史弘肇在三司使王章家中飲酒，“酒酣，為手勢令，弘肇不能為，客省使閻晉卿坐次弘肇，屢教之”。史弘肇為武人，不喜歡文人，嘗言：“文人難耐，呼我為卒”，因而可知手勢令為簡單易行的劃拳方式，略作佐證。手勢令到了明代，規(guī)則出拳必須帶大拇指，因而又叫做“拇戰(zhàn)”，再到后來，民間俗稱豁拳、搳拳、揞拳、劃拳等等。

2、招手令

《醉鄉(xiāng)日月·招手令》記載：以手掌為虎膺，指節(jié)為松根，大指為蹲鴟，食指為鉤戟，中指為玉柱，無名指為潛虬，小指為奇兵，腕為三洛，五指為奇峰。因為招手令和手勢令在《醉鄉(xiāng)日月》分別歸類，因而二者玩法肯定不同，然而如今已經(jīng)失傳，很難考究。

3、擊鼓傳花

（日本藏古樂圖 其中就有羯鼓）

擊鼓傳花，又稱“擊鼓催花”，酒令的一種。唐朝南卓編撰的一部音樂史料《羯鼓錄》一書中提到唐玄宗李隆基善擊鼓，一次他擊鼓一曲后，起初未發(fā)芽的柳枝吐出了綠色來。此典故初為“擊鼓催花”，正所謂上有所好下必甚焉，于是鼓曲風靡一時，逐漸成為佐酒娛樂的一種方式。諸如詩人岑參的《酒泉太守席上醉后作》有：“酒泉太守能劍舞，高堂置酒夜擊鼓”。

至于“擊鼓傳花”，最初應(yīng)為傳“球”，如杜牧《羊欄浦夜陪宴會》詩句中有“球來香袖依稀暖，酒凸觥心泛艷光；紅弦高緊聲聲急，珠唱鋪圓裊裊長”，可以得知唐代酒宴上有傳球娛樂的酒令方式。但是將擊鼓和傳花結(jié)合在一起，筆者查唐代并無記載。

4、繞口令

（唐水晶八曲長杯）

繞口令，酒令的一種，最初為隋代名將賀若弼所創(chuàng)。宋代類書《太平廣記》記載了繞口令的起源和趣事。《太平廣記·卷三百二十九·鬼十四》“劉諷”條記載，唐睿宗文明年（684年）劉諷遇見眾女鬼，一同宴飲。席間一女郎出令，讓眾人急說“鸞老頭腦好，好頭腦鸞老”，一女子口訥，但稱“鸞老、鸞老”被罰酒，滿座大笑。女子解釋，此酒令為隋朝名將賀若弼挖苦侍郎長孫鸞，因為長孫鸞口吃，于是造此令搞笑。具體起源是否是賀若弼，尚需探討，不過可以肯定，唐朝已經(jīng)有了繞口令酒令，這也是唐代文字游戲發(fā)達的見證。

五、結(jié)語

縱觀隋唐時期酒令文化，隨著解除榷酒，開放酒禁，長達近兩百年，再加上當時經(jīng)濟發(fā)達，物阜民豐，因而酒令文化從士大夫貴族之間，傳遞到千家萬戶，隨之進入大爆發(fā)時期。不但延續(xù)以前所有酒令形式，而且演變發(fā)展，不斷派生出更多的酒令形式，諸如雅令和手勢令等酒令花樣翻新，層出不窮，使得宴飲文化更加豐富多彩和富有樂趣，酒令隨之成為雅俗共樂的一種宴飲文化。

限于篇幅，關(guān)于宋代以后的酒令文化，我們下文再談。

（未完待續(xù)）

2022/3/2榆木齋

主要參考文獻資料：

《醉鄉(xiāng)日月》中唐 皇甫松撰著

《唐摭言》唐末五代 王定保編撰

《鑒誡錄》唐末五代 何光遠撰著

《太平廣記》北宋 李昉等人奉敕編撰

《新五代史》北宋 歐陽修編撰

《唐詩紀事》北宋 計有功撰著