眼里有塵天下窄；

胸中無事一床寬。

《安禮章第六》悟讀【37】

【原典】

同智相謀。

【譯文】

同樣智巧之人，容易相互算計。

【悟讀】

虛空有盡，我愿無窮；

情與無情，同圓同智。

上言之大意是，縱使虛空有盡，我之愿力亦無窮無盡，希望一切眾生，同成佛道。

儒家之內圣指的是修身，外王是齊家治國平天下；佛家重視的是“因緣和合”之境；道家則孜孜追求著圣人虛無之道。

真正的圣人，遵循宇宙天地之大道，追尋自己的本真本心，渴求的是瀟灑自在和得道之樂，是夢醒之人。

而生活中的俗人，則往往沉醉于功名利祿，執(zhí)念于肉身之欲和物欲之樂，患得患失，斤斤計較，是夢中之人。

《素書》本句之“同智相謀”，有人解讀為，“相同智謀的人，會在一起謀劃”。綜合上下句，黃石公真正的意思，是批評世俗之人的相互算計的現(xiàn)象，強調的其實是關乎嫉妒之人生哲學。

人之善算，究其原委，或許主要在三個方面。其一，心智之差異；其二，貪婪之本性；其三，我執(zhí)心太重。

自我意識太重，人生痛苦之源。因此，破除我執(zhí)，方得永生。

“我執(zhí)”是指眾生執(zhí)著有一個真實存在的自我之心態(tài)。“我執(zhí)”是佛教語，“無明”之同義語，佛法認為“我執(zhí)”是痛苦之源，是輪回之因。

以內容分類，分“人我執(zhí)、法我執(zhí)”；以緣起分類，名“分別我執(zhí)、俱生我執(zhí)”。佛教中指對一切有形和無形事物的執(zhí)著，指人類執(zhí)著于自我之缺點，包括自大自滿， 妄自菲薄，自輕自賤，貪婪無度，執(zhí)念于我之想法、做法、人格等。凡此種種，背離天道；凡此種種，世人獨癡。

“知仁者智，自知者強”。自我認知，是極其重要的個人覺悟能力。誰愈能省察自己之失，誰之覺悟則愈強；誰愈好挑他人之病，誰之迷癡愈深。修道之人，正如六祖惠能所言，“若是修道人，不見世間過”，而莊子也言，“所謂見見者，非謂見彼也，自見而已矣”，此皆知人知己之至高人生智慧。

人類之根本煩惱是貪心，貪心之本質是執(zhí)念，無則思有，有則思多，少則痛苦，其欲無窮，其若無盡。治愈貪心之妙方是真正的做到“知足”。

所謂“知足”，往往又分三層境界。第一層是適可而止，珍惜當下；第二層是不貪順境，不厭逆境；第三層是看破放下，返璞歸真。

立身苦被浮名累，涉世無如本色難。放下即是開悟，開悟則“一真一切真，萬境自如如”。真正的我即真我本我，來自于世人內心的覺知覺醒。