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大家晚上好，今天我們繼續(xù)六祖壇經(jīng)第四章。我們復(fù)習(xí)一下上一堂課，“直言常坐不動，妄不起心，即是一行三昧。作此解者，即同無情，卻是障道因緣”。心要行直，不要在一切法、事上所執(zhí)著，執(zhí)迷的人執(zhí)著于法相，執(zhí)著于一行三昧，開口就說常常靜坐不動，不起妄念雜念，這就是一行三昧。這是錯誤的見解。做這種見解的人如同沒有情的、沒有事的那個木魚一樣，其實是障礙修道的因緣，其實完全是障礙修道了。 過去可能有這種錯誤的修法，這種錯誤可能在某些教派的人里比較多，現(xiàn)在修奇跡的人呢，這種錯好像不存在，不愛去靜坐，倒愛去動腦子，最愛動念，特別愛動腦筋，以為越燒腦的東西越復(fù)雜，越要去搞清楚，就越加的能夠找到上天。 《奇^課^》的學(xué)員們特別喜歡猜謎，特別喜歡把大腦用到極致，覺得越是傷腦的地方，越是復(fù)雜的東西，他越喜歡去解，總是要把真相置于復(fù)雜的地方，就像托利形容的，大腦就像狗愛啃骨頭一樣，就愛啃這些復(fù)雜的，他認(rèn)為越復(fù)雜越是不明覺厲的東西，那才可能是上天的信息在那個地方。如果是簡單的普遍的人都能得到的東西，那一定不是上天給的信息，上天給我們的一定要去猜謎，一定要去苦苦追尋。 一個要付出最大的代價，第二個要最高的智商，奇跡學(xué)員愛犯的錯誤是這個錯，是特別愛去看那些高智商的東西。而那些高智商的電影，高智商的解迷，對真相的推理，恰恰他根本就不知道真相在哪里，他們認(rèn)為上天是高智商的比人類智商高的那個存在，所以，就是遵循去找但是不要找到，因為所有的復(fù)雜都是小我構(gòu)建的，上天永遠(yuǎn)都在最簡單那里，簡單到零那里，看著你去玩那些復(fù)雜的東西，因為你怎么玩都在我手掌心里。就是你再復(fù)雜也復(fù)雜不過上天，但是上天不會去阻止你去玩復(fù)雜，祂永遠(yuǎn)在最簡單處。這個真的是很好玩啊。
【原文】師示眾云：'善知識！道須通流，何以卻滯？心不住法，道即通流；心若住法，名為自縛。若言坐不動，是只如舍利弗宴坐林中，卻被維摩詰訶。善知識！又有人教坐，看心觀靜，不動不起，從此置功，迷人不會，便執(zhí)成顛。如此者眾，如是相教，故知大錯?！?/strong> “善知識！道須通流，何以卻滯？”道要通流，道是通流的，祂是不受任何障礙的，為什么會被障礙了呢？為什么中間會有障礙呢？ 這個道不通流啊，我們從兩個層次來看，一個在幻相中，一個在修行人心靈這個地方看。比如在幻相里面還沒有修行的人，眾生的那種不通流，他本來是道，但是他卻執(zhí)迷在他這個身份上，這就是第一執(zhí)。他一執(zhí)著，他的道就不通流了，就不是一體了，對不對，他就不讓任何事情流過他，他就執(zhí)著在某一念上，比如說一個小孩，他就執(zhí)著在他就是要那個玩具，不給他，他今晚上就睡不著，他就在地上大哭大鬧，要鬧多少事情他都愿意，這個就開始不通流了。 本來是很通流的，有就玩、沒有就不玩就叫通流，就順其自然，但他就開始執(zhí)著，甚至他這一生得不到，一生都想玩那個東西，這種就叫做執(zhí)。這種執(zhí)還沒有出什么大問題。但是，有的執(zhí)，執(zhí)得特別嚴(yán)重的那種，就會讓這個人開始精神分裂啊，抑郁癥啊，精神崩潰啊，這些就開始出現(xiàn)了，這叫眾生的執(zhí)。 那么修行人的執(zhí)呢，又是執(zhí)法，又是執(zhí)著于我天天要去打坐，或者我天天要去干點什么，又是執(zhí)著在這些法相上，比如說，我這種法是最好的法，別的法都是外道，又執(zhí)著在這一念上，這些都是執(zhí)，有一念的執(zhí)著以后道就不流通了，本來道是流通的，如果你只認(rèn)道，也就是說我只要真相，那么在這個幻相世界里所有能夠把你指向真相的那個標(biāo)簽，都會來找到你，都會給你。管他是哪個老師教的法，管他是哪個教派的人說出來的，不管是哪里，都會來指向你，你看見了就去走，這就叫不執(zhí)著，就不被障礙了，這叫“心不住法，道即通流”。 眾生不住法，就沒有障礙，也就沒有心理疾病，修行人不住法呢，也就不障礙自己的覺醒。 “心若住法，名為自縛，”如果你的心執(zhí)著在某一個法上面，那都是自縛，都是自己限制了自己，就像我們最早的時候聽到這樣法、那樣法，一聽就覺得這個法不好，沒有《奇^課^》好，所有別的法我們都排斥，都看不起，實際上，因為你的眼光很局限，你只能接受這么一點而已，你就認(rèn)為其他的法都是很低的，當(dāng)你只要真相的時候，你就打開了慧見，這個道就流通，因為真相是《奇^課^》只是指向真相的其中一個方法而已，法多得很。 每個民族，甚至每個家族都有覺醒的人，他們都留下過指向真相的那些指路標(biāo)，也就是法，你只要一打開了你的心，就受惠無窮，這個道就開始都流向你了，所以呢，你就不再自縛，因為你要的只是真相，你不執(zhí)著于這個法了。因為這個法只是一個指路牌，你執(zhí)著在什么法上也就是執(zhí)著在這個指路牌而已，你說你傻不傻？你要的是這個指路牌的作用——把你指向那個方向，對不對？你要的是那個方向，那么所有的指路牌就會都指向那個方向，你就都認(rèn)得出這些指路牌都向你提供了天國的方向，都給你力量了，所以，就解開了自縛，那個時候你就發(fā)現(xiàn)條條大道都通羅馬，到處都通，你走起來你的道路就寬廣了，就解開了自縛了。 “若言坐不動，是只如舍利弗宴坐林中，卻被維摩詰訶。”以為只是一味地在那里坐著不動，就叫修行了。最早的時候，最愛修的都是苦行，都是修那種靜坐啊，那些打坐啊。小我認(rèn)為越苦，越在相上面去做那些事情，那么終有一天他的行為、那種誠心誠意感動了上天，這個禮物就會給他了。往往小我的想法就是我做的這個事有價值，才會換得來你給我一個價值，小我就這么天真地以為是這樣的。事實上呢，根本就不是，不需要你做什么。所以，六祖就舉這個例子，就像舍利弗在林中靜坐的時候，遭到維摩詰的呵斥，維摩詰呵斥他。這個故事我沒有看到過，所以不能多講?？隙ó?dāng)時維摩詰這樣呵斥他說：你做這些是沒有用的。
“善知識！又有人教坐，看心觀靜，不動不起，從此置功，迷人不會，便執(zhí)成顛。”六祖再舉例子說，又有人教大家看心觀靜，在這里下功夫，看一個人能不能打坐幾個小時，觀自己的心，觀自己的感覺，觀自己的身體。修行人普遍都玩過這種方法。而執(zhí)迷不悟的人、愚迷之人并不懂得佛法的真義，并沒有智慧，沒有正知正見，然后就一天去打坐，觀我的心啊，觀我的感覺啊，做這種事情會一直迷在這里邊。 今天我都還看到我的一個朋友，認(rèn)識他也是10多年了，他就是這樣的一個人，他一直非常執(zhí)著地認(rèn)為修行就是看心觀靜，每天就是去觀自己的念頭，然后去觀身體有什么感覺了，他每天都是去觀這個，觀到現(xiàn)在他還是在觀這個。雖然他的身體到處去找，苦苦追尋真理，追得很苦，有一個人對他說，你一直在追，你到世界各地去，其實你就是在找上天。這一句話就把他說的涕淚交流，他覺得這才是真正懂他的人，終于有個人懂我了。是的，反而觸動了他的心酸，讓他覺得他找啊找，找到十幾年了都找不到，到處去找還是找不到。 他每天都是看心觀靜，靜靜地在做，為什么還是沒找到呢？這個就是迷人，執(zhí)迷不悟的人，其實一開始我就告訴過他，你做這些是沒有用的，你到世界各地你都是在這里，你沒有離開你的心，你不如來看你的心。他說我觀我的心了，但是到處去，身體停不下來，每天還是觀心。這種觀心是觀什么？觀我做了什么——我這個動作，我這個形態(tài)，我這個念頭，我有什么感覺，觀到這里就為止了。這不過是小我在玩的一個冗長的故事而已，這是毫無意義，對你的覺醒一點意義都沒有。 本來讓你去觀，只是一個步驟，只是一個臺階，因為我們一開始眼光都是在外面，都看外面，現(xiàn)在把你的眼光收回來，看你的心只是第一步，觀了你的這些感覺以后，你要看到誰在觀，觀的這個人和被觀的這個其實都不存在，要觀到這里，要把這個觀也放下。 只觀到這一步又會怎么樣呢？就像《三體》的作者給我們舉個例子，他認(rèn)為人是不可能覺醒的，人是不可能提升的，我們要有一個外力，要有一個更高的智慧來提升我們。這也就是說你天天在觀，你卻不知道自己是誰，你只是觀啊，觀一輩子，在接納啊、做祈禱啊、打坐啊，天天做這些，但不知道自己到底是誰，這種做有什么用嗎？因為你一直還以為你是人，因為人是不可能提升自己的，人是不可能自我覺醒的，是絕對不可能。 《三體》的作者我非常佩服他的腦洞，看了他的科幻小說才發(fā)現(xiàn)以前好萊塢那些科幻都不叫科幻，我很為這個作者高興，他是中國人，他寫得真的很好，他真的很聰明，只要他想來覺醒，他也能夠覺醒。他只是不知道人的這個靈性，他們還沒有分辨出來，他不知道人是靈性，而不是說只是人。 你只認(rèn)你是個人的時候，你天天去觀啊觀啊，觀這樣觀那樣，每天都對自己的每一個念頭、每一個體悟、每一個感覺都非常的敏感，都能觀到，又怎么樣，因為你認(rèn)為你是人啊，人是不可能提著自己頭發(fā)往上提的，你反而在為你的小我（也就是你的人格）作見證，為小我做見證，證明我就是這個人，我真的存在，我真的有感覺，我真的是能知能覺，我真的是這個人，你還更執(zhí)著，你更執(zhí)著在這個觀者、這個修者的身份上，所以沒有慧見有個屁用。
我一直提醒大家這個，六祖跟我的看法是一樣的，因為你天天來觀心啊，觀靜啊，觀你的這些感覺啊，卻沒有慧見，是沒有用的。我舉個例子，北京有個同學(xué)，他特別喜歡《當(dāng)下的力量》，他跟我講的時候法喜充滿的樣子，他說他要組織一次《當(dāng)下的力量》讀書會，人來了以后，他的分享就是只到觀到了什么，因為他練過氣功，讀《當(dāng)下的力量》，然后進(jìn)入當(dāng)下。他的所謂進(jìn)入當(dāng)下，就是去觀察自己，觀察自己的身體熱起來啊，有氣了，就到這里了，然后他就要去分享了。 他分享的時候，實際上，來聽他分享的這些人，個個都比他高，個個都看了幾遍，都覺得這不是講當(dāng)下，這是在講氣功，他說他左邊也熱了，右邊也熱的，他整個人也暢快了，其實他只是達(dá)到氣功那個狀態(tài)，他念頭少掉了，然后他整個人舒服了，他認(rèn)為這就叫當(dāng)下。你看，這是根本不知道什么是當(dāng)下，當(dāng)下是什么事都沒有發(fā)生，連這個在觀當(dāng)下的這個人都不存在，一分鐘也不存在，只有當(dāng)下是永恒，你切入到這里，就連觀的這個身份都消失，你才看見這個當(dāng)下，而不是說觀察你身體發(fā)生了什么，一下這邊熱，一下那邊熱，一下全身又冒什么熱氣了，這是沒有用的，單是觀這些是沒有用的. 讓你觀，是讓觀者和被觀著的東西都消失，也就是物我兩忘，能所頓消，能所消掉了，對面的客體和我這里的主體都消失掉，認(rèn)出我是空性。是需要有這個慧見的，如果沒有這個慧見，你認(rèn)為你是個人，你怎么去看見？你是人你就不愿看見空，因為人就是個虛幻的有，虛幻的有是絕對不愿看空，它也看不見空的，所以說，人不能提著自己提升，你認(rèn)你自己是那個人，就是沒有辦法的。所以這叫迷人，這就叫執(zhí)迷不悟之人。 這是根本就不懂得方法的，他觀心、觀靜，觀一半天，打坐，把腿左邊裹、右邊裹，像小孩子裹襁褓一樣，裹得方方正正的。如果他要起來，根本起不來，自己把自己纏住。他認(rèn)為他這樣做就能夠成佛，這就是愚迷之人。有的人就說：“這個人功夫太高了?！钡怯兄腔鄣娜司驼f“這根本不是什么功夫，不需要這種功夫，覺醒怎么需要這種功夫？” 如果你執(zhí)著在玩這些事情上面，你就會執(zhí)著成癲，到后來都成癲、瘋狂失常，還是在玩小我這一套，執(zhí)著在修者、做者這個身份上面。 “如此者眾，如是相教，故知大錯。”這樣的人很多，用這種方法去教別人覺醒，是大錯特錯，是極大的錯誤。
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