立志、存養(yǎng)、擴充三者，學之所以成始而成終也。然因各人氣質(zhì)不齊，故人道之途亦異。而孟子所最獎勵者，則狂也，狷也。孟子全書之卒章，述道統(tǒng)之淵源；而其前一章論狂狷與鄉(xiāng)愿之異，蓋謂能任道者必狂狷其人也。孟子何取乎狂狷？孟子述孔子之言曰：“孔子不得中道而與之，必也狂狷乎！狂者進取，狷者有所不為也?！睆歪屩唬骸翱鬃迂M不欲中道哉？不可必得，故思其次也?！逼溽尅翱瘛敝x，則曰：“其志嘐嘐，然，曰'古之人、古之人。'夷考其行而不掩焉者也?！逼溽尅搬敝x，則曰“不屑不潔”。其與狂狷最相反者曰“鄉(xiāng)愿”，孟子述孔子曰：“過我門而不入我室，我不憾焉者，其惟鄉(xiāng)原乎！鄉(xiāng)愿德之賊也?！泵献舆M而釋“鄉(xiāng)愿”之義曰:“非之無舉也，刺之無刺也，同乎流俗，合乎污世。居之似忠信，行之似廉潔，眾皆悅之，自以為是，而不可與入堯舜之道?！庇质鲟l(xiāng)愿詆狂者之言曰：“何以是嘐嘐也？言不顧行，行不顧言，則曰古之人，古之人?！逼湓g狷（原文為“狂”，根據(jù)語境，當改為“狷”）者之言曰：“行何為踽踽涼涼？生斯世也，為斯世也，善斯可矣?！泵献涌傇u鄉(xiāng)愿之性質(zhì)，曰“闔然媚于世”，而斷之曰“德之賊”。（《盡心下》孔子在陳章）讀此而狂狷之價值可識矣。必狂然后能上進取也，“古之人古之人”也皆所以向上也；必狷然后能自衛(wèi)，“不屑不潔”也，“有所不為”也，皆所以自衛(wèi)也。狂狷各得中行之一體，（中道，《論語》作“中行”。）合之即成中行。不狂不捐，而欲自托于中行，則為鄉(xiāng)愿而已。凡《孟子》書中教人以發(fā)揚志氣堅信自力者，皆狂者之信也；凡《孟子》書中教人以砥礪廉隅（砥礪廉隅，意為通過磨煉而使品德端正不茍。），峻守名節(jié)者，皆狷者之言也。故學孟子之學，從狂狷入焉可耳。

孟子于孔子之外，最尊伯夷、伊尹。孔子中行也，伯夷近于狷者也，伊尹近于狂者也。“伯夷目不視惡色，耳不聽惡聲”；“非其君不事，非其友不友”；“治則進，亂則退；橫政之所出，橫民之所止，不忍居也”；“不立于惡人之朝，不與惡人言”；“思與鄉(xiāng)人處，如以朝衣朝冠坐于涂炭”；“其冠不正，望望然去之若將浼焉”（《公孫丑上》伯夷章、《萬章下》伯夷章）。是“不屑不潔”之極則也，是“皭然有所不為”也，是“踽踽涼涼”也。然“治則進亂則退”；其進去之氣，則不盛焉，故曰狷之流也。伊尹曰：“何事非君？何使非民？治亦進亂亦進。”思天下之民有匹夫匹婦不被其澤者，“若己推而納之溝中”，進取之極則也?！皽谷艘詭牌钢?，囂囂然曰：我何以湯之聘幣為哉？我豈若處畎畝之中，猶是以樂堯、舜之道哉？”既而幡然改曰：“……吾豈若使是君為堯、舜之君哉？吾豈若使是民為堯舜之民哉？”所謂“其志嘐嘐然”，則“曰古之人古之人”也。曰：“天之生此民也，使先知覺后知，使先覺覺后覺也。予天民之先覺者也，予將以斯道覺斯民也。非予覺之而誰也？”其嘐嘐氣象如見也。然而“五就湯五就桀”，其于“不屑不潔”，蓋不立嚴格焉（《萬章上》伊尹割烹章、《萬章下》伯夷章），故曰狂之流也。由狂入圣，可以為圣之任；由狷入圣，可以為圣之清。孟子之尊伯夷、伊尹，即孟子獎狂狷也。

狂者“進取”，由狂入圣“圣之任”。孟子最“進取”者也，孟子最能任者也，故孟子亦狂者也。前所述立志諸條，其語氣皆所謂“嘐嘐然”“古之人古之人”也。管仲、晏子，則以為“不足為”；（《公孫丑上》當路于齊章）游夏、顏閔，則曰“姑舍是”；伯夷、伊尹，則曰“不同道”；而必以愿學孔子自程。（《公孫丑上》加齊卿相章）正人心、息邪說，則曰“以承三圣”；（《滕文公下》好辨章）三宿出晝，則曰“王如用予，則豈徒齊民安，天下之民舉安”，（《公孫丑下》尹士章）則曰“如欲治平天下，當今之世，舍我其誰”（《公孫丑下》充虞章），皆一種嘐嘐之進取氣象也。

狂者之弊，在自信力太過，故往往“夷考其行，而不掩焉”，所以非“中道”也。然人若無自信力，則無復進取，而世運之進化，或幾乎息矣。雖大過猶愈合于己，故孔子思之。

狷者“不屑不潔”，由狷入圣“圣之清”。孟子最“不屑不潔”者也，孟子最能清者也，故孟子亦狷者也。故不肯“枉尺而直尋”也；（《滕文公下》陳代章）不肯以道而殉人也；（《盡心上》天下有道章）不肯“辱己以正天下”，而曰“歸結(jié)其身”也。（《萬章上》伊尹割烹章）“以順為正”，則斥之曰“妾婦之道”；（《滕文公下》景春章）“自鬻以成”，則斷之曰，“鄉(xiāng)黨自好者不為”；（《萬章上》百里奚章）“求富貴利達”，則比之墦間乞食；（《離婁下》齊人有一妻一妾章）大人巍巍則藐之，為“我所不為”；（《盡心下》說大人章）色厲內(nèi)荏，以言話人，則擬諸穿窬之道；（《滕文公下》周霄章）凡此皆“不屑不潔”也，皆“有所不為”也，故其結(jié)果每至于“踽踽涼涼”也。此狷者氣象也。

孟子曰：“無為其所不為。”（《盡心上》）又曰：“人有不為也，而后可以有為。”（《離婁下》）人而無所不為，則兇人也、惡人也，與禽獸無擇也。然則欲全人格以異于禽獸，其必自“有所不為”始矣?？鬃釉唬骸熬又馈Ｆ﹦t坊歟？”（《禮記坊記》）宋儒曰：名節(jié)者道之藩籬。（偶忘何人語）“坊”也，藩籬也，皆所以自衛(wèi)也。故《孟子》一書，言砥礪名節(jié)者最多，（《公孫丑下》孟子將朝王章，致為臣而歸章；《滕文公下》陳代章，景春章，周霄章，不見諸侯何異章；《離婁上》男女授受不親章，孟子謂樂正子章；《離婁下》齊人有一妻一妾章；《萬章上》伊尹割烹章，孔子于衛(wèi)章，百里奚章；《萬章下》敢問不見諸侯何義章；《告子上》魚我所欲章，有天爵者章，欲貴者章；《盡心上》人不可以無恥章，恥之于人大矣章，古之賢王章，謂宋勾踐章，以道殉身章；《盡心下》人皆有所不忍章，說大人章。）皆以嚴格自律，無一毫可以寬假，狷之至也。

人不可以不進取，而“進取”必須以“有所不為”為界，孟子是也。孟子茍非進取，則何必仆仆于梁、齊、滕、宋之郊，日與時主、俗士為緣？孟子蓋熱血磅礴人也，誦去齊章（《公孫丑下》尹士章，充虞章）所言，而可知也。人而終不肯小有所任以求合焉，所謂“無為其不為”也。為目的而不擇手段，孟子所決不許也?！兑孜臅鴤鳌吩唬骸皹穭t行之，憂則違之，確乎其不可拔?！泵献佑醒?。伊尹“自任以天下之重”，可謂“其志嘐嘐”矣；然而“非其道也，祿之以天下弗顧也，系馬千駟弗視也”；“非其道也，一介不以予人，一介不以取諸人”，（見前）其“不屑不潔”為何如也！孟子言“當今之世，舍我其誰”，（見前）又言“非其道則一簞食不可受于人”，（《滕文公下》彭更章）故孟子一伊尹也。

柳下惠之“和”，孟子屢道之；然又曰：“柳下惠不以三公易其介?！保ā侗M心上》）然則柳下惠亦狷者也，不然，則“由由然與之偕”，“援而止之而止”，（《公孫丑上》伯夷章）柳何以異于鄉(xiāng)愿哉？

“聞伯夷之風者，頑夫廉，懦夫有立志”；“聞柳下惠之風者，鄙夫?qū)?，薄夫敦”。（《萬章下》伯夷章，《盡心下》圣人百世師章）此語孟子再三反復道之，蓋天下風俗之壞則頑、懦、鄙、薄四者盡之矣，惟廉立寬敦可以救之，故曰“圣人百世之師也”。“鄉(xiāng)愿”何以謂之“賊”？以其“閹然媚于世”而已，以其“同乎流俗、合乎污世”而已。或疑孔、孟此言謂過，則胡廣、馮道果何人者？故《中庸》曰：“小人之中庸也，小人而無忌憚也?！睂W者若不從狂、狷兩路立腳，則雖學問日多，閱歷日深，其結(jié)果必至“眾皆悅之，自以為是”，然卻已陷于“賊”而不自知也。

其在學派，則狂者偏于理想，狷者偏于實踐。其在政派，則狂者偏于改進，狷者偏于保守。二者如車之有兩輪、鳥之有雙翼焉，缺一不可也。狂然后有元氣，狷然后有正氣。無元氣則不能發(fā)揚，無正氣則不能強立。

孟子教人修養(yǎng)之途徑，大略具是矣。讀此則知后儒專提主敬、主靜等法門者，或?qū)Ｒ愿F理、格物為事者，或?qū)斩Y容節(jié)文之末者，皆不免偏至。孟子惟先立乎其大者。不鶩枝葉，孟子言必有事焉，不貪寂靜也。

本文收入《孟子二十講》，華夏出版社，2008年，轉(zhuǎn)自“巨語文”，在此鳴謝！