古者庖犧氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。

人類歷史上種種文物制度的起源都由于象，都起于仿效種種法象。這些法象，一種是天然界的種種“現(xiàn)象”，如“天垂象，見吉兇，圣人象之”；象是原本的模型，物是仿照這些現(xiàn)象的模型而成的。所以必先有一種“無物之象”，后來從這些法象上漸漸生出萬物來。一種是物象引起的“意象”，又名“觀念”?！断缔o傳》說：“易也者，象也?！?/strong>這五個字是一部《易》的關(guān)鍵。這是說一切變遷進化都只是一個“象”的作用。

因為先有了天然界的種種“現(xiàn)象”，然后有庖犧氏（伏羲）觀察這些“現(xiàn)象”，起了種種“意象”，都用卦來表出。這些符號，每個或代表一種“現(xiàn)象”，或代表一種“意象”。例如是火、是水，是兩種物象。是未濟（失?。?是既濟（成功），是兩種意象。后來的圣人從這些物象、意象上，又生出別的新意象來，例如風(fēng)水渙卦代表一個“風(fēng)行水上”（或“木在水上”巽為木）的意象。后人從這意象上忽然想到一個“船”的意象，因此便造出船來。

又如雷山小過卦代表一個“上動下靜”的意象。后人見了這個觀念，忽然想到一種上動下靜的物事的意象，因此便造出杵臼來。

澤風(fēng)大過卦代表一個“澤滅木”的意象。后人見了這個意象，忽然發(fā)生兩個意象：一是怕大水浸沒了他父母的葬地，若不封不樹，便認不出來了；一是怕大水把那柴裹的死尸要浸爛了。因此便生出“棺槨”的意象來造作棺槨，以免“澤滅木”的危險。

所以《易經(jīng)》說：“古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數(shù)。后世圣人易之以棺槨，蓋取諸大過?！?/strong>

澤天夬卦代表“澤上于天”，是一個大雨的意象。后人見了，忽然生出一個普及博施的意象。因此又想起古代結(jié)繩的法子，既不能行遠，又不能傳后，于是便又生出一個普及博施的“書契”的意象。從這個觀念上，才有書契文字的制度。所以《易經(jīng)》說：“上古結(jié)繩而治。后世圣人易之以書契，……蓋取諸夬?！?/span>

山水蒙卦是一個“山下出泉”的意象。山下出泉，是水的源頭。后人見了，便生出一個“兒童教育”的意象。所以《易經(jīng)》說：“蒙，君子以果行育德。”

澤雷隨卦和地雷復(fù)卦，一個代表“雷在澤中”，一個代表“雷在地下”，都是收聲蟄伏的雷。后人見了，因生出一個“休息”的意象。所以由“澤雷隨”象上，生出夜晚休息的習(xí)慣；又造出用牛馬引重致遠以節(jié)省人力的制度。由“復(fù)”象上，也生出“七日來復(fù)”，“至日閉關(guān)，商旅不行，后不省方”的假期制度。

天風(fēng)姤卦代表“天下有風(fēng)”的意象，后人因此便想到“天下大行”的意象，于是造出“施命誥四方”的制度。風(fēng)地觀卦代表“風(fēng)行地上”和上文的“姤”象差不多。后人從這個意象上，便造出“省方觀民設(shè)教”的制度。

地山謙卦代表“地中有山”，山在地下，是極卑下的意象。后人見了這個意象，便想到社會多寡的不均平。于是便發(fā)生一種“損多益寡，稱物平施”的觀念。

山天大畜卦代表“天在山中”，山中看天，有如井底觀天，是一個“識見鄙陋”的意象。后人因此便想到補救陋識的方法，所以《易經(jīng)》說：“天在山中，大畜，君子以多識前言往行，以畜其德?！?/strong>

以上所說，不過是隨便舉幾個卦作例。但是根據(jù)這些卦例來看，可見中國古代一切器物制度，都是起于種種意象，并且一切人生道德禮俗也都是從種種意象上發(fā)生出來的。因為“象”有如此重要，所以《易經(jīng)》說：“易有圣人之道四焉，……以制器者尚其象。形而上者謂之道，形而下者謂之器?；弥^之變，推而行之謂之通，舉而措之天下之民謂之事業(yè)。”

又說：“是故闔戶謂之坤，辟戶謂之乾。一闔一辟謂之變，往來不窮謂之通。見乃謂之象，形乃謂之器。制而用之謂之法，利用出入民咸用之謂之神?！?/strong>那種種開闔往來變化的“現(xiàn)象”，到了人的心目中，便成“意象”。這種種“意象”，有了有形體的仿本，便成種種“器物”。制而用之，便成種種“法規(guī)”。舉而措之天下之民，便成種種“事業(yè)”。到了“利用出入民咸用之”的地位，便成神功妙用了。

“象”只可表示各種“意象”，若要表示“象”的吉兇動靜，須要用“辭”。例如地山謙卦只可表示“地中有山”的意象，卻不能告人這“象”的吉兇善惡。于是作為卦辭道：“謙亨，君子有終。”這便可指出這一卦的吉兇悔吝了。

又如地山謙卦的第一爻，是一個陰爻，在謙卦的最下層真可謂謙之又謙、損之又損了。但單靠這一畫，也不能知道他的吉兇，所以須有爻辭道：“初六，謙謙君子，用涉大川，吉?！?/strong>這便指出這一爻的吉兇了。“辭”的作用在于指出卦象或爻象的吉兇。所以說：“系辭焉以斷其吉兇?！庇终f：“辨吉兇者存乎辭。”

是故卦有小大，辭有險易。辭也者，各指其所之。卦辭爻辭都是表示一卦或一爻的趨向如何，或吉或兇，或亨或否，叫人見了便知趨吉避兇。

又說：“圣人有以見天下之賾，而擬諸形容，象其物宜，是故謂之象。圣人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，系辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。極天下之賾者，存乎卦；鼓天下之動者，存乎辭?！?/span>

象所表示的是“天下之賾”的形容物宜，辭所表示的是“天下之動”的會通吉兇。象是靜的，辭是動的；“天下之動”的動，便是“活動”，便是“動作”。萬物變化，都由于“動”，故說：“吉兇悔吝者，生乎動者也?！?/span>又說：“吉兇者，失得之象也；悔吝者，憂慮之象也。吉兇者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也?！?/span>

動而“得”，便是吉；動而“失”，便是兇；動而有“小疵”，便是悔吝。“動”有這樣重要，所以須有那些“辭”來表示各種“意象”動作時的種種趨向，使人可以趨吉避兇，趨善去惡。能這樣指導(dǎo)，便可鼓舞人生的行為。所以說“鼓天下之動者，存乎辭?！?/strong>

又說：“天地之大德曰生，圣人之大寶曰位，何以守位曰人，何以聚人曰財。理財正辭，禁民為非，曰義?！?/strong>辭的作用，積極一方面，可以“鼓天下之動”；消極一方面，可以“禁民為非”。

《易經(jīng)》的三個重要觀念：

第一，萬物的變動無窮，都是由簡易的變作繁賾的。

第二，人類社會的種種器物制度禮俗，都有一個極簡易的原起，這個原起，便是“象”。人類的文明史，只是這些“法象”實現(xiàn)為制度文物的歷史。

第三，這種種“意象”變動作用時，有種種吉兇悔吝的趨向，都可用“辭”表示出來，使人動作都有儀法標(biāo)準(zhǔn)，使人明知利害，不敢為非。

籠雞有食湯鍋近，野鶴無糧天地寬！