眾所周知，只要修道的人，都喜歡打坐。也就是說，打坐與修道是不可分割的。一個人在打坐的時候，需要讓自己進(jìn)入一種“恍兮惚兮”的狀態(tài)。所謂的“恍兮惚兮”，在《道德經(jīng)》看來，就是一個“致虛極”的過程。

有的人將虛與無等同起來，認(rèn)為它們是一個意思。但是在老子看來，虛同無，是兩個完全不同的概念。從某種程度上來說，虛還在有當(dāng)中。而無，則是真正的什么都沒有了。

舉個不太貼切的例子，但是很能說明問題。

當(dāng)我們要將某張圖片進(jìn)行“虛化”處理時，就會盡量讓它的畫面變得淡之又淡。但是，這種淡之又淡并非是什么都沒有，至少它還存在一個影像。雖然能淡到幾乎看不見，但是這張圖片還是存在的。

即便到最后真的虛化到什么都沒有，但是你知道，這張圖片是存在的，至少曾經(jīng)存在過。它原本的畫面是什么樣的，有多大，是什么形狀，等等，你都一清二楚。

真正的修道，就是要將世間的一切，包括自己，全部都“虛化”起來。而這種虛化，并非是遠(yuǎn)離世間，而是就在這種環(huán)境中，遇到各種事情，從而磨煉自己的心，提升自己的境界。

過去道家有句話說：你看世間越真，你就越虛；你看世間越虛，你就越真。所以道家講要做“真人”。而要做到這一步，就是要逐漸地做到《道德經(jīng)》中所說的“致虛極”。

02

次三個字：守靜篤

有的人可能會說，看到“致虛極”，我就想起了“守靜篤”。確實，因為《道德經(jīng)》中的這6個字，對于歷來修道者影響太大。過去有些人雖然也說了它的重要性，但是大多說得模棱兩可，或者說得很隱晦。而有些不知道的人，則只是從字的表面去理解它。

有人認(rèn)為，守靜篤就是什么都不做，讓自己保持靜止的狀態(tài)。因為打坐就是要求靜，到最后以靜入定，定到最后什么都沒有了，就達(dá)到了修道的最高境界——無。其實，這些都是一個沒有經(jīng)過真正修行的人，想象出來的一種狀態(tài)。

真正的修道者，就是要去真正地修自己。只有真正修道者才會明白，守靜篤并非是讓自己什么都不做。

當(dāng)然了，它與打坐確實有一定的關(guān)系。因為修道涉及到打坐。一個人在打坐時，不僅外面的環(huán)境要保持寧靜，自己的內(nèi)心，也要保持清靜。

所以道家經(jīng)常講要清靜，要無為。真正達(dá)到清靜無為，并非只是靠打坐能做到的，而是一個人的心，到底能不能清靜無為。

《道德經(jīng)》中認(rèn)為，一個人從修行開始，最初的狀態(tài)是“濁”的，所謂的濁，也就是雜念紛呈的。所以逐漸要通過打坐的方式，讓自己的心安靜下來。所以就有了這句“孰能濁以靜之徐清？”如果你能讓自己的心，安靜下來，你的心才能真正地達(dá)到清靜。

但是達(dá)到清靜狀態(tài)，還要讓自己保持下去，不被外在的事物表現(xiàn)形式帶動。所以，這里的守也很重要。要守住你的靜，并且能一直保持下去。

一個人在世間游歷，如果真的不被一切事物帶動，那么你就能真正達(dá)到無為狀態(tài)。這就是為什么修道者都要去游歷的真正原因，也就是要看你在世間能不能真正做到“致虛極，守靜篤?！?nbsp;