【原】聽(tīng)張慶祥講《道德經(jīng)》第五十八章之心得分享

在下不敏 2021-09-26

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第五十八章察政

其政悶悶，其民淳淳﹔其政察察，其民缺缺。禍兮福所倚，福兮禍所伏。孰知其極，其無(wú)正耶。正復(fù)為奇，善復(fù)為妖。人之迷也，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。

大家好，今天與大家分享張慶祥講《道德經(jīng)》第五十八章之心得。

本章接上章繼續(xù)從治國(guó)上談無(wú)為而治的內(nèi)涵。

“其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺”

一個(gè)國(guó)家的施政若是寬厚，百姓則德性質(zhì)樸；一個(gè)國(guó)家的施政若是過(guò)于苛刻，百姓則德性缺失。

“悶悶”本意是默不作聲，這里是用來(lái)比喻施政者的無(wú)為。

“淳淳”本意是醇厚，這里用來(lái)比喻百姓內(nèi)心的質(zhì)樸。

“察察”明察，清楚，這里用來(lái)比喻施政者的有為。

“缺缺”缺損、缺失，這里用來(lái)比喻百姓內(nèi)心的缺失。

以一種寬厚、慈悲的胸懷來(lái)治國(guó)，當(dāng)然寬厚、慈悲并不是放縱，而是內(nèi)心廓然大公，對(duì)百姓心存慈悲善良，而采用的方法又合于道之理，當(dāng)施政者以這樣的胸懷和方法去施政的時(shí)候，百姓就自然安分守己，所以就叫“其政悶悶，其民淳淳”。

這其實(shí)就是上章所講的“我無(wú)為而民自化，我好靜而民自正，我無(wú)事而民自富，我無(wú)欲而民自樸，我無(wú)情而民自清”。

因此，“其政悶悶”其實(shí)就是“我無(wú)為”、“我好靜”、“我無(wú)事”、“我無(wú)欲”、“我無(wú)情”，也就是無(wú)為的意思。而“其民淳淳”其實(shí)就是“民自化”、“民自正”、“民自富”、“民自樸”、“民自清”也就是無(wú)不為的意思。

相反，如果施政者總是以有為之心來(lái)治理國(guó)家，時(shí)時(shí)處處都要表現(xiàn)自己的才能、才華，自己的尊嚴(yán)、地位等，那勢(shì)必就會(huì)運(yùn)用各種凸顯自己的方法去施政，那百姓也同樣會(huì)為了自己的利益而有采取一些應(yīng)對(duì)措施，從而傷害到本自圓滿俱足的本性，所以叫“其政察察，其民缺缺”。

這樣我們從老子的“其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺”可以知道，同樣是作為，卻有有為與無(wú)為的區(qū)別，而且它們的區(qū)別與外境無(wú)關(guān)，與存心有關(guān)。

如果是存的貪嗔好惡的心，其行事必然依循的是自己內(nèi)心的貪嗔好惡，這樣的作為就叫有為。

如果存的是廓然大公的心，其行事必然依循的是人事物的理，而非自己的貪嗔好惡，這樣的作為就叫無(wú)為。

如此我們又可以明白，若要做到無(wú)為，就必須放下自己內(nèi)心的貪嗔好惡。但是這個(gè)放下不是我們說(shuō)放下就能放下的，因?yàn)樨澿梁脨旱陌l(fā)生不在腦袋，不是我們的腦袋要貪要嗔，而是我們的心。或許你會(huì)覺(jué)得很迷惑，難道腦袋與心不是一回事嗎？還真的不是一回事?。ㄏ橐?jiàn)張慶祥《失落的內(nèi)心》）。

我們的心常常不受我們的控制，反而是我們常常被它所牽引，它要我們高興，我們就真的很高興，它要我們煩惱，我們就真的很煩惱，是不是很奇怪？

我們?nèi)绾尾拍懿槐凰鼱恳?？如何才能做回自己呢?/span>

那就是修身。所以《大學(xué)》言：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本?！?/span>

好了，說(shuō)了那么多，其目的就是要引出下面這段文字：

既然修身是齊家治國(guó)平天下的本，那我們還是要回到修身上來(lái)理解“其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺”這段話的意思：

我們?nèi)裟懿粚?duì)身中的感受有好惡分別，身中氣機(jī)的運(yùn)行則圓滿自然；相反若對(duì)身中的感受有好惡分別，身中氣機(jī)的運(yùn)行則會(huì)被人為擾亂，從而傷害我們本自圓滿俱足的本性。

“禍兮福所倚，福兮禍所伏。孰知其極，其無(wú)正耶？”

人們常常以為是禍的，卻不知其實(shí)是福之機(jī)；人們常常以為是福的，卻不知其實(shí)是而禍之兆。這其中所蘊(yùn)含的道理誰(shuí)知道？沒(méi)人能正確運(yùn)用它嗎？

老子這里告訴我們禍中有福，福中有禍，禍可變福，福也可變禍，禍福之所以相互轉(zhuǎn)化，是因?yàn)樽杂衅渥兓?，只是這個(gè)變化之道沒(méi)有多少人能懂。

就像一個(gè)人身處逆境，我們常常以為是禍，其實(shí)如果這時(shí)能夠在逆境中懂得養(yǎng)自己的德，懂得從自己身中尋找問(wèn)題的根源，那這個(gè)所謂的禍其實(shí)是福之機(jī)；而當(dāng)一個(gè)人身處順境時(shí)，我們常常以為是福，這時(shí)若不懂得養(yǎng)德，而是一味放縱自己，或者繼續(xù)不斷追逐這種所謂的福，那這個(gè)福其實(shí)是禍之兆。

因此是禍?zhǔn)歉Ｆ鋵?shí)與外面的境遇無(wú)關(guān)，而與自己的德有關(guān)。“以無(wú)事取天下”的人，是不挑境遇的，福也好，禍也罷該怎么面對(duì)就怎么面對(duì)，沒(méi)有貪嗔好惡的分別，而眾生的我們卻常常執(zhí)著于所謂的福、順，而抗拒、逃避所謂的禍、逆，所以老子又言：

“正復(fù)為奇，善復(fù)為妖。人之迷也，其日固久”

“正”不偏為正，比喻正道。

“奇”，比喻旁門(mén)左道。

“善”，比喻善法。

“妖”，比喻看似善法實(shí)為迷惑人心的妖法。

眾生常常因?yàn)閳?zhí)著于正道反而步入旁門(mén)左道，執(zhí)著于善法反而跌入妖法的陷阱，這就是眾生的無(wú)明，這樣的無(wú)明已經(jīng)形成很久了。

老子這里以禍福相互轉(zhuǎn)化的道理告訴我們正與奇，善與妖同樣是會(huì)相互轉(zhuǎn)化的。

比如治國(guó)，如果過(guò)于執(zhí)著于“正”，勢(shì)必就不知變通，不知變通那么就不能實(shí)現(xiàn)治國(guó)的目的，正也就不再是正，而是“奇”了。

同樣，如果過(guò)于執(zhí)著于“善”，勢(shì)必對(duì)惡造成放縱，這時(shí)候善也就不再是善，而是助惡的“妖”了。

因此，老子這里其實(shí)講的是修行人常犯的毛病，就是執(zhí)著于凈相而不知。一般來(lái)說(shuō)，垢相很容易被認(rèn)清，也很容易被清除，但凈相卻不然，常常很難被察覺(jué)，即使察覺(jué)也不容易被清除，所以老子說(shuō)“人之迷也，其日固久”

“是以圣人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀”

“方”，有棱有角，棱角往往容易傷人，比喻有原則，但若過(guò)于執(zhí)著于原則，勢(shì)必會(huì)傷害到人。