| 都是一樣的，我們可以從黃帝內(nèi)經(jīng)中講解一下，《內(nèi)經(jīng)》中養(yǎng)生可分為養(yǎng)神和養(yǎng)形兩個(gè)層次，首重養(yǎng)神，養(yǎng)神是整個(gè)養(yǎng)生的核心內(nèi)容之一，而養(yǎng)神即為情志養(yǎng)生。在《靈樞·九針十二原》中有“粗守形，上守神”之說(shuō)，特別強(qiáng)調(diào)了養(yǎng)神，即情志養(yǎng)生的重要性。養(yǎng)神重于守形，這是由于“神”在整個(gè)人體中處于主導(dǎo)地位，對(duì)人的各種活動(dòng)都具有控制和支配作用。如何養(yǎng)神， 《內(nèi)經(jīng)》則以道家“無(wú)為”思想為理論基礎(chǔ)，強(qiáng)調(diào)恬淡虛無(wú)、順物合道、節(jié)制情欲。 1《內(nèi)經(jīng)》恬淡虛無(wú)與道家“無(wú)為”之“無(wú)欲無(wú)求”《內(nèi)經(jīng)》在情志養(yǎng)生方面吸收了道家恬淡虛無(wú)的養(yǎng)生思想，指出精神內(nèi)守是養(yǎng)生防病的內(nèi)在基礎(chǔ)。 《素問(wèn)·上古天真論》曰：“夫上古圣人之教下也，皆謂之虛邪賊風(fēng)，避之有時(shí)，恬淡虛無(wú)，真氣從之，精神內(nèi)守，病安從來(lái)。是以志閑而少欲，心安而不懼，形勞而不倦，氣從以順，各從其欲，皆得所愿。 強(qiáng)調(diào)了情志養(yǎng)生，保持恬淡虛無(wú)的精神狀態(tài)對(duì)于養(yǎng)生防病的重要性。張景岳在《類(lèi)經(jīng)》中解釋道：“恬淡者，泊然不愿乎其外，虛無(wú)者，漠然無(wú)所動(dòng)于中也。所以真氣無(wú)不從，精神無(wú)不守，又何病之足慮哉，此治內(nèi)之道也”。說(shuō)明心神清靜則不躁，神安則不亂，精神守于內(nèi)，則邪氣不能外侵，疾病就無(wú)從萌發(fā)?！端貑?wèn)·陰陽(yáng)應(yīng)象大論》對(duì)此闡釋?zhuān)?“是以圣人為無(wú)為之事，樂(lè)恬憺(dan)之能，從欲快志于虛無(wú)之守，故壽命無(wú)窮，與天地終，此圣人之治身也?！敝赋鍪ト怂鶠槭恰盁o(wú)為”之事，安于保持恬淡的精神狀態(tài)，居于虛無(wú)快樂(lè)的境界，故而壽命無(wú)窮，天以盡享天年，這就是圣人養(yǎng)身的方法。正如《莊子·天地》所言“忘乎物，忘乎天，其名為忘己。忘己之人，是之謂入于天?！庇终f(shuō)“不利貨財(cái)，不近貴富；不樂(lè)壽，不哀天；不榮通，不丑窮；不拘一世之利以為己私分，不以王天下為己處顯?！薄半m以天下譽(yù)之，得其所謂，警然不顧；以天下非之，失其所謂，倘然不受。天下之非譽(yù)無(wú)益損焉?！庇盅裕骸扒遗e世而淮之而不加勸，舉世而非之而不加沮，定乎內(nèi)外之分，辯乎榮辱之境，斯已矣” 《莊子·刻意》提出“恬淡寂漠，虛無(wú)無(wú)為”，又言“則憂(yōu)患不能入，邪氣不能襲”-不難看出，“為無(wú)為之事，樂(lè)恬.憺之能”是養(yǎng)生的最高境界，這正是道家所推崇的“無(wú)為”境界。 2《內(nèi)經(jīng)》順物合道與道家“無(wú)為”之“順應(yīng)自然”所以到現(xiàn)道家養(yǎng)生與中醫(yī)是一脈相承的。 |
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