眾所周知，王陽明的學說被稱之為“心學”。

由此可見，他對于“心”的認知與詮釋，確實有非常獨到之處，或者說，王陽明對于“心”的解讀，確實超出同時代程、朱等理學的那些人，當然，也超越了后世的許多人。

因此，他才有可能自成一派。

那么，陽明心學中的“心”，到底是什么呢？

我們先看程、朱理學的“心”，在二程或朱熹那里，所謂“心”，其實就是一桿判斷善惡之秤，即天理，正所謂“天地之間有桿秤”，說的就是這樣的“心”，也就是說，程、朱理學認為，人的價值判斷不一定符合天理，因此，需要通過修身的方式來逼迫自己按天理規(guī)則行事。

而這樣的認知，事實上，已經把天理置于心外，即倡導人們向心外求理，這當然已經違背了孔孟所倡導“人性本善”核心思想，當然，這也是人們將這樣的思想稱為理學而不視為儒學的真正原因。

王陽明年輕時也曾被這樣的思想所誤導，但他經過多日的格竹子并且失敗之后，就放棄了。

直到后來在“龍場悟道”之后，他才明白“心即理”，即一切天理皆于心內，無需外求，普通人之所以無法找到，那是因為被外在的各種妄想干擾與影響而已，一旦遠離這些干擾與影響，就可以找到自己的“心”，通曉一切“理”了，這個“心”才是陽明心學所講的“心”。

因此，從這個角度來說，陽明心學所講的“心”，才真正的符合孔孟之道所倡導的“人性本善”思想。

甚至可以說，秦漢之后，一直到陽明心學的出現(xiàn)，孔孟之道才真正地重新回到人們的視野，或者說，陽明心學的本質，即“心即理”、“致良知”、“知行合一”，其實就是重回孔孟之道。

進一步地說，“心即理”就是指人本來就不應該違背本心的“理”來規(guī)范自己，因為心和理原本就一致，也就是說，人的一切道德和行為、主觀和客觀、內和外本應完全一致，也正是因為王陽明用“心”來重新定義“理”，才一下子讓人重新認識真正的孔孟之道，并把人們從理學的束縛之中解放出來，

據(jù)王陽明自己的說法，心學創(chuàng)立的原因，皆緣于對于今人的“心與理”和“知與行”的不對稱理解，即：

“今人學問，只因知行分作兩件，故有一念發(fā)動，雖是不善，然卻未曾行，便不去禁止。我今說個知行合正要人曉得一念發(fā)動處，便即是行了，發(fā)動處有不善，就將這不善的念頭克倒了。需要徹根徹底，不使那一念不善潛伏在胸中。此是我立言宗旨”

所以，陽明心學，實際上，更關注的是道德層面的修“心”，而不是背誦各種規(guī)矩，甚至可以說，在“心學”之中，心就是規(guī)矩，規(guī)矩就是心，也唯有這樣的“心”，才更接近孔子所說“七十而隨心所欲不逾矩”的“心”。

因此，從這個角度來說，陽明心學中的“心”，其實就是理，懂得這個“心”，就意味著可能通曉一切理。