夬【干下兌上】

夬者決也陽決陰也三月之卦也其卦干下兊上以二體論水在天上勢必及下決之象也以爻論五陽長盛一陰?消亦決之象也序卦益而不已必決故受之以夬所以次益

夬?于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往?于王庭孚號有厲皆指上六小人?者得志放肆之意于王庭在君側(cè)也五為君王之象也兊錯艮為門闕庭之象也故節(jié)卦中爻艮亦曰庭六與三為正應(yīng)故曰孚兊為口舌號之象也故上六陰消曰無號六號呼其三與之孚契三在眾君子之中不敢與之相交則三亦危矣故有厲也此見小人難決也蓋容恱小人在君之側(cè)君聽信不疑孚者且危厲則不孚者可知矣此所以難決也告自邑者告同?之陽也如言告于本家之人也干錯坤邑之象也坤為眾又眾人之象也干為言告之象也不即戎不尚武勇也言雖告于眾人亦不合力以尚武勇也方利有攸往而小人可決矣此正所謂決而和也非舊注正名其罪相與合力也若如此乃是即戎矣

?曰夬決也剛決柔也健而說決而和?于王庭柔乘五剛也孚號有厲其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃窮也利有攸往剛長乃終也【説音悅長丁丈反】

釋卦名卦辭惟健則不怯以容其惡惟說則不猛以激其變健而說者德也決而和者事也一陰加于五陽之上則君亦在下矣又與君同體又容悅豈不肆于王庭三雖危能舍正應(yīng)而從君子所以危而有光君側(cè)之小人豈可尚武勇尚武勇世道亂矣故尚則必窮剛長陰自消矣

象曰澤上于天夬君子以施祿及下居德則忌

此象諸家泥滯程朱潰決二字所以皆說不通殊不知孔子此二句乃生于澤字非生于夬字也蓋夬乃三月之卦正天子春來布德行恵之時乃恵澤之澤非水澤之澤也天者君也祿者澤之物也德者澤之善也居者施之反也紂鹿臺之財(cái)居德也周有大賚施祿也下句乃足上句之意言澤在于君當(dāng)施其澤不可居其澤也居澤乃人君之所深忌者

初九壯于前趾往不勝為咎

震為足本卦大象震又變巽錯震又居下故以足趾言之壯者大壯也四陽為壯五陽為夬前者初居下而欲急進(jìn)于四陽大壯之位近九五以決上六故不曰趾而曰前趾也往者往決上六也既曰前又曰往則初九急進(jìn)而決之之情見矣凡所謂咎者皆以其背于理而為咎病也若君子之決小人非背于理也但不量力不能勝小人反為小人所傷則為咎也故曰不勝為咎○初九當(dāng)夬之時是以君子欲決小人者也但在下位卑又無應(yīng)與恃剛而往故有此象其不勝小人可必矣故占者以不勝為咎

象曰不勝而往咎也

言往之前已知其不勝小人矣不慮勝而決所以咎也

九二惕號莫夜有戎勿恤【莫音暮】

惕恤皆憂懼也剛居柔地內(nèi)而憂懼之象也又變離錯坎為加憂亦憂懼之象也號呼眾人也干為言外而呼號之象也二為地位離日在地下莫夜之象也又離為戈兵坎為盜又為夜又本卦大象震莫夜盜賊戈兵震動莫夜有戎之象也本卦五陽一連重剛有戎象所以卦爻爻辭皆言戎非真有戎也決小人之時喻言小人不測之禍也狄仁杰拳拳以復(fù)盧陵王為憂者惕也宻結(jié)五王者號也卒能反周為唐是亦有戎勿恤矣○九二當(dāng)夬之時以剛居柔又得中道故能憂惕號呼以自戒備思慮周而黨與眾是以莫夜有戎變出于不測亦可以無患矣故教占者以此

象曰有戎勿恤得中道也

得中道者居二之中也得中則不恃其剛而能惕號不忘備戒所以有戎勿恤

九三壯于頄有兇君子夬夬獨(dú)行遇雨若濡有慍無咎頄音逵面顴也干為首頄之象也夬夬者以心言也言去小人之心決而又決也獨(dú)行者陽性上行五陽獨(dú)此爻與上六為正應(yīng)獨(dú)行之象也上六陰爻又兌為雨澤雨之象也濡者濕濡也言九三合上六之小人而若為汚也慍者見恨于同類之君子而嗔其與小人合也前儒不知此爻乃圣人為占者設(shè)戒又不知夬夬乃君子之心故以爻辭為差錯王允之于董卓溫嶠之于王敦此爻近之○九三當(dāng)夬之時以剛居剛又與上六為正應(yīng)圣人恐其不能決而和也故為占者設(shè)其戒曰決去小人若壯見于面目則事未成而幾先露反噬之兇不免矣惟其決小人之心夬而又夬而面目則不夬夬而與之相合如獨(dú)行遇雨有所濕濡雖跡有可疑不免為君子所慍然從容以觀其變委曲以成其謀終必能決小人也占者能如是可以免兇而無咎矣

象曰君子夬夬終無咎也

心夬夬而面目相合是決而和矣所以終無咎

九四臀無膚其行次且牽羊悔亡聞言不信【臀徒敦反次七私反且七余反】

人心出腹中之物皆在于臀臀字從殿殿者后也凡易中言臀者皆坎也坎為溝瀆臀之象也故姤九三變坎曰臀困下卦坎初六曰臀此爻變坎亦曰臀干一兌二為膚詳見噬嗑此爻變坎則不成一二矣故無膚也兌為毀折亦無膚之象也次且即趦趄二字行不進(jìn)也惟其臀無膚所以行不進(jìn)也兌為羊羊之象也牽羊者牽連三陽而同進(jìn)也兌綜巽為繩牽連之象也觀大壯六五干陽在下曰喪羊則此牽羊可知其牽三陽矣干為言下三陽之言也乃前告自邑之言也變坎為耳痛聞言不信之象也所以困卦亦有有言不信之句蓋變坎則情險性健乃傲物也故聞言不信○九四以陽居陰不中不正有臀無膚行不進(jìn)而不決小人之象然當(dāng)決之時不容不決也故教占者能牽連下三陽以同進(jìn)用人成事則可以亡其不進(jìn)之悔但不中不正之人不樂聞君子之言度其雖言之亦不信也占者如是其有悔也必矣

象曰其行次且位不當(dāng)也聞言不信聰不明也

位不當(dāng)者不中正也聰者聽也聽之不能明其理也此原不信之由位不當(dāng)以位言聽不明以變坎言

九五莧陸夬夬【句】中行無咎

莧者莧菜也諸菜秋冬皆可種獨(dú)莧三月種之夬三月之卦故取象于莧亦如瓜五月生故姤取瓜象陸者地也地之髙平曰陸莧乃柔物上六之象也陸地所以生莧者六乃陰土陸之象也莧陸夬夬者即俗言斬草除根之意言欲決去其莧并其所種之地亦決之上夬者夬莧也下夬者夬陸也亦如王臣蹇蹇上蹇王之蹇也下蹇臣之蹇也決而又決則根本枝葉皆以決去無復(fù)潛滋暗長矣中行者五本居中得正為近上六陰陽相比則心事不光明能夬夬則復(fù)其中行之舊矣九三夬夬以心言以應(yīng)爻而言也九五以事言以親比而言也蓋三居下位五則擅夬決生殺之權(quán)故與三不同○九五當(dāng)夬之時為夬之主本居中得正可以決小人者也但與六相近不免溺于其私外雖欲決而一時溺愛之心復(fù)萌則決之不勇矣故必如決莧并其地而決之則可以去其邪心不為中德之累而無咎矣故其象占如此

象曰中行無咎中未光也

中未光者恐中德近陰未光明也故當(dāng)夬而又夬

上六無號終有兇

上六當(dāng)權(quán)之時號呼其正應(yīng)之三今三正應(yīng)夬夬則正應(yīng)不可號矣當(dāng)權(quán)之時?于王庭亦可以號呼而哀求于五今五相親比亦夬夬則五不可號矣故曰無號終有兇即小象終不可長占者之兇可知矣

象曰無號之兇終不可長也

言一陰在上不可長久終為五陽所決去也

姤【巽下干上】

姤遇也五月之卦也一陰生于下陰與陽遇以其本非所望而卒然值之如不期而遇者故為姤也序卦夬決也決必有所遇故受之以姤所以次夬

姤女壯勿用取女【取七慮反】

一陰而遇五陽有女壯之象故戒占者勿用取女以其女德不貞決不能長久從一而終也幽王之得褒姒髙宗之立武昭儀養(yǎng)鹙棄鶴皆出于一時一念之差而豈知后有莫大之禍哉故一陰生于五陽之下陰至微矣而圣人即曰女壯勿用取者防其漸也

?曰姤遇也柔遇剛也勿用取女不可與長也天地相遇品物咸章也剛遇中正天下大行也姤之時義大矣哉

釋卦名卦辭而極贊之取妻非一朝一夕之事故曰夫婦之道不可以不久也不可與長者言女壯則女德不貞不能從一而長久也上五陽天也下一陰地也品物咸亨者萬物相見乎離亨嘉之防也天地相遇止可言資始資生而曰咸章者品物在五月皆章美也剛指九二剛遇中正者九二之陽德遇乎九五之中正也遇乎中正則明良防而庶事康其道可大行于天下矣姤本不善圣人義理無窮故又以其中之善者言之言一陰而遇五陽勿用取女固不善矣然天之遇地君之遇臣又有極善者存乎其中焉以一遇之間而有善有不善可見世之或治或亂事之或成或敗人之或窮或通百凡天下國家之事皆不可以智力求之惟其遇而已矣時當(dāng)相遇莫之為而為莫之致而至遇之時義不其大矣哉

象曰天下有風(fēng)姤后以施命誥四方

風(fēng)行天下物無不遇姤之象也施命者施命令于天下也興利除害皆其命令之事也誥者告也曉諭警戒之意君門深于九重堂陛逺于萬里豈能與民相遇惟施命誥四方則與民相遇亦猶天之風(fēng)與物相遇也干為君后之象又為言誥之象又錯坤方之象巽乃命之象

初六繋于金柅貞吉有攸往見兇羸豕孚蹢躅【柅女履反蹢音的躅直録反】

柅者牧絲之具也金者籰上之孔用金也今人多以銅錢為之巽為木柅之象也又為繩繋之象也變干金之象也貞吉者言繋于金柅前無所往則得其正而吉也若無所繋有所攸往往而相遇相比之二正應(yīng)之四則立見其兇也羸豕者小豕也孚者誠也蹢躅者跳躑纏緜也言小豕相遇乎豕即孚契蹢躅不肯前進(jìn)此立見其兇可丑之象也凡陰爻居下卦者不可皆以為小人害君子如姤有相遇之義觀有觀示之義此卦因以為小人害君子所以將九五極好之爻通說壊了○初六一陰始生當(dāng)遇之時陰不當(dāng)往遇乎陽故教占者有繋于金柅之象能如此則正而吉矣若有所往立見其兇故又有羸豕蹢躅之象其戒深矣

象曰繋于金柅柔道牽也

牽者牽連也陰柔牽乎陽所以戒其徃

九二包有魚無咎不利賓

包者包褁也詳見蒙卦九二魚陰物又美初之象也剝變巽曰貫魚井曰射鮒姤曰包魚皆以巽為少女取象于陰物之美也言二包褁纏緜乎初猶包魚也無咎者本卦主于相遇故無咎也不利賓者理不當(dāng)奉及于賓也蓋五月包褁之魚必餒而臭矣所以不利于賓也巽為臭魚臭不及賓之象也五陽纏緜一陰故于四爻五爻皆取包褁之象無咎以卦名取義不及賓以魚取義若以正意論初與四為正應(yīng)二既先包乎初則二為主而四為賓矣所以不利賓而四包無魚但易以象為主故只就魚上說○九二與初本非正應(yīng)彼此皆欲相遇乃不正之遇也故有五月包魚之象占者得此僅得無咎然不正之遇已不可達(dá)及于賓矣故不利賓

象曰包有魚義不及賓也

五月包魚豈可及賓以義揆之不可及賓也

九三臀無膚其行次且厲無大咎

夬之九四與姤相綜倒轉(zhuǎn)即姤之九三所以爻辭同○九三當(dāng)遇之時過剛不中隔二未牽連乎初相遇之難故有此象然不相遇則亦無咎矣故占者雖危厲而無大咎也

象曰其行次且行未牽也

本卦主于相遇三其行未得與初牽連所以次且

九四包無魚起兇

初六不中不正卦辭以女壯勿取戒之矣若屯卦六二與初相比不從乎初十年乃字蓋六二柔順中正故也今不中正所以舍正應(yīng)而從二既從乎二則民心已離矣九四才雖剛而位則柔據(jù)正應(yīng)之理起而與二相爭亦猶三國之爭荊州干戈無寧日也豈不兇故不曰兇而曰起兇如言起釁也○九四不中不正當(dāng)遇之時與初為正應(yīng)初為二所包故有包無魚之象九四不平與二爭之豈不起其兇哉故其象占如此

象曰無魚之兇逺民也

陰為民民之象也故觀卦下陰爻曰觀民逺民者二近民而四逺民也

九五以?包瓜含章有隕自天

?枸?也?與瓜皆五月所有之物干為果瓜之象也因前爻有包魚之包故此爻亦以包言之含章者含藏其章美也此爻變離有文明章美之意又居中有包含之意故曰含章含即?之包章即瓜之美以?包瓜即含章之象也隕者從髙而下也有隕自天者言人君之命令自天而降下也巽為命干為天故命令自天而降孔子后以施命誥四方一句本自周公有隕自天來故小象曰志不違命且此爻變成鼎又正位凝命之君三個命字可證○九五當(dāng)變之時有中正之德深居九重本不與民相遇故有以?包瓜含藏章美之象然雖含藏中正之章美不求與民相遇及施命誥四方如自天而降亦猶天下之風(fēng)無物不相遇也其相遇之大為何如哉占者有是德方應(yīng)是占也

象曰九五含章中正也有隕自天志不舍命也【舍音舍】有中正之德所以含其中正之章美不發(fā)露也志者心志也舍違也命者命令也雖不發(fā)露章美然心志不違施命誥四方所以有隕自天

上九姤其角吝無咎

與晉其角同當(dāng)遇之時髙亢遇剛不遇于初故有姤其角之象吝之道也然不近陰私亦無咎矣故其占如此

象曰姤其角上窮吝也

居上卦之極故窮惟窮所以吝

萃【坤下兌上】

萃者聚也水潤澤其地萬物羣萃而生萃之象也又上悅而下順九五剛中而二以柔中應(yīng)之萃之由也序卦姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃所以次姤

萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸往卦大象坎坎為宮中爻巽艮巽木在艮闕之上皆廟之象也坎為隱伏?神之象也九五中正大人之象也上亨字占得此卦者亨也下亨字見大人之亨也大象坎為豕外卦兌為羊內(nèi)卦坤為牛大牲之象也言當(dāng)此萃時可以格?神可以見大人必亨但利于正耳凡物當(dāng)豐厚不宜儉嗇凡事宜攸往不宜退止此教占者處萃之時當(dāng)如此

?曰萃聚也順以說剛中而應(yīng)故聚也王假有廟致孝享也利見大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往順天命也觀其所聚而天地萬物之情可見矣

以卦德卦體釋卦名又釋卦辭而極贊之內(nèi)順乎外外悅乎內(nèi)五以剛中而下交二以柔中而上應(yīng)內(nèi)外君臣皆相聚防所以名萃盡志以致其孝盡物以致其享聚以正者如蕭何張良諸臣一時聚防以從髙祖聚也除暴秦正也能成一統(tǒng)之功亨也天命者天理之自然也以人事言即當(dāng)其可之時也言時當(dāng)豐而豐時當(dāng)往而往者乃所以順其天理之自然也情者所以發(fā)出之情也陽倡陰和干始坤生天地此聚也形交氣感聲應(yīng)氣求萬物亦此聚也天地萬物之情聚而已矣

象曰澤上于地萃君子以除戎器戒不虞

澤字義多有水澤有雨澤有恩澤有潤澤澤在天上有恩澤之意所以施祿及下居德則忌此則有水澤潤澤之意所以生萬物而萃也除者去舊取新之意謂整理其敝壊也戒者備也虞者度也言變出不測而不可虞度也眾萃必有爭奪之事故君子除戎器者非耀武也所以戒不虞也圣人之心義理無窮姤卦文王卦辭本不善圣人則?出姤之時義大一段本卦文王卦辭極善圣人又發(fā)出此一段蓋本卦錯大畜有離震二象戈兵震動故言戎器不虞又大象坎錯離中爻艮綜震亦有此象

初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤往無咎孚者與四正應(yīng)相孚信也有孚不終者陰柔之人不能固守所以孚不長久也欲萃之急不擇正應(yīng)而與同?羣小相萃也號者呼也握者持也言呼九四近前而以手握持之也若者如也言當(dāng)如此象也言有孚之心能若孚于前而以手握之不釋則有孚之心至矣雖為眾人所笑勿恤此笑方得無咎也中爻巽為進(jìn)退有孚不終之象也坤為迷亂之象也坤為眾萃之象也兌為口舌號之象也坤錯干干居一一之象也中爻艮手握持之象也兌為悅笑之象也大象坎為加憂恤之象也今此爻變不成坎不憂矣勿恤之象也○初六陰柔與九四為正應(yīng)當(dāng)萃之時比于同?之陰有有孚不終乃亂乃萃之象故教占者有孚堅(jiān)固如將九四呼于前而以手握之以陰握陽雖不免為人所笑然必勿恤此笑方得往而與九四為聚也故無咎

象曰乃亂乃萃其志亂也

質(zhì)本陰柔急于欲萃方寸已亂矣所以不暇擇其正應(yīng)而萃也

六二引吉無咎孚乃利用禴

引開弓也與君子引而不?之引同本卦大象坎又此爻變坎坎為弓引之象也凡人開弓射物必專心于物當(dāng)物之中不偏于左不偏于右方得中箭蓋中德不變之象也二雖中正居羣小之中少偏私則非中矣故言引則吉無咎也中爻艮手故初曰一握握者手持之也二曰引引者手開之也皆手之象也吉者得萃于九五也無咎者二與九五皆同德又正應(yīng)也孚者孚于五也利用禴者言薄祭亦可以交神又與五相聚吉而無咎之象也坎為隱伏有人?之象此爻變坎成困故困之二爻亦利享祀未濟(jì)坎亦言禴渙亦言有廟也此爻變中爻成離禴夏祭故與既濟(jì)皆言禴○六二中正上應(yīng)九五之中正蓋同德相應(yīng)者也二中德不變故有引之之象占者得此不惟吉而且無咎矣然能引則能孚信于五而與五相聚矣故有利用禴之象其占中之象又如此

象曰引吉無咎中未變也

二本有中德惟能如引誠信而中則中德未變矣所以吉而無咎

六三萃如嗟如無攸利往無咎小吝

此爻變艮成咸咸三爻亦往吝但咸以君子而隨小人可羞之事此則以小人而聚小人所以僅小吝也大象坎為加憂兌為口嗟嘆之象也○六三陰柔不中不正當(dāng)萃之時欲萃者其本志也故有萃如之象但上無應(yīng)與不得相聚故有嗟如無攸利之象然三之于上雖彼此陰爻無相偶之情能往而從之我性順而彼性悅必能相聚可以無咎但不能萃剛明之人而萃陰柔羣小亦有小吝矣故其占如此

象曰往無咎上巽也

巽者三之中爻本巽也兌綜巽亦巽也上往以巽而從之我順而彼悅可以相聚者也故無咎

九四大吉無咎

大吉無咎與隨卦九四隨有?同就時位上說不就理上說正所謂處不以其道得之富貴者也近悅體之君臨歸順之民豈不大吉人誰咎病六爻初亂萃二引萃三嗟如五有悔六涕洟惟四不中不正而自然相聚聚之不勞心力故大吉時位自然非四勉強(qiáng)求之故無咎○九四不中不正居多懼之地本不吉有咎者也然近九五之君有相聚之權(quán)率三陰順而聚于五上悅下順則不勞心力而自能相聚矣若不論其九四之德惟以其萃論之蓋大吉無咎者也故有此象占者得此亦當(dāng)如是也

象曰大吉無咎位不當(dāng)也

位不當(dāng)者不中不正也既不中正則大吉者亦不吉無咎者亦有咎矣周公就時位能萃之象上說孔子就理上說

九五萃有位無咎匪孚元永貞悔亡

匪者不也匪孚者不信于人也九四比羣陰在下以分其萃大吉無咎所以匪孚也元者元善也即陽剛中正之德也永貞者長永貞固也悔者五與上六相近同居悅體陰陽比昵恐其雖萃天下之位而其德未甚光明所以悔也○九五當(dāng)天下之尊為萃之主臣民皆萃可以無咎矣然四分其萃未免匪孚上溺陰私未免有悔故必反已自修俾元善中正之德長永貞固斯悔亡而人孚矣戒占者必如此

象曰萃有位志未光也

此爻與夬中未光相同蓋陰陽相悅此未光也又變震為情動性順此未光也變震成豫又和樂矣此未光也陽與陰相聚防之時又悅又動又順又和樂安能保其志之光明哉故曰志未光若依本爻陽剛中正有何疚病

上六赍咨涕洟無咎

赍者持也遺也有所持而遺之之義中爻艮為手持遺之象也咨者咨嗟也自鼻出曰涕自目出曰洟兌為口咨之象也又為澤涕洟之象也○上六處萃之終求萃而不可得惟持遺咨嗟涕洟哀求于五而已故有此象然憂思之過危者必平所以無咎六爻皆無咎者水潤澤其地萬物羣聚而生乃天地為物不貳生物不測之理也所以六爻皆無咎

象曰赍咨涕洟未安上也

未安于上所以哀求其五

升【巽下坤上】

升者進(jìn)而上也為卦巽下坤上木生地中長而益髙升之象也又綜萃萃下卦之坤上升而為升之上卦亦升之象也序卦萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升所以次萃

升元亨用見大人勿恤南征吉

言占得此卦者大亨用見大人不可憂懼從南方行則吉所以元亨也不曰利見而曰用見者九二雖大人乃臣位六五之君欲用九二則見之也六四王用亨于岐山即此用字也勿恤者本卦大象坎有憂恤之象故教之以勿恤南征吉者文王圓圖巽東南之卦過離而至坤是巽升于坤故南征吉若東行則至震非升矣

?曰柔以時升巽而順剛中而應(yīng)是以大亨用見大人勿恤有慶也南征吉志行也

以卦綜釋卦名以卦德卦體釋卦辭柔者坤土也本卦綜萃二卦同體文王綜為一卦故雜卦曰萃聚而升不來也柔以時升者萃下卦之坤升而為升之上卦也柔本不能升故以時升所以名升內(nèi)巽外順則心不躁妄行不悖理又我有剛中之德而六五以順應(yīng)之豈不能升所以元亨有慶者慶幸其道之得行勿恤者此也志行者心期其道之必行吉者此也有慶志行者即元亨也

象曰地中生木升君子以順德積小以髙大

本卦以坤土生木而得名故曰君子以順德坤順之德即敬以直內(nèi)義以方外也積者日積月累如地中生木不覺其髙大也巽為髙髙之象也

初六允升大吉

允者信也本卦原是坤土上升初與四皆坤土故允升○初六柔順居初當(dāng)升之時與四相信而合志占者如是必能升矣故大吉

象曰允升大吉上合志也

與四合志故允升大畜九三與上九皆陽爻然本卦皆欲畜極而通故小象曰上合志也此卦初居內(nèi)卦之初四居外卦之下因柔以時升皆欲升者也故小象亦曰上合志也

九二孚乃利用禴無咎

九二以陽剛居中六五以柔順應(yīng)之蓋孚信之至者矣故有利用薄祭亦可交神之象占者如是得遂其升而有喜矣故無咎升綜萃萃六二引者陰柔也此剛中故止言孚乃利用禴

象曰九二之孚有喜也

有喜者喜其得升也蓋誠信之至則君必信任之專得以升矣周公許之曰無咎孔子曰君臣相孚豈止無咎且有喜也中爻兌喜悅之象也

九三升虛邑

陽實(shí)陰虛上體坤有國邑之象詳見謙卦以三升四以實(shí)升虛故曰升虛邑或曰四邑為邱四邱為虛非空虛也乃邱虛也亦通○九三以陽剛之才當(dāng)升之時而進(jìn)臨于坤故有升虛邑之象占者得此其升而無疑也可知矣

象曰升虛邑?zé)o所疑也

本卦六五之君陰柔九二之臣陽剛似君弱臣強(qiáng)正人之所疑也況當(dāng)升之時自臣位漸升于君位使四乃陽剛則逼其五矣安得而不疑今升虛邑陰土與五同體故無所疑

六四王用亨于岐山吉無咎

坤錯干干為君王之象也王指六五也物兩為岐故曰岐路兩路也坤上兩拆岐之象也隨卦兌為西故曰西山此兩拆故曰岐山中爻震綜艮山之象也則三四五皆山矣皆因有此象故以岐西二字別之前儒不知象乃曰岐山在西失象之防矣此言岐山指四也亨者通也與公用亨于天子王用亨于西山亨字同王用亨于岐山者即用見大人也言六五欲用乎九二乃通于四而求之也四爻皆言升獨(dú)二與五為正應(yīng)故曰用禴四與五相比故曰用亨蓋君位不可升也二用禴而五用亨上下相用正所謂剛中而應(yīng)也何吉如之故吉而無咎○六四以柔居柔與五同體蓋順事乎五之至者也故六五欲用乎九二乃通乎四以求之故有王用亨于岐山之象吉而無咎之道也故其象占如此

象曰王用亨于岐山順事也

四本順體又以柔居柔得正順事乎五故五欲用乎九二乃通乎四以求之也四若非正則成容悅之小人安能通乎其二

六五貞吉升階

王用亨于岐山上孚乎下賢君之事也九二即覲君而升階下孚于上良臣之事也故先言貞吉之占而后言升階之象階者階梯也如梯之等差也○六五以柔居尊下任剛中之賢乃通于四以求之貞而且吉者也九二當(dāng)升之時因六五用六四之求即覲君而升階矣上下相孚故其象占如此

象曰貞吉升階大得志也

大得志即?辭有慶志行也

上六防升利不息之貞

防與防豫之防同昏于升而不知止者也坤為迷防之象也不息之貞天理也惟天理可以常升而不已若富貴利達(dá)涉于人欲之私而非天理者則有消長矣防豫動體故教之以豫防升順體故教之以貞○上六居升之極乃昏于升而不知止者也有防升之象故圣人教占者曰升而不已惟利不息之貞他非所利也為占者開遷善之門如此

象曰防升在上消不富也

消者消其所升之業(yè)也富者富有也凡升者乃天理不息之貞則成富有之業(yè)矣若升其人欲之私往而不返溺而不止則盈者必虛泰者必否見其日消而不見其長消而不富矣故曰消不富也本卦下體巽巽為富此爻外卦故曰不富亦如無妄二爻未入巽之位曰未富

困【坎下兌上】

困者窮困也為卦水居澤中枯涸無水困之義也又六爻皆為陰所掩小人之揜君子窮困之象也序卦升而不已必困故受之以困所以次升

困亨貞大人吉無咎有言不信

此卦辭乃圣人教人處困之道也言當(dāng)困之時占者處此必能自亨其道則得其正矣他卦亨貞言不貞則不亨是亨由于貞也此卦亨貞言處困能亨則得其貞是貞由于亨也然豈小人所能哉必平素有學(xué)有守之大人操持已定而所遇不足以?之方得吉而無咎也若不能實(shí)踐躬行自亨其道惟欲以言求免其困人必不信而益困矣言處坎之險不可尚兊之口也二五剛中大人之象兌為口有言之象坎為耳痛耳不能聽有言不信之象

?曰困剛揜也險以說困而不失其所亨其惟君子乎貞大人吉以剛中也有言不信尚口乃窮也【說音悅】以卦體釋卦名又以卦德卦體釋卦辭坎剛為兌柔所揜九二為二陰所揜四五為上六所揜此困之所由名也兌之揜坎上六之揜四五者小人在上位也如絳灌之揜賈誼公孫宏之揜董仲舒是也二陰之揜九二者前后左右皆小人也如曹節(jié)侯覽輩之揜黨錮諸賢王安石惠卿之揜元祐諸賢是也險以說卦德也困而不失其所亨者人事也處險而能說則是在困窮艱險之中而能樂天知命矣所者指此心也此道也言身雖困此心不愧不怍心則亨也時雖困此道不加不損道則亨也不于其身于其心不于其時于其道如羑里演易陳蔡?歌顔子在陋巷不改其樂是也君子即大人也貞大人吉者貞字在文王卦辭連亨字讀?辭連大人者孔子恐人認(rèn)貞字為戒辭也剛中者二五也剛中則知明守固居易俟命所以貞大人吉也貞大人者貞正大人也尚口乃窮者言不得志之人雖言亦不信也蓋以口為尚則必不能求其心之無愧居易以俟命矣是不能亨而貞者也故圣人設(shè)此戒以尚口則自取困窮矣尚口如三上相書凡受人之謗不反已自修而與人辨謗之?

象曰澤無水困君子以致命遂志

澤所以潴水澤無水是水下漏而上枯矣困之象也致者送詣也命存乎天志存乎我致命遂志者不有其命送命于天惟遂我之志成就一個是也患難之來論是非不論利害論輕重不論死生殺身成仁舍生取義幸而此身存則名固在不幸而此身死則名亦不朽豈不身困而志亨乎身存者張良之椎蘇武之節(jié)是也身死者比干文天祥陸秀夫張世杰是也

初六臀困于株木入于幽谷三嵗不覿

凡言困者皆柔揜剛小人困君子也臀坎象詳見夬卦人之體行則趾在下坐則臀在下故初言臀株者根株也乃木根也詩朝食于株諸?亮表成都有桑八百株王荊公詩日月無根株皆言根也中爻巽木在坎之上初又居坎之下木根之象也坎為隱伏幽谷之象也水在上幽谷在下則谷之中皆木根矣言入于幽谷之中而臀坐于木根之上也此倒言也因有臀字文勢必將困于株木之句居于臀下故倒言也若曰臀入于幽谷則不通矣覿見也坎錯離為卦又居三三嵗不覿之象也不覿者不覿二與四也○初六以陰柔之才居坎陷之下當(dāng)困之時逺而與四為應(yīng)近而與二為比亦欲揜剛而困君子矣然才柔居下故有坐木根入幽谷終不得見二四之象欲困君子而反自困即象而占可知矣

象曰入于幽谷幽不明也

此言不覿之故幽對明言二與四合成離有明象初居離明之下則在離明之外而幽矣所以二與四得見乎幽谷而入幽不明者不得見乎二四也

九二困于酒食朱紱方來利用亨祀征兇無咎【紱音弗】困于酒食者言酒食之艱難窮困也如孔子之疏食飲水顔子之簞食瓢飲儒行之并日而食是也酒食且困大于酒食者可知矣程?是凡易言酒者皆坎也言食者皆兌也故需中爻兌言酒食未濟(jì)與坎皆言酒也朱紱者組綬用朱也方來者其德升聞而為君舉用之也利用亨祀者亨者通也誠應(yīng)之意乃象也亦如利用禴之意言當(dāng)通之以祭祀之至誠也坎隱伏有人?象故言祀征兇者當(dāng)困之時往必兇也兇字即大象致命之意正所謂困而亨也所以無咎中爻離朱之象又巽繩紱之象坎乃北方之卦朱乃南方之物離在二之前故曰方來此即孔明之事困酒食者臥南陽也朱紱方來者劉備三顧也利用亨祀者應(yīng)劉備之聘也征兇者死而后已也無咎者君臣之義無咎也○九二以剛中之德當(dāng)困之時甘貧以守中德而為人君之所舉用故有困于酒食朱紱方來之象故教占者至誠以應(yīng)之雖兇而無咎也

象曰困于酒食中有慶也

言有此剛中之德則自亨其道矣所以有此朱紱方來之福慶

六三困于石據(jù)于蒺藜入于其宮不見其妻兇

兌錯艮艮為石石之為物堅(jiān)而不納其質(zhì)無情石在前困于石之象也據(jù)者依也坎為蒺藜蒺藜乃有刺之物不可依據(jù)蒺藜在后據(jù)于蒺藜之象也坎為宮宮之象也中爻巽為入入其宮之象也此爻一變中爻成干不成離目不見之象也坎為中男兌為少女則兌乃坎之妻也兌之中宮坎之中宮皆陽爻非陰爻入其宮不見其妻之象也此爻一個入字見字不輕下周公之爻辭極其精矣舊注不知象所以以石指四蒺藜指二宮指三妻指六也○六三陰柔不中不正當(dāng)困之時亦欲揜二之剛而困君子矣但居坎陷之極所承所乘者皆陽剛?陰在于其中前困者無情后據(jù)者有刺則一已之室家且不能保將喪亡矣況能困君子乎故有此象所以占者兇

象曰據(jù)于蒺藜乘剛也入于其宮不見其妻不祥也乘剛者乘二之剛也不祥者死期將至也此爻變?yōu)榇筮^有棺槨象所以死期將至人豈有不見其妻之理乃不祥之兆也殷仲文從桓元照鏡不見其面數(shù)日禍至此亦不祥之兆也

九四來徐徐困于金車吝有終

金車指九二坎車象干金當(dāng)中金車之象也自下而上曰往自上而下曰來來徐徐者四來于初也初覿乎四四來乎初陰陽正應(yīng)故也○九四與初為正應(yīng)不中不正志在于初故有徐徐而來于初之象然為九二所隔故又有困于金車之象夫以陰困陽之時不能自亨其道猶志在于初固為可羞然陽有所與終不能為陰所困也故其占如此

象曰來徐徐志在下也雖不當(dāng)位有與也

志在下者志在初也有與者四陽初陰有應(yīng)與也且四近君故陰不能困井卦二五皆陽爻故曰無與

九五劓刖困于赤紱乃徐有說利用祭祀【說音悅】

兌錯艮鼻象變震足象截鼻曰劓去足曰刖上體兌為毀折錯艮為閽寺刑人下體中爻離為戈兵又坎錯離亦為戈兵上下體俱有刑傷劓刖之象也若以六爻卦畫論之九五為困之主三陽居中上下俱陰坼亦劓刖之象也赤紱者臣之紱也中爻離巽與九二同紱乃柔物故亦以此象之三柔困赤紱之象也赤紱者四與二也四乃五之近臣三比之二乃五之逺臣三揜之故曰困于赤紱劓刖者君受其困也赤紱者臣受其困也兌為悅悅之象也乃徐有悅者言遲久必有悅不終于困也利用祭祀者乃徐有悅之象也蓋祭盡其誠則受其福矣教九五中正之德不可以聲音笑貌為之也○九五當(dāng)柔揜剛之時上下俱刑傷故有劓刖之象三柔比四而揜二故不惟劓刖又有困及于赤紱之象則君臣皆受其困矣然九五中正而悅體既有能為之才又有善為之術(shù)豈終于其困哉必徐有悅而不終于困也蓋能守此中正之德如祭祀之誠信斯有悅而受其福矣故教占者占中之象又如此

象曰劓刖志未得也乃徐有說以中直也利用祭祀受福也

為陰所掩故志未得以中直與同人九五同直即正也受福者中正之德如祭祀之誠信則受福而不受其困矣

上六困于?藟于臲卼曰動悔有悔征吉

艮為山為徑路為果蓏周禮蔓生曰蓏?藟之?髙山蹊徑臲卼不安兌錯艮有此象又正應(yīng)坎為陷為叢棘為蒺藜亦皆?藟之?之象蓋?藟者?束之物臲卼者危動之狀曰者自訟之辭也兌為口變干為言曰之象也曰動悔者自訟其動則有悔亦將為之何哉動悔之悔事之悔也上六之悔也有悔之悔心之悔悟也圣人教占者之悔也征者去而不困其君子也與蒙卦幾不如舍舍字同○上六陰柔亦欲揜剛而困君子矣然處困之極反不能困故欲動而揜乎剛則?束而不能行欲靜而不揜乎剛則又居人君之上危懼而不自安是以自訟其動則有悔故有此象然處此之時顧在人之悔悟何如耳誠能?其悔悟之心去其陰邪之疾知剛之不可揜棄而去之可也故占者惟征則吉

象曰困于?藟未當(dāng)也動悔有悔吉行也

欲揜剛故未當(dāng)有悔不揜剛故從吉而行

井【巽下坎上】

井者地中之泉也為卦坎上巽下巽者入也水入于下而取于上井之義也巽為水汲水者以木承水而上亦井之義也序卦困于上者必反于下故受之以井所以次困

井改邑不改井無喪無得往來井井汔至亦未繘井羸其瓶兇

井綜困二卦同體文王綜為一卦故雜卦曰井通而困相遇也改邑不改井者巽為市邑在困卦為兌在井為巽則改為邑矣若井則無喪無得在井卦坎往于上在困卦坎來于下剛居于中往來不改故曰往來井井易經(jīng)與各經(jīng)不同元妙處正在于此汔涸也巽下有陰圻涸之象也繘者井索也巽為繩繘之象也羸者弱也與羸其角同汲水之人弱不勝其瓶?瓶墜落于井也中爻離瓶之象也在離曰缶在井曰瓶曰甕皆取中空之意○言井乃泉脈不可改變其德本無得喪而往來用之者不窮濟(jì)人利物之功大矣若或井中原涸無水以至或有水而人不汲又或不惟不得水或汲之而羸其瓶則無以成濟(jì)人利物之功故占者兇

?曰巽乎水而上水井井養(yǎng)而不窮也改邑不改井乃以剛中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以兇也以卦德卦綜釋卦名卦辭凡井中汲水井上用一轆轤以井索加于其上用桶下汲方能取上是以桶入乎其水方能上也故曰巽乎水而上水巽字有木字入字二意文選殫極之綆斷干綆即轆轤之索也養(yǎng)而不窮者民非水火不生活也改邑不改井者以剛居中在困卦居二之中在井卦居五之中往來皆井不可改變也未有功者井以得水為功井中水涸以至汲水之索未入于井皆無功也若羸其瓶是不惟不得其水并汲水之具亦喪亡矣豈不兇青苗之法安石之意將以濟(jì)人利物而不知不宜于民反以致禍正羸其瓶之兇也

象曰木上有水井君子以勞民勸相

木上有水者水承木而上也勞者即勞之也勸者即來之也相者即匡直輔翼也勞民勸相者言勞之不巳從而勸之勸之不已又從而相之也人有五性之德即地脈井泉流行不息者也?居而無教則近于禽獸不能成井養(yǎng)不窮之功矣君子勞民勸相則民德可新父子有親君臣有義夫婦有別長防有序朋友有信往來用之井井不窮矣是勞民勸相者君子之井也

初六井泥不食舊井無禽

陰濁在下泥之象也凡言食者皆兌口也今巽口在下不食之象也又巽為臭不可食之象也坎有小過象凡易言禽者皆坎也故師六五曰田有禽以本卦坎又變坎也比卦九五失前禽以坎變坤也恒大象坎此卦坎居上卦但二卦下卦皆巽巽深入禽髙飛之物安得深入于井中故恒井二卦皆曰無禽井以得水齊井之口易汲為善故初則不食二則漏三則求王明四則修井惟五六則水齊井口易于汲取故五六獨(dú)善○初六陰濁在下乃井之深而不可浚渫者也則泥而不食成舊廢之井無井旁汲水之余?而禽亦莫之顧而飲矣故有此象占者不利于用可知矣

象曰井泥不食下也舊井無禽時舍也【舍音舍】

陰濁在下為時所棄舍

九二井谷射鮒甕敝漏

上陽爻下陰爻兩開谷之象也又變艮山下有井必因谷所生亦谷之象也坎為弓在上射之象也巽為魚鮒之象也鮒小魚莊子周視轍中有鮒魚焉曰我東海之波臣也又爾雅鱖小魚也注云似鮒子而黑俗呼為魚婢江東呼為妾魚曰臣曰婢曰妾皆小之意前儒以為蝦蟆又以為蝸牛皆非也巽綜兌為毀折敝之象也下陰爻有坼漏之象也坎水在上巽主入水入于下亦漏之象也○九二陽剛居中才德足以濟(jì)利但上無應(yīng)與不能汲引而乃牽溺于初與卑賤之人相與則不能成井養(yǎng)不窮之功矣故以井言有旁水下注僅射其鮒之象以汲水言有破甕漏水之象占者不能成功可知矣

象曰井谷射鮒無與也

無與者無應(yīng)與也所以比初射鮒

九三井渫不食為我心惻可用汲王明【句】并受其福渫者治井而清潔也中爻三變成震不成兌口不食之象也為我心惻者我者三自謂也言可汲而不汲人為我惻之也坎為加憂惻之象也王明者指五也中爻三與五成離王明之象也可用汲王明者可求用汲于王明也汲字雖汲水其實(shí)汲引之汲并者三之井可食福也食三之井者亦福也九二比于初之陰爻不能成功故教九三求九五之陽明○九三以陽居陽與上六為正應(yīng)上六陰柔不能汲引則王明時用而成濟(jì)人利物之功矣故有井渫不食人惻之象所以然者以正應(yīng)陰柔又無位故也可用汲者其惟舍正應(yīng)而求五之王明言若得陽明之君以汲引之則能成井養(yǎng)之功而并受其福矣故教占者必如此

象曰井渫不食行惻也求王明受福也

行惻者行道之人亦惻也三變中爻成震足行之象也求王明者五非正應(yīng)故以求字言之孔子以周公爻辭忽然說起王明恐人不知指五所以加一求字也不求正應(yīng)而求王明此易之所以時也比卦六四舍正應(yīng)而比五皆此意管仲舍子糾而事桓公韓信舎項(xiàng)羽而事髙祖馬援舍隗囂而事光武皆舍正應(yīng)而求王明者也

六四井甃無咎

甃者砌其井也陰列兩旁甃之象也初為泥三之渫渫其泥也二射鮒四之甃甃其谷也既渫且甃井日新矣寒泉之來井養(yǎng)豈有窮乎○六四陰柔得正近九五之君蓋修治其井以潴畜九五之寒泉者也故有井甃之象占者能修治臣下之職則可以因君而成井養(yǎng)之功斯無咎矣

象曰井甃無咎修井也

修井畜泉能盡職矣安得有咎

九五井洌寒泉食

洌甘潔也五變坤為甘以陽居陽為潔寒泉泉之美者也坎居北方一陽生于水中得水之正體故甘潔而寒美也食者人食之也即井養(yǎng)而不窮也中爻兌口之上食之象也井以寒洌為貴泉以得食為功以人事論洌者天德之純也食者王道之溥也黃帝堯舜禹稷周孔立養(yǎng)立教萬世利賴井洌寒泉食之者也○九五以陽剛之德居中正之位則井養(yǎng)之德已具而井養(yǎng)之功已行矣故有此象占者有是德方應(yīng)是占也

象曰寒泉之食中正也

寒泉之食王道也中正者天德也

上六井收勿幕有孚【句】元吉

收者成也物成于秋故曰秋收井收者井已成矣即小象大成之成也周公曰收孔子曰成一意也幕者蓋井之具也坎口在上勿幕之象也言不蓋其井也有孚者信也齊口之水無喪無得用之不竭如人之誠信也元吉者勿幕有孚則澤及于人矣○上六居井之極井已成矣九五寒泉為人所食上六乃不掩其口其水又孚信不竭則澤及于人成井養(yǎng)不窮之功矣故有勿幕有孚之象占者之元吉可知矣

象曰元吉在上大成也

大成者井養(yǎng)之功大成也蓋有寒泉之可食使掩其口人不得而食之或不孚信有時而竭則澤不及人安得為大成今勿幕有孚則澤及人而井養(yǎng)之功成矣元吉以澤之所及言大成以功之所就言