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第四十一章： 原文： 上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。故建言有之： 明道若昧，進道若退，夷道若纇； 上德若谷，廣德若不足，建德若偷，質(zhì)真若渝； 大白若辱，大方無隅，大器晚成； 大音希聲，大象無形，道隱無名。 夫唯道，善貸且成。 【注釋】 上士聽了道，努力去實行；中士聽了道，將信將疑；下士聽了道，哈哈大笑?！槐怀靶?，那就不足以成為道！生于古時候立言的人說過這樣的話： 光明的道好似暗昧；前進的道好似后退；平坦的道好似崎嶇； 崇高的德好似低下的川谷；最純潔的心靈好似含垢的樣子；廣大的德好似不足；剛健的德好似懦弱的樣子；質(zhì)性純真好似隨物變化的樣子； 最方正的好似沒有棱角；貴重的器物總是最后完成；最大的樂聲反而聽來無音響；最大的形象反而看不見形跡；道隱幽而沒有名稱； 只有道善于輔助萬物并使它完成。 第四十二章： 原文： 道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。 （人之所惡，唯孤、寡、不谷，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之。強梁者不得其死，吾將以為教父。） 【注釋】 道是獨立無偶的，混沌未分的統(tǒng)一體產(chǎn)生天地，天地產(chǎn)生陰陽之氣，陰陽兩氣相交而形成各種新生體。萬物背陰而向陽，陰陽兩氣互相激蕩而成新的和諧體。 （人所厭惡的就是“孤”“寡”“不谷”，但是王公卻用來稱呼自己。所以一切事物，減損它有時反而得到增加，增加它有時反而受到減損。別人教導我的，我也用來教導別人。強暴的人不得好死，我把它當作施教的宗旨。） 第四十三章： 原文： 天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間，吾是以知無為之有益。 不言之教，無為之益，天下希及之。 【注釋】 天下最柔軟的東西，能駕御天下最堅硬的東西。無形的力量能穿透沒有間隙的東西，我因此知道無為的益處。 不言的教導，無為的益處，天下很少能夠做得到的。 第四十四章： 原文： 名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？ 甚愛必大費；多藏必厚亡。 故知足不辱，知止不殆，可以長久。 【注釋】 名聲和生命比起來哪一樣親切？生命和貨利比起來哪一樣貴重？得到名利和喪失生命哪一樣為害？ 過分的愛名就必定要付出重大的耗費；過多的藏貨就必定會招致慘重的損失。 所以知道滿足就不會受到屈辱，知道適可而止就不會帶來危險，這樣才可以保持長久。 第四十五章： 原文： 大成若缺，其用不弊。 大盈若沖，其用不窮。 大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。 躁勝寒，靜勝熱。清靜為天下正。 【注釋】 最完滿的東西好像有欠缺一樣，但是它的作用是不會衰竭的。 最充盈的東西好像是空虛一樣，但是它的作用是不會窮盡的。 最正直的東西好像是彎曲一樣，最靈巧的東西好像是笨拙一樣，最卓越的辯才好像是口訥一樣。 疾動可以御寒，安靜可以耐熱。清靜無為可以做人民的模范。 第四十六章： 原文： 天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生于郊。 咎莫大于欲得；禍莫大于不知足。故知足之足，常足矣。 【注釋】 國家政治上軌道，把運載的戰(zhàn)馬還給農(nóng)夫用來耕種。國家政治不上軌道，便大興戎馬于郊野而發(fā)動征戰(zhàn)。 禍患沒有過于不知足的了；罪過沒有過于貪得無厭的了。所以懂得滿足的這種滿足，將是永遠的滿足。 第四十七章： 原文： 不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。 是以圣人不行而知，不見而明，不為而成。 【注釋】 不出外門，能夠推知天下的事理；不望窗外，能夠了解自然的法則。越向外奔逐，對道的認識也越少。 所以圣人不出行卻能感知，不察看卻能明曉，無為而能成功。 第四十八章： 原文： 為學日益，為道日損。損之又損，以至于無為。 無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。 【注釋】 求學一天比一天增加（知見），求道一天比一天減少（智巧）。減少又減少，一直到“無為”的境地。 如能無為那就沒有什么事情做不成的了。治理國家要常清凈不擾攘，至于政舉繁苛，就不配治理國家了。 第四十九章： 原文： 圣人常無心，以百姓心為心。 善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。 信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。 圣人在天下，歙歙焉，為天下渾其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。 【注釋】 圣人沒有主觀成見，以百姓的心為心。 善良的人，我善待他；不善良的人，我也善待他；這樣可使人人向善。 守信的人，我信任他；不守信的人，我也善待他；這樣可使人人守信。 圣人在位，收斂自己的主觀成見與意欲，使人心思化歸于渾樸。百姓都投注他們自己的耳目，圣人卻孩童般看待他們。 第五十章： 原文： 出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生生，動之于死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。 蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵；兕無所投其角，虎無所用其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。 【注釋】 人出世為生，入地為死。屬于長壽的，占十分之三；屬于短命的，占十分之三；人的過分地供養(yǎng)生命，妄為而走向死路的，也占了十分之三。為什么呢？因為奉養(yǎng)太過度了。 聽說善于養(yǎng)護生命的人，在陸地上行走不會遇到犀牛和老虎，在戰(zhàn)爭中不會受到殺傷；犀牛用不上它的角，老虎用不上它的爪，兵器用不上它的刃。為什么呢？因為他沒有進入死亡的范圍。 第五十一章： 原文： 道生之，德畜之，物形之，勢成之。 是以萬物莫不尊道而貴德。 道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。 故道生之，德畜之；長之育之；亭之毒之（成之熟之）；養(yǎng)之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂“玄德”。 【注釋】 道生成萬物，德蓄養(yǎng)萬物，萬物呈現(xiàn)各種形態(tài)，環(huán)境使各物成長。 所以萬物沒有不尊崇道而珍視德的。 道所以受尊崇，德所以被珍視，就在于它不加干涉，而順任自然。 所以道生成萬物，德蓄養(yǎng)萬物；使萬物成長作育；使萬物安寧心性；使萬物得到愛養(yǎng)呵護。生長萬物卻不據(jù)為己有，興作萬物卻不自恃己能，長養(yǎng)萬物卻不為主宰，這就是最深的德。 第五十二章： 原文： 天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子；既知其子，復守其母，沒身不殆。 塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。 見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃；是為襲常。 【注釋】 萬物都有本始，作為天地萬物的根源，如果得知根源，就能認識萬物；如果認識萬物，又持守這萬物的根源，終身都沒有危險。 塞住嗜欲的孔竅，閉起嗜欲的門徑，終身都沒有勞擾的事。打開嗜欲的孔竅，增添紛雜的事件，終身都不可救治。 能察見細微的叫做“明”，能持守柔弱的叫做“強”。運用智慧的光，返照內(nèi)在的明，不給自己帶來災殃；這叫做永續(xù)不絕的常道。 第五十三章： 原文： 使我介然有知，行于大道，唯施是畏。 大道甚夷，而人好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；服文采，帶利劍，厭飲食，財貨有馀；是謂盜夸。非道也哉！ 【注釋】 假使我稍微有些認識，在大道上行走，擔心惟恐走入了邪路。 大道很平坦，但是人君卻喜歡走斜徑。朝政腐敗極了，弄得農(nóng)田非?；氖彛瑐}庫十分空虛；還穿著錦繡的衣服，佩帶鋒利的寶劍，飽足精美的飲食，搜刮過多的財貨；這就叫做強盜頭子，多么的無道呀！ 第五十四章： 原文： 善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。 修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃馀；修之于鄉(xiāng)，其德乃長；修之于邦，其德乃豐；修之于天下，其德乃普。 故以身觀身，以家觀家，以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。 【注釋】 抱：牢固的意思。長：盛大善于建樹的不可拔除，善于抱持的不會脫落，如果子孫能遵行這個道理則世世代代的祭祀不會斷絕。拿這個道理貫徹到個人，他的德會是真實的；貫徹到一家，他的德可以有余；貫徹到一鄉(xiāng)，他的德能手尊崇；貫徹到一國，他的德就會豐盛；貫徹到天下，他的德就會普遍。 所以要從（我）個人觀照（其他的）個人，從（我）家觀照（其他人的）家，從（我的）鄉(xiāng)觀照（其他的）鄉(xiāng)，從（我的）國觀照（其他的）國，從（我的）天下觀照（其他的）天下。我怎么知道天下的情況呢？就是用這種道理。 第五十五章： 原文： 含德之厚，比于赤子。毒蟲不螫，猛獸不據(jù)，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘（zuī）作，精之至也。終日號而不嗄（shà），和之至也。 知和曰常，知常曰明。益生曰祥。心使氣曰強。 物壯則老，謂之不道，不道早已。 【注釋】 含德深厚的人，比得上初生的嬰兒。蜂蝎毒蛇不咬傷他，兇鳥猛獸不搏擊他。他筋骨柔弱拳頭卻握得很牢固。他還不知道男女交合但小生殖器卻自動勃起，這是精氣充足的緣故。他整天號哭，但是他的喉嚨卻不會沙啞，這是元氣淳和的緣故。 認識淳和的道理叫做“?！保J識常叫做“明”。貪生縱欲就會有災殃，心機主使和氣就是逞強。過分的強壯就趨于衰老，這叫做不合于道，不合于道很快就會死亡。 第五十六章： 原文： 知者不言，言者不知。 塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂“玄同”。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。 【注釋】 知者：智者。兌：孔竅玄同：玄妙齊同的境界，即道的境界。 不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤：指玄同的境界超出了親疏利害貴賤的區(qū)別。 有智慧的人是不多言說的，多話的就不是智者。 塞住嗜欲的孔竅，閉起嗜欲的門徑，不露鋒芒，消解紛擾，含斂光耀，混同塵世，這就是玄妙齊同的境界。這樣就不分親，不分疏；不分利，不分害；不分貴，不分賤。所以為天下所尊貴。 第五十七章： 原文： 以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此： 天下多忌諱，而民彌貧；人多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。 故圣人云：“我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自樸?！?/p> 【注釋】 以清凈之道治國，以詭奇的方法用兵，以不攪擾人民來治理天下。我怎么知道是這樣的？從下面的這些事端上可以看出： 天下的禁忌越多，人民越陷于貧困；人間的利器越多，國家越陷于昏亂；人們的技巧越多，邪惡的事情就連連發(fā)生；法令越森嚴，盜賊反而不斷地增加。 所以有道的人說：“我無為，人民就自我化育；我好靜，人民就自然上軌道；我不攪擾，人民就自然富足；我沒有貪欲，人民就自然樸實?！?/p> 第五十八章： 原文： 其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。 禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。孰知其極？其無正也。正復為奇，善復為妖。人之迷，其日固久。 是以圣人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。 【注釋】 政治寬厚，人民就淳樸；政治嚴苛，人民就狡黠。 災禍啊，幸福倚傍在它里面；幸福啊，災禍藏伏在它之中。誰知道他們的究竟？它們并沒有一個定準！正忽而轉(zhuǎn)變?yōu)樾?，善忽而轉(zhuǎn)變?yōu)閻?。人民的迷惑已?jīng)有長久的時日了。 因而有道的人方正而不割人，銳利而不傷人，直率而不放肆，光亮而不刺目。 第五十九章： 原文： 治人事天，莫若嗇。 夫唯嗇，是謂早服；早服謂之重積德；重積德則無不克；無不克則莫知其極；莫知其極，可以有國；有國之母，可以長久；是謂深根固柢，長生久視之道。 【注釋】 治理國家，養(yǎng)護身心，沒有比愛惜精力更重要。 愛惜精力，乃是早作準備；早作準備就是不斷的積德；不斷的積德就沒有什么不能勝任的；沒有什么不能勝任就無法估計他的力量；無法估計他的力量，就可以擔負保護國家的責任；掌握治理國家的道理，就可以長久維持；這就是根深柢固、長生久視的道理。 第六十章： 原文： 治大國，若烹小鮮。 以道蒞天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，圣人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。 【注釋】 治理大國，好像煎小魚。 用道治理天下，鬼怪起不了作用；不但鬼怪起不了作用，神祗也不侵越人。不但神祗不侵越人，圣人也不侵越人。鬼神和有道者都不侵越人，所以德歸會于民。 第六十一章： 原文： 大邦者下流，天下之牝，天下之交也。牝常以靜勝牡，以靜為下。 故大邦以下小邦，則取小邦；小邦以下大邦，則取大邦。故或下以取，或下而取。大邦不過欲兼畜人，小邦不過欲入事人。夫兩者各得所欲，大者宜為下。 【注釋】 大國要像居于江河的下流，處在天下雌柔的位置，是天下交匯的地方。雌柔常以靜定而勝過雄強，因為靜定而又能處下的緣故。 所以大國對小國謙下，可以匯聚小國；小國對大國謙下，就可以見容于大國。所以有時（大國）謙下以會聚(小國)，有時（小國）謙下而見容（于大國）。大國不過要聚養(yǎng)小國，小國不過要求容于大國。這樣大國小國都可以達到愿望。大國尤其應該謙下。 第六十二章： 原文： 道者萬物之奧。善人之寶，不善人之所保。 美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何棄之有?故立天子，置三公，雖有拱壁以先駟馬，不如坐進此道。 古之所以貴此道者，不曰：求以得？有罪以免邪？故為天下貴。 【注釋】 道是萬物的庇蔭。善人的珍寶，不善的人所賴以保全。 嘉美的言詞可以用作社交，可貴的行為可以見重于人。不善的人，怎能把道舍棄呢？所以立位天子，設置三公，雖然進奉拱璧在先，駟馬在后的禮儀，還不如用道來作為獻禮。 第六十三章： 原文： 為無為；事無事；味無味； 大小多少，報怨以德。圖難于其易，為大于其細。天下難事，必作于易。天下大事，必作于細。是以圣人終不為大，故能成其大。 夫輕諾必寡信，多易必多難。是以圣人猶難之，故終無難矣。 【注釋】 以無為的態(tài)度去作為，以不攪擾的方式去做事，以恬淡無味當作味。 大生于小，多起于少（用德來報答怨恨。）處理困難要從容易的入手，實現(xiàn)遠大要從細微的入手，天下的難事，必定從容易的做起；天下的大事，必定從細微的做起。所以有道的人始終不自以為大，因此能成就大的事情。 輕易允諾的一定會失信；把事情得得太容易一定會遭遇更多的困難。所以圣人總把事情得很復雜，因此終究沒有困難。 第六十四章 原文： 其安易持。其未兆易謀，其脆易破，其微易散。為之于未有，治之于未亂。 合抱之木，生于毫末；九層之臺，起于壘土；千里之行，始于足下。 （為者敗之，執(zhí)者失之。是以圣人無為，故無敗；無執(zhí)，故無失。） 民之從事，常于幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。 是以圣人欲不欲，不貴難得之貨。學不學，復眾人之所過。以輔萬物主自然，而不敢為 。 【注釋】 局面安穩(wěn)時容易持守，事變沒有跡象時容易圖謀。事物脆弱時容易破開，事物微細時容易散失。要在事情沒有發(fā)生以前就早作準備，要在禍亂沒有產(chǎn)生以前就處理妥當。 合抱的大樹，是從細小的萌牙生長起來的；九層的高臺，是從一筐筐混土建筑起來的；千里的遠行，是從腳下舉步走出來的。 人們做事情，常常在快要成功的時候就失敗了；事情要完成的時候也能像開始的時候一樣謹慎，那就不會失敗了。 強作妄為就會失敗，執(zhí)意把持就會失去。所以圣人不妄為，因此不會失敗，不把持就不會喪失。 一般人做事，常在快要成功的時候遭到失敗。審慎面對事情的終結(jié)，一如開始時那樣慎重，那就不會失敗。 所以圣人求人所不欲求的，不珍貴難得的貨品，學人所不學的，補救眾人的過錯，以輔助萬物的自然變化而不加以干預。 第六十五章 原文： 古之善為道者，非以明民，將以愚之。 民之難治，以其智多，故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。 知此兩者亦稽式。常知稽式，是謂'玄德’。玄德深矣！遠矣！與物反矣！然后乃至大順。 【注釋】 從前善于行道的人，不是教人民精巧，而是使人民淳樸。 人民所以難治，乃是因為他們使用太多的智巧心機。所以用智巧去治理國家，是國家的災難；不用智巧治理國家，是國家的幸福。 認識這兩種差別，就是治國的法則。常守住這個法則，就是玄德，玄德好深好遠??！和事物復歸于真樸，然后才能達到最大的和順。 第六十六章 原文： 江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。 是以圣人，欲上民，以其言下之；欲先民，以其身后之。是以處上而民不重，處前而民不害，是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。 【注釋】 江海所以能成為許多河流所匯往的地方，因為它善于處在低下的地位，所以能成為許多河流所匯往。 所以圣人要為人民的領(lǐng)導，必須心口一致的對他們謙下；要為人民的表率，必須把自己的利益放在他們的后面。所以圣人居于上位而人民不感到負累；居于前面而人民不感到受害。所以天下的人民樂于推戴而不厭棄。因為他不跟人爭，所以天下沒有人能和他爭。 第六十七章： 原文： 天下皆謂我：道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫。 我有三寶，保而持之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈，故能勇；儉，故能廣；不敢為天下先，故能成器長。 今舍其慈且勇，舍其儉且廣，舍其后且先，死矣！夫慈，以戰(zhàn)則勝，以守則固。天將救之，以慈衛(wèi)之。 【注釋】 我有三種寶貝，持守而保全著。第一種叫做慈愛，第二種叫做儉嗇，第三種叫做不敢居于天下人的前面。 慈愛所以能勇武；儉嗇所以能厚廣；不敢居于天下人的前面，所以能成為萬物的首長。 現(xiàn)在舍棄慈愛而求取勇武，舍棄儉嗇而求取寬廣；舍棄退讓而求取爭先，是走向死路！ 慈愛，用來征戰(zhàn)就能勝利，用來守衛(wèi)就能鞏固。天要救助誰，就用慈愛來護衛(wèi)他。 第六十八章： 原文： 善為士者，不武；善戰(zhàn)者，不怒；善勝敵者，不與；善用人者，為之下。是謂不爭之德，是謂用人，是謂配天，古之極也。 【注釋】 善做將帥的人，不逞勇武；善于作戰(zhàn)的，不輕易激怒；善于戰(zhàn)勝敵人的，不用對？，善于用人的，對人謙下。這叫做不爭的品德，這叫做善于用人，這叫做合于天道，這是自古以來的最高準則。 第六十九章： 原文： 用兵有言：“吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺?！笔侵^行無行，攘無臂，扔無敵，執(zhí)無兵。 禍莫大于輕敵，輕敵則幾喪吾寶。 故，抗兵相加，哀者勝矣。 【注釋】 用兵的人曾說：“我不敢進犯，而采取守勢；不敢前進一寸，而要后退一尺?！边@就是說：雖然有陣勢，卻像沒有陣勢可擺；雖然要奮臂，卻像沒有臂膀可舉；雖然面臨敵人可赴；雖然有兵器，卻像沒有兵器可持。 禍患沒有再比輕敵更大的了，輕敵幾乎喪失了我的三寶。 所以，兩軍相當?shù)臅r候，慈悲的一方可獲得勝利。 第七十章： 原文： 吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。 言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。 知我者希，則我者貴。是以圣人被褐懷玉。 【注釋】 我的話很容易了解，很容易實行。大家卻不能明白，不能實行。 言論有主旨，行事有根據(jù)。正由于不了解這個道理，所以不了解我。 了解我的人越少，取法我的就很難得了。因而有道的圣人穿著粗衣而由懷美玉。 第七十一章： 原文： 知不知，尚矣； 不知知，病也。 圣人不病，以其病病， 夫唯病病，是以不病。 【注釋】 知道自己有所不知道，最好；不知道卻自以為知道，這是缺點。 有道的人沒有缺點，因為他把缺點當做缺點。正因為他把缺點當做缺點，所以他沒有缺點。 第七十二章： 原文： 民不畏威，則大威至。 無狎其所居，無厭其所生，夫唯不厭，是以不厭。 是以圣人自知不自見（xian），自愛不自貴，故去彼取此。 【注釋】 人民不畏懼統(tǒng)治者的威壓，則更大的禍亂就要爆發(fā)了。 不要逼迫人民的居處，不要壓榨人民的生活。只有不壓榨人民，人民才不厭惡統(tǒng)治者。 因為，有道的人但求自知而不自我表揚，但求自愛而不自顯高貴。所以舍去后者而取前者。 第七十三章： 原文： 勇于敢則殺；勇于不敢則活。知此兩者，或利或害。天之所惑，孰知其故？（是以圣人猶難之。） 天之道，不爭而善勝；不言而善應；不召而自來；潸（shan）然而善謀。 天網(wǎng)恢恢，疏而不失。 【注釋】 勇敢（世俗認為的勇敢，好勇斗狠的勇敢）堅強（鋒芒畢露的、逞強好勝的、無所畏憚的一些行為）就會死；勇于柔弱（采取柔弱的方式，不爭的方式）就可活。這兩種勇的結(jié)果，有的得利，有的遭害。天道所厭惡的，誰知道是什么緣故？ 自然的規(guī)律，是不爭而善于得勝；自然的規(guī)律，不說話而善于回應；自然的規(guī)律，不召喚而自動來到；寬緩而善于籌劃。 自然的范圍廣大無邊，稀疏而不會有一點漏失。 第七十四章： 原文： 民常不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得得而殺之，孰敢？ 常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是謂代大匠斫（zhuó）。夫代大匠斫者，希有不傷其手矣！ 【注釋】 人民不畏懼死亡，為什么用死亡來恐嚇他？如果使人民真的畏懼死亡，對于為邪作惡的人，我們就可以把他抓來殺掉，誰還敢為非作歹？ 經(jīng)常有專管殺人的去執(zhí)行殺的任務。那代替專管殺人的去執(zhí)行殺的任務，這就如同代替木匠去斫木頭，很少有少砍傷自己手的。 第七十五章： 原文： 民之饑，以其上食稅之多，是以饑。 民之難治，以其上之有為，是以難治。 民之輕死，以其求生之厚，是以輕死。 夫唯無以生為者，是賢于貴生。 【注釋】 人民所以饑餓，就是由于統(tǒng)治者吞吃稅賦太多，因此陷于饑餓。 人民所以難治，就是由于統(tǒng)治者強作妄為，因此難以管治。 人民所以輕死，就是由于統(tǒng)治者奉養(yǎng)奢厚，因此輕于犯死。 只有清靜恬淡的人，才勝于奉養(yǎng)奢厚的人。 第七十六章： 原文： 人之生也柔弱，其死也堅強。 草木生也柔脆，其死也枯槁。 故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。 是以兵強則不勝，木強則拱。 強大處下，柔弱處上。 【注釋】 人活著的時候身體是柔軟的，死了的時候就變僵硬了。 草木生長的時候形質(zhì)是柔脆的，死了的時候就變成干枯了。 所以堅強的東西屬于死亡的一類，柔弱的東西屬于生存的一類。 因此用兵逞強就會遭受滅亡，樹木強大就會遭受砍伐。 凡是強大的，反而居于下位，凡是柔弱的，反而居于上面。 第七十七章： 原文： 天之道，其猶張弓與？高者抑之，下者舉之，有余者損之，不足者補之。 天之道，損有余而補不足；人之道，則不然，損不足以奉有余。 孰能以有余奉天下？唯有道者。 （是以圣人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。） 【注釋】 自然的規(guī)律，就像拉開弓弦一樣嗎？弦位高了，就把它壓低，弦位低了就把它升高；有余的加以減少，不足的加以補充。 自然的規(guī)律，減少有余，用來補充不足。人世的行徑，就不是這樣，卻要剝奪不足，而用來供奉有余的人。 誰能夠把有余的拿來供給天下不足的？只有有道的人才能做到。 因此有道的人作育萬物而不自恃己能；有所成就而不以功自居，他不想表現(xiàn)自己的聰明才智。 第七十八章： 原文： 天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝，其無以易之。 弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。 是以圣人云：“受國之垢，是為社稷主；受國不祥，是謂天下王。”正言若反。 【注釋】 世間沒有比水更柔弱的，沖激堅強的東西沒有能勝過它，因為沒有什么能代替它。 弱勝過強，柔勝過剛，天下沒有人不知道，但是沒有人能實行。 因此有道的人說：“承擔全國的屈辱，才配稱為國家的君主；承擔全國的禍難，才能配做天下的君王?！闭元q如反著說。 第七十九章： 原文： 和大怨，必有余怨。（報怨以德）安可以為善? 是以圣人執(zhí)左契，而不責于人。有德司契，無德司徹。 天道無親，常與善人。 【注釋】 調(diào)解深大的怨恨，必須還有余留的怨恨；（用德來報答怨恨，）這怎么能算是妥善的辦法呢？ 因此圣人保存借據(jù)的存根，但是并不向人索取償還。有德的人就像持有借據(jù)的人那樣寬裕，無德的人就像掌管稅收的人那樣苛取。 自然的規(guī)律是沒有偏愛的，經(jīng)常和善人一起。 第八十章： 原文： 小國寡民。使有什伯（bǎi）之器而不用，使民重死而不遠徙（ xǐ ）。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之；使民復結(jié)繩而用之。 甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。 【注釋】 國土狹小，人民稀少。即使有十倍百倍的人工的器械卻并不使用；使人民重視死亡而不向遠方遷移。雖然有船只車輛，卻沒有必要去乘坐；雖然有鎧甲武器，卻沒有機會去陣列。使人民回復到結(jié)繩記事的時代。 人民有甜美的飲食，美觀的衣服，安逸的居所，歡樂的習俗。鄰國之間可以互相看得見，雞鳴狗叫的聲音可以互相聽到，人民從生到死互相不往來。 第八十一章： 原文： 信言不美，美言不信； 善者不辯，辯者不善； 知者不博，博者不知。 圣人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。 天之道，利而不害；人之道，為而不爭。 【注釋】 真實的言詞不華美，華美的言詞不真實。 行為良善的人不巧辯，巧辯的人不良善。 真正了解的人不廣博，廣博的人不能深入了解。 有道的圣人不私自積藏，他盡量幫助別人，自己反而更充足；他盡量給予別人，自己反而更豐富。 自然的規(guī)律，利物而無害；人間的行為，施為而不爭奪。 |
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