唐代銀器窖藏中銀鎏金論語玉燭龜形酒籌筒和酒令籌
（圖源網(wǎng)絡(luò)）
唐人行酒令是何飲宴風(fēng)俗
——《容齋隨筆》札記之十五
1982年，在江蘇丹徒丁卯橋發(fā)掘出的唐代銀器窖藏中，發(fā)現(xiàn)一個(gè)鎏金龜負(fù)銀器（見題圖）。銀器為通體銀質(zhì)，花紋鎏金。下面的龜座刻畫逼真，銀龜昂首曲尾，四足著地以支撐整件器物。龜背之上有雙層蓮花座，上承圓柱形籌筒，宛如龜背上豎立一支金色蠟燭。筒身刻有龍風(fēng)圖案，正面鏨一開窗式雙線長方框，方框內(nèi)刻“論語玉燭”四字。筒內(nèi)有鎏金酒令銀籌50枚，酒令籌刻有行酒令的令辭。據(jù)考證，這件鎏金龜負(fù)“論語玉燭”銀器，是唐人飲酒時(shí)盛放酒令的籌筒。
見到這幅圖片，記得南宋洪邁在《容齋隨筆·續(xù)筆》中有《唐人酒令》一篇，記錄了唐代士大夫飲宴時(shí)行酒令的場景。
文章先引用了白居易的一段詩句：“鞍馬呼教住，骰盤喝遣輸。長驅(qū)波卷白，連擲采成盧?！痹娒枥L的是士大夫們飲酒作樂時(shí)行酒令的情景，詩句里提到了一些唐人的行酒令和物件，如“鞍馬”、“骰盤”、“卷白波”等。
所謂“卷白波”，是一種酒令，“言其飲酒之快也?！薄鞍住敝复蟀?，酒杯名；“卷”言飲酒之快，意為勸人迅速將酒喝干。所謂“鞍馬”，指用布料縫制的馬，中實(shí)以糠秕等物，在酒席間拋擲用以行令。所謂“骰盆”，指擲骰子的盤子。這一酒令，是用擲骰子的方式來賭酒，贏家不喝酒，輸家喝酒。這段詩句還描繪了唐人斗酒令的熱鬧場面?！镑槐P喝遣輸”，與“連擲采成盧”，隔句呼應(yīng)。意為當(dāng)輪到對手?jǐn)S骰子時(shí)，大家往往齊聲喝叫，咒他擲輸。
飲酒行令，一般常分為兩個(gè)階段：“初筵”與“微酣”后?！俺躞邸毕扔明蛔淤€酒，作為正式行酒令的先導(dǎo)。洪邁查考唐代皇甫松所著的《醉鄉(xiāng)日月》一書，記載骰子令說：把十只骰子一起擲，從開始的六人，按照采色飲酒。如果擲得“堂印”，得采人勸席上所有的人；擲得“碧油”，得采人勸擲骰子以外的三個(gè)人。骰子聚在一起，稱為“酒星”，按照采色聚散。
自初筵用骰子賭酒至微酣，即進(jìn)入飲宴的第二階段——行酒令，這才是唐人行令尋歡的重要時(shí)刻。酒令名目繁復(fù)，其行法亦多樣。據(jù)唐人詩文中的零星材料及出土唐代文物，行令可以分為兩種情形：一種是借助酒籌，機(jī)械行令；另一種不用酒籌，即興行令。
借助酒籌行令，唐人常為之。行此令常用一籠臺，內(nèi)插若干酒籌，每一支籌上刻有罰爵律令，宴飲論罰騰歡按籌律而行。本文題圖的丹徒縣出土的“論語玉燭”及五十支酒籌，為一實(shí)例?；I律內(nèi)容豐富，花樣百出，因而較骰子令生動有趣得多。
即興行令，就不用酒籌，即所謂的“著辭令”。唐人好聚飲，非醉不足以“騰歡”。催人致醉，可借助于徒詩、白語之令，更多的是以美聲、美容、美辭來著辭。因此，唐人筵前設(shè)樂舞，并循樂舞置辭，即席唱酬，歌以送酒。有拒歌者罰，舞徹歌畢酒不盡者罰，此正行著辭令的功用所在。行令時(shí)即興所作短歌叫“著辭”，合樂與舞，有其曲調(diào)，如《容齋隨筆·唐人酒令》中所述的“旗幡令”、“閃擪令”、“拋打令”等著辭令一類。
如“拋打令”，是音樂與玩耍相結(jié)合的一種酒令，為唐時(shí)流行的三大酒令形式之一?！皰仭敝冈诰葡g拋擲物件用以行令，“打”則指演奏音樂，因這種音樂以打擊樂為主，故稱“打”。用一物件在酒席間循環(huán)傳遞，以樂曲定其終始，當(dāng)樂曲終了時(shí)，物在誰的手中，此人須起舞唱曲，或以罰酒為代。故每當(dāng)曲急近煞拍時(shí)，持物者常嬉戲性地拋擲物件，中者為輸。用于傳拋之物有香毽、鞍馬、花或杯盞等，白居易留有詩句：“香毯趁拍回環(huán)匝，花盞拋巡取次飛”；“柘枝隨畫鼓，調(diào)笑從香毯”，詩中所云之“毬”，就是酒席上的傳拋之物。當(dāng)今酒席間亦有擊鼓傳花之戲，即其遺俗。
（左上）上為銀鎏金酒纛、下為矛形銀鎏金酒旗（右上）銀鎏金酒令籌（左下）銀竹節(jié)形及帶葉形酒旗（右下）銀鎏金酒令籌
有唐一代，“酒令最盛”。中唐以后，飲宴行令已成風(fēng)氣，一些文人已經(jīng)形成癖好。而至晚唐酒令極盛，故有史書記載：“會飲而行酒令以佐歡，唐末之俗也?！本屏钤谔拼⑿?，反映出唐代的飲宴風(fēng)俗，也反映出盛唐時(shí)代酒樓餐館、飯鋪茶肆等餐飲服務(wù)業(yè)的繁榮。同時(shí)，另一方面也反映出了唐代“公宴”泛濫和官吏生活奢靡的狀況。
所謂“公宴”，顧名思義就是合署官佐幕屬共聚一堂，用公費(fèi)來行酒作樂的宴請。據(jù)《唐會要》記載，唐代早先凡國定節(jié)假，各官署皆得舉辦宴會慶賀，經(jīng)費(fèi)以“節(jié)日食料”名義從財(cái)政特支。以后實(shí)施財(cái)政包干式的兩稅法后，諸道州府多能通過科配、附加、贓贖、田產(chǎn)、經(jīng)商贏利等方式，形成兩稅以外的“地方財(cái)政收入”。有了這筆富足的收入，地方政府遂得普遍設(shè)置全由長吏支配、無須申報(bào)中央審計(jì)的“諸色公用錢”。
從此，一切以“公”為名的錢物開銷，如公廨公館修建裝潢、公車公船創(chuàng)置添換、公私使客過招待、長官除替送故迎新等，皆許“名正言順”地從“諸色公用錢”中支用。于是，“公宴”次數(shù)大大增加，規(guī)格也提高了許多，諸道甚至專門設(shè)置了“宴設(shè)司”作為組織安排官吏“公宴”的主管部門。
據(jù)史料記載，晚唐教坊已有專門的“飲妓”，專供席上行令獻(xiàn)伎。就揚(yáng)州一地的“飲妓”來說，在唐代最為繁華發(fā)達(dá)，享有“揚(yáng)一益（成都）二”的盛譽(yù)。唐武宗聽說揚(yáng)州倡女又最善行酒令，于是命令淮南監(jiān)軍選送十七人進(jìn)獻(xiàn)。凡此種種，皆是酒令盛行、官吏奢靡的景象。
更有甚者，官吏大縱歌伎飲酒作樂鬧出了人命。據(jù)《太平廣記》記載，起居郎、集賢院學(xué)士盧若虛的女婿隴西人李捎云“好縱酒聚飲”。一天，他與當(dāng)年的新科狀元，包括唐玄宗李隆基的女婿李蒙等十余人，泛舟曲江中。他們“盛選長安名妓，大縱歌伎“，“酒正酣”之際，游船突然側(cè)翻，李捎云和新科進(jìn)士們?nèi)吭嵘斫校瑹o一生還，其中歌伎、舞女、樂工、船夫還不知有多少人，也同時(shí)命喪曲江湍急的漩渦之中。
酒令，是一種有中國特色的酒文化。飲酒行令，是中國人在飲酒時(shí)助興的一種特有方式。如今，酒令在民間仍盛行不衰，不過，少了古人的書卷氣。無怪乎八百年前南宋的洪邁也感嘆道：對唐人酒令里的“旗幡令、閃擪令、拋打令，今人不復(fù)曉其法矣?！庇^賞“論語玉燭”酒籌筒和各種酒令籌，再讀《容齋隨筆》里的《唐人酒令》文章，不妨了解一點(diǎn)唐人酒令其中所蘊(yùn)含的文化內(nèi)涵和語言知識。但同時(shí)，不可不警惕唐人酒令中泛濫的唐代社會的負(fù)能量。
