摘要：《樂(lè)記》所言之“樂(lè)”并非只是單純的藝術(shù)形式。從深層次看，它是具有道德象征功能的文化形態(tài)?！皹?lè)”作為道德的象征載體，可以對(duì)個(gè)體人格修養(yǎng)和社會(huì)倫理秩序發(fā)揮重要的作用。正因這種道德內(nèi)核，“樂(lè)”的價(jià)值得以提升，成為一種造就完善人格的重要修養(yǎng)途徑；同時(shí)電備受君主、圣賢的推崇，被視作維持社會(huì)倫理秩序不可或缺的道德教化手段。

關(guān)鍵詞：《樂(lè)記》；道德象征；樂(lè)；德；個(gè)體人格；社會(huì)人倫

中圖分類(lèi)號(hào)：B221　文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A　文章編號(hào)：1673－9841(20]1)05－0107－04

《樂(lè)記》是先秦儒家遺留下來(lái)的關(guān)于音樂(lè)和音樂(lè)文化的代表性與總結(jié)性著作。近年來(lái)，學(xué)術(shù)界對(duì)于《樂(lè)記》的研究甚多，在作者與成書(shū)年代、哲學(xué)思想體系、音樂(lè)美學(xué)思想、音樂(lè)教化等方面有了深入挖掘，但關(guān)于“樂(lè)”的道德象征功能及其意義則較少有人進(jìn)行詳細(xì)的論述。本文試圖通過(guò)梳理《樂(lè)記》及相關(guān)文獻(xiàn)，以期闡明“樂(lè)”作為道德象征載體，對(duì)個(gè)體人格完善與社會(huì)人倫和諧所起的重要作用。

一、“樂(lè)”象征“德”

在中國(guó)傳統(tǒng)文化視閾中，“象征”是一種意義深遠(yuǎn)的思維方式和思想傳述手段?？梢哉f(shuō)，自《周易》開(kāi)創(chuàng)“象思維”以來(lái)，象征成為中國(guó)傳統(tǒng)思維中的重要表達(dá)方式。如王夫之云：“乃盈天下而皆象矣?！对?shī)》之比興，《書(shū)》之政事，《春秋》之名分，《禮》之儀，《樂(lè)》之律，莫非象也。而《易》統(tǒng)會(huì)其理?！蓖醴蛑J(rèn)為備受古代仁人圣賢推崇的“六經(jīng)”莫不以“象”明義，其中《周易》更是這一思維模式的理論綱要。我們注意到，《樂(lè)記》在論述樂(lè)的功能時(shí)多采用象征這種思想傳述方式，比如：“樂(lè)者，所以象德也”(《樂(lè)施篇》)、“樂(lè)章德”(《樂(lè)象篇》)、“樂(lè)者，德之華也”(《樂(lè)象篇》)等，通過(guò)“樂(lè)”的表象傳述著人格的完善與社會(huì)的和諧?？梢?jiàn)，“樂(lè)”決非僅是一種藝術(shù)形態(tài)，而是暗含著道德意蘊(yùn)、彰顯著道德功能的象征符號(hào)。以下筆者將從兩個(gè)方面來(lái)論述“樂(lè)”與“德”的密切聯(lián)系。

其一，“德上藝下”的審美傳統(tǒng)。從審美倫理學(xué)角度看，“樂(lè)”與“德”體現(xiàn)為美與善的范疇。陳望衡先生指出：“中國(guó)傳統(tǒng)文化有個(gè)重要特點(diǎn)，就是強(qiáng)調(diào)善與美的統(tǒng)一，美不美，其前提是善不善?！痹谌寮覀鹘y(tǒng)觀念中，“樂(lè)”的真正價(jià)值在于其富有“德”的特質(zhì)?？鬃釉谡摷啊墩选窌r(shí)謂：“盡美矣，又盡善也”，而謂《武》時(shí)則遺憾道：“盡美矣，未盡善也”(《論語(yǔ)?八佾》)。原因在于孔子認(rèn)為《昭》是贊揚(yáng)堯?qū)⑻熳又欢U讓給舜，體現(xiàn)了“德”；而《武》是歌頌武王討伐商紂，有宣揚(yáng)征伐之義，雖為正義之戰(zhàn)，但依孔子之意，它是不能達(dá)到“盡善”的境界的?？鬃釉疲骸叭硕蝗?，如禮何?人而不仁，如樂(lè)何?”(《論語(yǔ)?八佾》)孔子強(qiáng)調(diào)人如果不仁不義，禮樂(lè)對(duì)他還有什么意義呢?也就是說(shuō)，沒(méi)有仁義的人是無(wú)法體會(huì)到禮樂(lè)背后之“德”的。

《樂(lè)記》總結(jié)并發(fā)揮了儒家“德上藝下”思想，提出：“樂(lè)者，非謂黃鐘、大呂、弦、歌、干、揚(yáng)也，樂(lè)之末節(jié)也，故童者舞之……樂(lè)師辨乎聲詩(shī)，故北面而弦……德成而上，藝成而下，行成而先，事成而后。是故先王有上有下，有先有后，然后可以有制于天下也。”(《樂(lè)情篇》)所謂的黃鐘、大呂是律名，干、揚(yáng)皆為舞具。樂(lè)律、彈瑟唱歌、手執(zhí)干揚(yáng)而舞等外在形式，僅作播揚(yáng)樂(lè)聲之用，故日“樂(lè)之末節(jié)”，因此讓兒童來(lái)表演舞蹈，讓只曉聲詩(shī)的樂(lè)師，面朝北面彈瑟歌唱；而“德成”之人君，因以道德成就的而能居于上位，此即所謂“德成而上，藝成而下”。《禮記-儒行》也指出“歌樂(lè)者，仁之和也”，歌舞音樂(lè)的和諧悅耳是因?yàn)橛小叭省边@一道德意義?！案铇?lè)”的形式是服從于仁義道德之內(nèi)容的。由上可知，在中國(guó)古代傳統(tǒng)美學(xué)中，音樂(lè)承載的倫理意義遠(yuǎn)高于其本身的藝術(shù)審美價(jià)值。

其二，“德”是古代樂(lè)教的核心。在中國(guó)古代，音樂(lè)作為一種教育手段被廣泛運(yùn)用于各種社會(huì)活動(dòng)，使民眾在音樂(lè)的濡染中完善自我，友善他人。而樂(lè)教能發(fā)揮如此巨大作用，正得益于“德”這一重要內(nèi)核。最早記載樂(lè)教的《尚書(shū)?舜典》中提到舜帝命樂(lè)官夔作樂(lè)，目的就是為了發(fā)揮“樂(lè)”的道德核心作用，促使“胄子”們具備“直而溫，寬而栗，剛而不虐，簡(jiǎn)而無(wú)傲”的品行，使情感、行為平和而適度，形成良好人格?！吨芏Y?春官?宗伯》在記錄古代音樂(lè)教育制度中，更是將“德”的重要性展現(xiàn)出來(lái)：

凡有道者、有德者，使教焉……以樂(lè)德教國(guó)子：中，和，祗，庸，孝，友。以樂(lè)語(yǔ)教國(guó)子：興，道，諷，

誦，言，語(yǔ)。以樂(lè)舞教國(guó)子舞《云門(mén)》、《大卷》、《大成》、《大磬》、《大夏》、《大》、《大武》……大合樂(lè)以致鬼神抵，以和邦國(guó)，以諧萬(wàn)民，以安賓客，以說(shuō)遠(yuǎn)人，以作動(dòng)物。

由上可知，承擔(dān)樂(lè)教的教育者必須是“有道者、有德者”，教育的內(nèi)容是“樂(lè)德”、“樂(lè)語(yǔ)”、“樂(lè)舞”。其中“樂(lè)德”――中，和，祗，庸，孝，友這些具體的德目是其教育的核心，是培育品德高尚的理想繼承者的理論依據(jù)；“樂(lè)語(yǔ)”、“樂(lè)舞”則是以語(yǔ)言手法、藝術(shù)形式將“樂(lè)德”表現(xiàn)出來(lái)，目的是“以致鬼神祗，以和邦國(guó)，以諧萬(wàn)民，以安賓客，以說(shuō)遠(yuǎn)人，以作動(dòng)物”。因此，在古代的音樂(lè)教育中無(wú)論是教育者、教學(xué)理論抑或是教育的最終目的都與“德”有著千絲萬(wàn)縷的聯(lián)系。

孔子尤為重視樂(lè)教的道德內(nèi)容，《論語(yǔ)?衛(wèi)靈公》載：“顏淵問(wèn)為邦。子曰：'行夏之時(shí)，乘殷之輅，服周之冕，樂(lè)則《韶》、《舞》。放鄭聲，遠(yuǎn)佞人。鄭聲淫，佞人殆’?！蓖瞥纭渡亍?、《舞》，舍棄鄭聲，孔子的根據(jù)就是音樂(lè)是否具有道德意義，因?yàn)樗鲝埖摹皹?lè)”是融透了“仁”的音樂(lè)，是藝術(shù)與道德在最高境界的自然融和。通過(guò)“樂(lè)”的傳播，道德以情緒的方式流出。徐復(fù)觀先生指出：“到了孔子，才有對(duì)于音樂(lè)的最高藝術(shù)價(jià)值的自覺(jué)；而在最高藝術(shù)價(jià)值的自覺(jué)中，建立了'為人生而藝術(shù)’的典型。”在藝術(shù)的熏陶中，實(shí)現(xiàn)崇高的道德人生，這也許就是孔子將“成于樂(lè)”視為最高修養(yǎng)境界的緣故吧!

二、“樂(lè)”的道德象征對(duì)個(gè)體人格完善的意義

從以上論述中，我們看到了“樂(lè)”具有象征“德”的功能。從個(gè)體修養(yǎng)的角度看，通過(guò)象征，“樂(lè)”確立了個(gè)體人格完善的堅(jiān)定信念，并昭示了道德修養(yǎng)的基本途徑。據(jù)筆者統(tǒng)計(jì)，《樂(lè)記》中“君子”一詞出現(xiàn)頻率較高，達(dá)15次之多。這些“君子”精通禮樂(lè)文化，并善于利用禮樂(lè)以提升自身人格修養(yǎng)，達(dá)至“反情以和其志”的境界。

首先，“樂(lè)”是君子完善人格的象征。君子是儒家理想人格的典范，他應(yīng)是品德高尚，又要精通“六藝”，德才兼?zhèn)渲?，即所謂“君子不器”(《論語(yǔ)?為政》)。在《樂(lè)本篇》中，我們看到了“樂(lè)”對(duì)于成為君子的重要性：

樂(lè)者，通倫理者也。是故知聲而不知音者，禽獸是也。知音而不知樂(lè)者，眾庶是也。唯君子為能知樂(lè)。是故審聲以知音，審音以知樂(lè)，審樂(lè)以知政，而治道備矣。是故不知聲者不可與言音，不知音者不可與言樂(lè)，知樂(lè)則幾于知禮矣。禮樂(lè)皆得，謂之有德。德者，得也。

如上所言，其一，懂不懂得欣賞“樂(lè)”是“眾庶”與“君子”之問(wèn)的區(qū)別：眾庶“知音而不知樂(lè)”，“唯君子為能知樂(lè)”。一般人只會(huì)沉醉于“音”的聽(tīng)覺(jué)享受，唯有具備道德修養(yǎng)的君子才能領(lǐng)略“樂(lè)”的內(nèi)在韻味。其二，由于“樂(lè)通倫理”，“君子”“審音”進(jìn)而懂得倫理政治，具有治國(guó)之素質(zhì)。其三，君子懂得了“樂(lè)”就

“幾于知禮”，于是就能“禮樂(lè)皆得”，而禮樂(lè)皆得到了，就是“有德”之人?？鬃釉谡?wù)撋涠Y時(shí)亦謂：“循聲而發(fā)，發(fā)而不失正鵠者，其唯賢者乎。若夫不肖之人，則彼將安能以中?”(《禮記?射義》)也就是說(shuō)，只有賢者才懂得按照音樂(lè)的節(jié)奏發(fā)射，發(fā)而射中靶心。如果是無(wú)德無(wú)才的人，那他怎能射中?《呂氏春秋?季夏紀(jì)第六?音初》亦謂：“聞其聲而知其風(fēng)，察其風(fēng)而知其志，觀其志而知其德。盛衰、賢不肖、君子小人皆形于樂(lè)，不可隱匿。”由此可見(jiàn)，能否聽(tīng)懂“樂(lè)”成了評(píng)判一個(gè)人道德境界高低的標(biāo)準(zhǔn)。

在《樂(lè)記》的語(yǔ)境中，上古時(shí)期的帝王將相，德高望重、功業(yè)顯赫，屬“君子”之列。只有這些具備崇高道德操守的君子才能獲得“樂(lè)”的歌頌與贊揚(yáng)?！稑?lè)施篇》曰：“《大章》，章之也。《咸池》，備矣?！渡亍罚^也?！断摹罚笠?。殷、周之樂(lè)盡矣。”《大章》是用來(lái)表彰堯的德行的?！断坛亍肥怯脕?lái)歌頌黃帝的德行完備的。《韶》是用來(lái)頌揚(yáng)舜能繼承堯的德政的。《夏》是用來(lái)贊美禹的行政發(fā)揚(yáng)光大的。殷周兩代的樂(lè)都是贊揚(yáng)能夠盡到人為的努力。由是可知，君子不僅懂“樂(lè)”，還成為“樂(lè)”歌頌的對(duì)象，“樂(lè)”成了象征君子人格境界的符號(hào)。

其次，禮樂(lè)修養(yǎng)是塑造完善人格的重要途徑?！稑?lè)化篇》中云：“故樂(lè)也者，動(dòng)于內(nèi)者也。禮也者，動(dòng)于外者也。樂(lè)極和，禮極順，內(nèi)和而外順……”樂(lè)能使人的內(nèi)心十分平和，禮能使人的外貌十分恭順，內(nèi)心平和而外貌恭順則是成為君子的必備條件?！敖ò财咦印敝坏男旄梢嘀赋觯骸八囌?，德之枝葉也；德者，人之根干”，而“藝者所以事成德者也”、“人無(wú)藝則不能成其德”。(《中論?藝紀(jì)》)這里的“藝”主要指禮樂(lè)。禮樂(lè)雖是“德之枝葉”，但德行的修養(yǎng)又必須以禮樂(lè)為途徑。禮使行為面貌表現(xiàn)得文飾有度，樂(lè)能化育人的內(nèi)在情感?！稑?lè)化篇》將禮樂(lè)之人格修養(yǎng)功能闡釋得清晰透徹：“君子日：禮樂(lè)不可斯須去身。致樂(lè)以治心，則易、直、子、諒之心油然生矣。易、直、子、諒之心生則樂(lè)，樂(lè)則安，安則久，久則天，天則神。天則不言而信，神則不怒而威，致樂(lè)以治心者也。致禮以治躬?jiǎng)t莊敬，莊敬則嚴(yán)威。”可見(jiàn)，“樂(lè)”之修養(yǎng)以“治心”，“禮”之躬行顯“莊敬”，禮與樂(lè)里應(yīng)外合，相輔相成。但從以上引文中，我們不難發(fā)現(xiàn)，先賢們似乎更重視“樂(lè)”的內(nèi)在修養(yǎng)，“樂(lè)”能“至于天且神”，而禮卻不能。陳來(lái)先生指出：“用倫理學(xué)的話(huà)來(lái)說(shuō)，禮之性質(zhì)與功能是使人得以'他律’，而樂(lè)的性質(zhì)和功能是使人得以'自律’?！绷菏橄壬鷮?duì)此也有一段論述：“儒家極重禮樂(lè)儀文，蓋謂其能從外而內(nèi)以誘發(fā)涵養(yǎng)乎情感也。必情感敦厚深醇，有發(fā)抒，有節(jié)蓄，喜怒哀樂(lè)不失中和，而后人生意味綿永乃自然穩(wěn)定。”因此，在禮一樂(lè)結(jié)構(gòu)中突出“樂(lè)”的意義是不無(wú)道理的?！皹?lè)”能促使“他律”上升為“自律”，通過(guò)內(nèi)在道德情感的激發(fā)，使外在禮的規(guī)范內(nèi)化為個(gè)體的道德自覺(jué)。

“樂(lè)”的這種誘發(fā)情感的功能，對(duì)于造就完善的人格境界是相當(dāng)重要的，可能惟其如此，才備受儒家的推崇。那么，“樂(lè)”是如何激發(fā)人的道德情感的呢?在談?wù)撨@個(gè)問(wèn)題之前，我們有必要先理清音樂(lè)與情感的關(guān)系。美國(guó)著名美學(xué)家蘇珊-朗格指出：“音樂(lè)是情感生活的音調(diào)摹寫(xiě)?！币簿褪钦f(shuō)，情感生活是音樂(lè)描摹的主要對(duì)象，情感的表達(dá)也是音樂(lè)最強(qiáng)有力的功能。人心感受外物形成各式各樣的情感，在音樂(lè)的流動(dòng)中直接地顯現(xiàn)出來(lái)，引起人的聯(lián)想與共鳴，無(wú)怪乎先人感嘆“唯樂(lè)不可以為偽”(《樂(lè)象篇》)!

然而，一般的音樂(lè)也只能激發(fā)、顯現(xiàn)一般的“七情六欲”，對(duì)個(gè)人的修養(yǎng)并無(wú)益處。因此，古代的君子們尤慎“奸聲”的侵入，試圖在“樂(lè)”的陶冶中，激發(fā)內(nèi)在的道德情感，不斷地完善自身：

是故君子反情以和其志，比類(lèi)以成其行，奸聲、亂色不留聰明，淫樂(lè)、慝禮不接心術(shù)，惰慢、邪辟之氣不設(shè)于身體，使耳、目、鼻、口、心知、百體皆由順正以行其義。然后發(fā)以聲音，而文以琴瑟，動(dòng)以干戚，飾以羽旄，從以簫管。奮至德之光，動(dòng)四氣之和，以著萬(wàn)物之理?！蕵?lè)行而倫清，耳目聰明，血?dú)夂推剑骑L(fēng)易俗，天下皆寧。……是故君子反情以和其志，廣樂(lè)以成其教。樂(lè)行而民鄉(xiāng)方，可以觀德矣。(《樂(lè)象篇》)

這是《樂(lè)記》比較集中論述君子如何進(jìn)行“樂(lè)”之修養(yǎng)的一段話(huà)。由上述可見(jiàn)，君子從內(nèi)外兩方面進(jìn)行修養(yǎng)――“反情以和其志”與“比類(lèi)以成其行”。“反情以和其志”即是復(fù)返人的本性來(lái)安和人的心志，就是使“奸聲亂色，不留聰明，淫樂(lè)慝禮，不接心術(shù)，惰慢邪辟之氣不設(shè)于身體”。讓耳目鼻口和內(nèi)心理智以及身體的各部分“皆由順正以行其義”。然后還需“比擬善惡之類(lèi)，去其惡而從其善”，才能完成正心修身之事。然而，自我修身的完成并不是君子行為的終結(jié)。君子自覺(jué)本于自身之德行以教人，通過(guò)聲音、琴瑟、干戚、羽旄、簫管這些符號(hào)形式將最美好的德行發(fā)揚(yáng)出來(lái)。在音樂(lè)的推廣中諧和人之心性，激發(fā)道德情感，使“民鄉(xiāng)方”，從而移風(fēng)易俗，天下安寧，這就是儒家所謂“內(nèi)圣外王”的人生境界。

三、“樂(lè)”的道德象征對(duì)社會(huì)人倫和諧的作用

“樂(lè)”的道德本質(zhì)作用于個(gè)體修身，可使人“心平德和”；而推廣于社會(huì)則能“樂(lè)行而倫清”。因此，君子賢人“奮至德之光”于“樂(lè)”以教人；古之王者，更是制禮作樂(lè)，充分發(fā)揮“樂(lè)”的符號(hào)象征功能，傳遞著儒家傳統(tǒng)的宗法倫理價(jià)值觀，以期達(dá)至“天下之大齊”(《呂氏春秋?仲夏紀(jì)》)的社會(huì)理想。筆者擬從如下兩個(gè)角度說(shuō)明“樂(lè)”對(duì)社會(huì)倫理秩序之和諧所起的重要作用。

第一，從先王圣賢對(duì)“樂(lè)”教的重視來(lái)看?！稑?lè)本篇》云：“樂(lè)者，通倫理者也?！痹诠糯酿B(yǎng)老禮中最重要的部分就是在樂(lè)舞中體會(huì)尊卑上下之義：“登歌《清廟》，既歌而語(yǔ)，以成之也：言父子、君臣、長(zhǎng)幼之道，合德音之致，禮之大者也。下管《象》，舞《大武》，大合眾以事，達(dá)有神，興有德也。正君臣之位，貴賤之等焉，而上下之義行矣。”(《禮記?文王世子》)古代先王、圣賢素來(lái)十分重視“樂(lè)”的這種社會(huì)教化功能，《周易?豫卦?大象》日：“先王以作樂(lè)崇德，殷薦之上帝，以配祖考?！本跗谕ㄟ^(guò)“樂(lè)”這一載體來(lái)推崇“德”，因?yàn)椤皹?lè)”不僅能使道德人格不斷完善，更多的是它能喚醒潛藏于個(gè)人中的德性，使人“領(lǐng)父子君臣之節(jié)”(《樂(lè)情篇》)，亦如《魏文侯篇》所言：“德音之音……所以官序貴賤、各得其宜也，所以示后世有尊卑長(zhǎng)幼之序也”(《魏文侯篇》)?？梢?jiàn)，“樂(lè)”這一道德主旋律，是凝聚人心，維持社會(huì)秩序和諧穩(wěn)定的有效手段。

第二，從“和”這一音樂(lè)的最高境界來(lái)看?！皹?lè)”將“和”視為最高境界。就音樂(lè)的形態(tài)構(gòu)成而論，“和”是音樂(lè)成為藝術(shù)形態(tài)的基本條件。春秋齊相晏嬰對(duì)音樂(lè)的界定生動(dòng)地體現(xiàn)了“和”這一特性：“聲亦如味。一氣、二體、三類(lèi)、四物、五聲、六律、七音、八風(fēng)、九歌，以相成也。清濁大小，長(zhǎng)短疾徐，哀樂(lè)剛?cè)?，遲速高下，出入周疏，以相濟(jì)也?！?《左傳?襄公二十九年》)樂(lè)之“和”境界不僅是音樂(lè)形式的“中和”之美，更在于可通過(guò)“和美”的音樂(lè)培養(yǎng)人格之“和德”，促進(jìn)社會(huì)人倫的“合和”。《樂(lè)化篇》對(duì)這種社會(huì)人倫和諧的景象有如下描述：“是故樂(lè)在宗廟之中，君臣上下同聽(tīng)之則莫不和敬；在族長(zhǎng)鄉(xiāng)里之中，長(zhǎng)幼同聽(tīng)之則莫不和順；在閨門(mén)之內(nèi)，父子兄弟同聽(tīng)之則莫不和親。故樂(lè)者，審一以定和，比物以飾節(jié)，節(jié)奏合以成文，所以合和父子君臣，附親萬(wàn)民也。是先王立樂(lè)之方也。”由是可知，“樂(lè)”所到之處皆可見(jiàn)“和”的印跡。在以血緣為脈絡(luò)的中國(guó)古代宗法倫理體系中，宗廟的“和敬”、鄉(xiāng)里的“和順”、父子兄弟的“和親”是社會(huì)最大的“德”。先王制樂(lè)之用意，就是為了使“上下相生”以“合和父子君臣”從而達(dá)至“附親萬(wàn)民”。不難看出，“和”不僅是音樂(lè)本身的藝術(shù)境界，更是“德”這一“樂(lè)”的內(nèi)在價(jià)值的充分體現(xiàn)。

但必須指出，“樂(lè)”具備社會(huì)倫理功能，其前提是音樂(lè)應(yīng)當(dāng)合于道義。因此，自《周禮》規(guī)定“凡建國(guó)，禁其淫聲、放聲、兇聲、慢聲”到孔子所言“放鄭聲”、茍子的“禁淫聲”，都對(duì)“樂(lè)”作了嚴(yán)格的道德規(guī)定。這使得“樂(lè)”的道德特質(zhì)更加清晰，道德象征功能更為突出?！段何暮钇分凶酉脑诨卮鹞何暮顣r(shí)說(shuō)：“今君之所問(wèn)者樂(lè)也，所好者音也。夫樂(lè)者，與音相近而不同……天下大定，然后正六律，和五聲，弦歌《詩(shī)》、《頌》。此之謂德音，德音之謂樂(lè)。”魏文侯所好的鄭衛(wèi)之音“進(jìn)俯退俯，奸聲以濫，溺而不止”，表演者男女混雜，父子不分。這是為先王、圣人所不齒的。反之，“德音”的舞蹈動(dòng)作整齊、樂(lè)曲中和平正，其內(nèi)容都是“修身及家，平均天下”，只有這樣的“德音”才能發(fā)揮和諧人倫秩序的作用。因此制“樂(lè)”應(yīng)“使其聲足樂(lè)而不流，使其文足論而不息，使其曲直、繁瘠、廉肉、節(jié)奏足以感動(dòng)人之善心而已矣，不使放心邪氣得接焉”(《樂(lè)化篇》)，以避免“奸聲感人，而逆氣應(yīng)之”，使音樂(lè)符合“德”的要求，讓“親疏、貴賤、長(zhǎng)幼、男女之理，皆形見(jiàn)于樂(lè)”，從而“教民平好惡”、“感動(dòng)人之善心”，推動(dòng)社會(huì)有序發(fā)展。

透過(guò)上述行文，我們可以看出“樂(lè)”自其產(chǎn)生之日起，就不是純粹意義上的藝術(shù)形式，《樂(lè)記》就明確地指出“樂(lè)”是蘊(yùn)含著豐富的道德象征的文化形態(tài)。就歷史發(fā)展來(lái)看，從原始社會(huì)時(shí)期與宗教祭祀活動(dòng)緊密相關(guān)的樂(lè)、舞到西周以降，逐漸與禮相聯(lián)并用，發(fā)揮著完善個(gè)體人格、維系社會(huì)倫理秩序的禮樂(lè)教化，“樂(lè)”承載著超乎其藝術(shù)本質(zhì)的社會(huì)功能。可以說(shuō)，在整個(gè)中國(guó)傳統(tǒng)文化體系中，樂(lè)文化占據(jù)著重要的地位。