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前言 心憂疫情，寄望復課，從未像如今之般靜坐，守候，翹首。憑欄窗外春信，但見了驚雷閃電橫空，枯枝冷雨爆芽；但見了細柯柔風萌綠，鳥啾窠巢銜草；但見了春陽日斜東墻，竹影躡行野貓。怎一個奈何愁郁交加，怎一個奈何時光拋灑。且漫溫一茶，捧書一卷，細玩展讀，扭開時間之扣，超度無聊無味無趣之光陰。獨行，其道吧！ ——行人囈語 1. 張載：“世人之心，止于聞見之狹。圣人盡性，不以見聞梏其心，其視天下無一物非我，孟子謂盡心則知性，知天以此。天大無外，故有外心不足以合天心。見聞之知，乃物交所知，非德性所知；德性所知，不萌于見聞?！?/span> 行人囈語： （1）世人與圣人之別，不在于“聞見之狹廣”，而在于世人止步于“聞見”，其“聞見”本身既是有限，世人止步于“有限之聞見”，自然聞不廣，見不足，止于“聞見之狹”。圣人不拘于“聞見”，能聞一知十，見一知百， 即透過“見聞”而知屬類，知本質，知演繹，知規(guī)律，知未來，自然不止于“見聞”而超越“見聞”。 （2）世人與圣人之別，在于“聞見”“視物”之管道的區(qū)別。世人聞之以耳，見之于目。耳之所及，其界有限，隱者莫乎聞；目之所視，其域有極，微者莫乎見。圣心“視物”歸于心，“見聞”盡其性。其所謂“天命之謂性，率性之謂道”，圣人“視物”“見聞”盡心盡性，其盡道矣。 （3）張載接引孟子語，再次明確“知性”“盡性”的正確途徑唯“盡心”耳，其根源歸旨于“天”，天之大，天心莫測，天意難察，古人以其樸素的自然宇宙觀，警示世人莫以聞見之知，自視甚大。 （4）世人進階于圣人之道，乃在于修“德性”，德性所知，不僅囊括見聞之知，而且能不被見聞所“萌”（蒙），拂見聞之遮蔽，達到不見而睹，不聞而知，止于至道。 2. “為學日益，為道日損。損之又損，至于無為，無為而無不為。”（老子） 行人囈語：要注意老子說話的語境，其為譏刺儒家，“為學”以“禮樂”，自是日益繁瑣，而“為道”卻與之相反，當每日不斷減損，唯去其枝葉存其根本，斫其欲念存乎本心。相形之下，不斷修持砍斫，方可達其“無為”之境，方能由“無為”而至其“無所不為”。老子之語，不是不讓人“不為”，而是讓人達至“無不為”之至境，其達之途徑與儒家恰好相反，求本溯源，培本生源，以至于源源不斷。這“本”即是持“一”，故此，老子有語“一生二，二生三，三生萬物”。至于這“一”的理解，可謂多矣，專一，持一，抱一......唯“一”至于“道”，方可至于“萬道”，譬如學書法，持一端，久之，必旁通于畫技，臻至以他學，很樸素的，對不對？ 3. 天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。喜怒哀樂之未發(fā)，謂之中；發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。” （節(jié)選自《中庸》） 行人囈語： （1）首句“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”直呈教與道、道與性與天命的邏輯關系。教育是什么？即修道。道是什么？即率性。性是什么？即天命。一連串的追問，求得教育本質即在于遵天命，循自性。通俗地說，就是聽內心之呼，掘自性之光，尋生命之源，讓自我的存在顯現其真正的價值。這價值不在于外在的賦予，它指向于自我。修道之路，即教育的歸宿在于啟人自我覺察，自我覺醒，自我覺悟，由悟而至于道。 （2）第二句“道也者，不可須臾離也，可離非道也”強調道之重要性。悟道，修道，得道，成道，轉而成示道，揚道。道之所存，人之本，自是不可離須臾。在離與不離之間，人以其各行其道而形諸各異，因各異而各成，因各成而于世人參差牾抵，變故紛紜而起。故治世之大同，必人人求其道，道同而大治，大治而大道之行矣。 （3）第三句“是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞”轉為修道之君子的論述。睹與聞是君子修道洞察之孔道，亦是君子示道揚道之場域。故君子修道應持之態(tài)度即為“戒慎”與“恐懼”，為學者，不睹不聞，其識不廣，其見不多，必至于道狹，其道狹而易雜草亂棘叢生，久之，道亦不見矣！君子自當反躬自省，當踐行多見多廣，多聞多知，以其去遮蔽，修明道。君子不止于聞見之狹，以其“戒慎”之莊肅態(tài)度自省之，以其“恐懼”情迫于中而自勵之，篤行修道，臻于至善。 （4）“莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也”從反面指陳客觀現實存在的“隱”與“微”，要求君子修道必須克服其“聞見”“隱”“微”之處，切勿犯“止于聞見之狹”的世人錯誤。見隱而知現，見微而知著，探事之本源，究物之根柢，即是以成就其君子之德。隱乎莫見，微乎莫顯，以其道途之艱，將君子之高標踐行之形象于其“慎”和“獨”里突顯出來?！吧鳌奔从奈⒌闹饔^世界，“獨”即煢煢而行的外顯之姿?！吧鳌庇凇蔼殹碧幹械谜嬷?，顯真相?？傊?，在“慎”“獨”中求得。 （5）“喜怒哀樂之未發(fā)，謂之中；發(fā)而皆中節(jié)，謂之和?！?/span>“中”“和”是為君子外顯的兩個突出性標志。君子立世，其為人，其處事，皆有“中”“和”之美。君子并未喪失其作為人之固有的自然屬性七情（喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲）六欲（眼、耳、鼻、舌、身、意否），而在其自然屬性之基礎上彰顯其作為人，作為“君子”修道所持的德性與德行?！拔窗l(fā)”與“發(fā)”的準則與標準，即為是否持“中”，是否秉“和”。孔子曰：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時中。小人之中庸也，小人而無忌憚也。”君子扣其兩端而允中的處世態(tài)度，不是缺乏立場與原則，而是以發(fā)展的眼光，等候的姿態(tài)，靜觀事物之變化，其審慎的態(tài)度，回旋的余地，從容與優(yōu)雅，給世界與他人一個強烈的信號，因為期待而美好，因為理性而大度，因為克制而成就其美德。君子與小子，一個“發(fā)而皆中節(jié)”，一個發(fā)而“無忌憚”；一個張弛有度，一個劍拔弩張；一個人眉目清朗，風淡云輕；一個窮兇極惡，張牙舞爪。其“發(fā)”不“發(fā)”的選擇，如何“發(fā)”，怎樣“發(fā)”，“發(fā)”的目的和追求是什么，求“中節(jié)”的價值理念與追求，最終導向君子向道而行，小人離道而馳。君子治道而致“中”致“和”，其“和而不同”、“同而不和”，即成為區(qū)別君子與小人的分界線。 （6）“中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也?！?/span> 君子格物致知，修身齊家，治國平天下，以修身為本。其修身應持的基本立場，即為“中”，其堅守的基本原則，即“和”。 天下之大本，中也者。天之大，無所不包，無所不容，民受天地之中而生，萬物應天時而成。其“中”育化生道，道在其“中”矣。如此，中，即天運行不輟之法則、之規(guī)律。如此，才有“天法道，道法自然”之天道輪回，果報不爽。天之大本、大道，即中者也?！叭朔ǖ兀胤ㄌ?，天法道，道法自然?！比俗鳛樽匀恢樱瑳]有理由拒絕“中”之本，違本即違天，即違性，即是走上自毀之道，自取滅亡。唯持“中”之立場，方能生生不息。 “和”，是君子達其大道應遵循的基本原則。和，即順也。君子對內應理順自性，原則持守不二；對外接物處事則不堅不柔?！抖Y記.祭義》：“有和氣者必有愉色，有愉色者必有婉容?！薄昂汀敝怙@無論境遇如何，皆示之以愉色婉容?！笆澜缃o我以痛，我卻報之有吻”，以“吻”“中”“和”世界之荊棘，其平和之姿，中庸之態(tài)，不啻于刀劍斧鉞槍炮原子彈的威力。君子之傲然之骨，清貴之質，不屈而屈人，不戰(zhàn)而勝人。 （7）“致中和，天地位焉，萬物育焉”?！拔弧?，凜然生威；“育”，盎然生機。“中和”之道，自是讓天地萬物，各歸其位，各得其所。同理，君子有中和之美，自能養(yǎng)民育民，使民各歸其位，各謀其食，各得其樂，各安其道。君子有中和之美，自是廣治天下而致太平焉。 總之，本章論述君子修道當以持守“中”之立場，“和”之原則?；诖酥鹨徽归_論述。首先強調君子修道之必要性，即是遵循天道，修復自性，其率性即以行諸于道。君子立世，以實現自我之價值，存在之意義為己任，不斷持道修身。堅守內在的原則與外在行為的一致性。君子內外持一，表里如一。君子有世人之性，而無世人之態(tài)、之行。其不斷提升自我之德性，踐行自我之德行，自我約束，自我成長，從世人中逐漸蛻化而成長為君子。如此，美君子之態(tài)，美君子之姿，清拔高貴，持“中庸”之立場，達“和美”之境界。君子從個人修身出發(fā)，最終走向了成就自我的治世宏愿。 |
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