簡而言之，孔子就是主張人們自覺自愿地分等級、守規(guī)矩。那么如何實現(xiàn)這一目標呢？春秋時期各個諸侯國的暴力統(tǒng)治手段是不行的，必須通過注重德、禮來實現(xiàn)。

德就是道德，這一理念源自于《尚書》。這本著作中，記載了上古堯、舜、禹幾位圣君的事跡，以及夏、商、周三代重大政治事件，重點刻畫了這些明主的高尚道德：堯、舜、禹都憑借一心為民的品格受到萬民敬仰，由此也為后代帝王創(chuàng)立了榜樣；夏、商之所以滅亡，正是因為末代帝王荒淫無道、道德敗壞。因此，西周的杰出政治家周公旦，經(jīng)常教導周成王要敬天保民、以德配天，以維護政權(quán)的長治久安。

因此，《尚書》被封為儒家經(jīng)典，而周公旦則被視為儒學奠基人，被儒家推崇備至?？鬃诱J為，要實現(xiàn)大治，君王必須以德治國；而以德治國核心在于施行仁政。

什么叫仁？“仁者愛人”，將對親人的愛擴展為對人類的愛，最終達到“老吾老，以及人之老，幼吾幼，以及人之幼”的狀態(tài)。

此外，孔子還強調(diào)“克己復禮”，也就是要克制自己的欲望，讓自己的言行符合禮制；即使自己有欲望時，也得考慮到別人的感受。

基于以上觀點，儒家要求君主、官員注意提升自我修養(yǎng)和行為規(guī)范，最終實現(xiàn)格物、致知、正心、誠意、修身、齊家、治國、平天下八者的和諧統(tǒng)一，構(gòu)建起—套完整的儒家政治倫理。

而孔子以德治國的目標，是達成大同世界，“大道之行也，天下為公。選賢與能，講信修睦。故人不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長，矜寡孤獨廢疾者，皆有所養(yǎng)。男有分，女有歸。貨惡其棄于地也，不必藏于己；力惡其不出于身也，不必為己。是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉，是謂大同。”

不得不說，這確實是人類社會的理想狀態(tài)。

而孟子、荀子，則是其后的儒家代表人物。

孟子身處戰(zhàn)國，那是一個人性暴露無遺的空前大爭大亂時代。孟子的最大理論，就是總結(jié)出性善論，即我們常說的“人之初，性本善”。依照這種前提，他主張依靠人天生的善，經(jīng)過教育后培養(yǎng)出仁、義、禮、智四德。

同時，基于人性本善，孟子反對戰(zhàn)爭、主張仁政，統(tǒng)治者要關(guān)心百姓的疾苦、減輕人民負擔；他還提出了“民為貴，社稷次之，君為輕”的觀點，把對待人民的方式視為國家存亡興衰的關(guān)鍵。

但他的仁政目的還是為了統(tǒng)治者的利益：讓百姓具備生活的條件，然后再進行人倫道德教化，從而實現(xiàn)社會秩有序統(tǒng)治。

孟子還有一句經(jīng)典名言：“勞心者治人，勞力者治于人；治人者食人，治于人者食于人，天下之通義也?！闭f白了，就是對階級進行明確劃分，統(tǒng)治者、被統(tǒng)治者涇渭分明。因此，這一理論自然會受到封建統(tǒng)治者的推崇。后人稱呼“孔孟”，倆人成了儒家的宗師。

荀子也是戰(zhàn)國人，但他跟孟子完全相反，主張性惡論，“好利而惡害，是人之所生而有也”，人的天性是趨利避害、追求欲望的，但現(xiàn)實社會的物資有限，兩者的矛盾必然會誘發(fā)紛爭，這就形成了人性本惡。

因此，荀子秉持“人定勝天”的理念，主張通過教育對人性進行改造。他所指的教育，除了禮義道德外，還要加強外在強制力量，也就是刑法。“治之經(jīng)，禮與刑”，他把禮與刑視為治國的根本，由此可見，他具備法家的觀點。這就是為什么他培養(yǎng)出了兩位法家的代表人物：李斯、韓非子。

下面先聊聊道家。

道家有個典型特征：反對社會進步。創(chuàng)始人老子認為，理想中的社會是“小國寡民”的狀態(tài)，即人們“甘其食，美其服，安其居，樂其俗，鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來”；而莊子則主張“絕圣棄知，大盜乃止”，也就是說，人們要徹底回歸自然，回到最初的狀態(tài)，社會才會安穩(wěn)。

道家的理論基礎(chǔ)源于“道”，這個字眼指的不是道理，而是他們所認知的世界本體?！暗馈笔翘斓刂肌⑷f物之母，是自然運行的，無虛妄、無偏執(zhí)、無妄為、無思念，這就是道的“無為”性質(zhì)。

以此為依據(jù)，道家主張“無為而治”，通過“自然”的無為達到治的境界。這里的“自然”不是如今概念中的自然界，而是相當于事務的“本性”，即沒有人力干預的初始狀態(tài)。道家看來，天然遠勝于人為，無所作為、無心而為、任性而為等都是“無為”。