孔子并非只主張人們要堅守仁義、不求利欲，其對利、欲也有著正確的認(rèn)識?？鬃诱J(rèn)為，因為任何人都不會心甘情愿處于生活貧窮、流離失所的狀態(tài)，都希望得到富貴，但是應(yīng)該通過仁德的方式和渠道去獲取。

子曰：“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是?！?/span>

【注釋】

去，擺脫、離開。

惡（wū）乎，于何處，怎樣。

終食之間，一頓飯的功夫。

違，違背、背離。

造次，倉促、匆忙、緊迫。

顛沛，流離失所。

【譯文】

孔子說：“富裕和顯貴，是人人都想得到的，但不用正當(dāng)?shù)姆椒ǖ玫剿筒粫ハ硎艿?；貧窮與低賤，是人人都會厭惡的，但不用正當(dāng)?shù)姆椒ń鉀Q它，就不會去擺脫的。君子如果離開了仁德，又怎么能稱為君子呢？君子沒有一頓飯的時間會背離仁德，在最為緊迫的時刻也一定會按仁德辦事，在顛沛流離的時候也一定會按仁德辦事?！?/span>

“仁”重在仁之用。人們應(yīng)怎樣做才能保持仁者的風(fēng)范，是孔子一直高度重視、大力推廣的大事件。

先看富貴。財多為富，財多則為他人所羨慕；位高為貴，位高則為他人所崇敬。人生在世，沒有不在這兩個方面下功夫、想辦法的。但君子愛財、取之有道，所以孔子認(rèn)為“不以其道得之，不處也”，即如果不是通過正道所獲取的富貴，君子則不會去享受。

再看貧賤。乏財曰貧，財貧則容易陷于凍餒；無位曰賤，位賤則容易被人欺凌。人生在世，沒有人會喜歡長期處于這兩種境地，也是會想盡一切辦法加以擺脫。這與希望獲取富貴一樣，也應(yīng)該通過正當(dāng)?shù)姆绞饺ミ_到目的。如果不是通過正道去擺脫貧賤，君子則寧愿困于貧賤。

這種正道就是“仁”。一個人如果喪失了仁德修養(yǎng)和行為準(zhǔn)則，就會使出渾身解數(shù)以非法手段、竭盡所惡來成就功名利祿，這種人就不能稱之為“君子”，而是偽君子、兩面人。真正的君子每時每刻都會心向“仁”德、身處“仁”境，須臾之間（一頓飯的功夫）都不敢違背“仁”的要求。

關(guān)于“造次”，有學(xué)者認(rèn)為應(yīng)是與“顛沛”相對應(yīng)而提出?？鬃右簧苡瘟袊嵟媪麟x居多，長期居住于某地較少，“造”應(yīng)理解為造訪，“次”則應(yīng)為旅途中暫時停留的場所，“造次”應(yīng)為到達暫時停留的地方。當(dāng)然，孔子每到一處，也只是暫時的停留，所以解釋為“匆忙、倉促”也未嘗不可。這兩種理解，都是孔子對自己一生求仁的真實記錄和內(nèi)心世界的真實寫照。

總之，常人之情、人之常情都好富貴而惡貧賤，而富貴貧賤皆外來之物。如果無端獲取意外之財，常人會為之大喜，而君子卻會感到畏懼，所以“不處”“不去”。如果以不良不法手段獲取富貴、擺脫貧賤，則會有大禍降臨，君子更會堅持“不處”“不去”，而甘愿守貧賤、遠(yuǎn)富貴、守仁德。這種觀念有著不可低估的現(xiàn)實價值，為政者更當(dāng)細(xì)細(xì)品味領(lǐng)會。