有一個簡短的故事：當(dāng)一個小和尚冥想時，他突然聽到蟬在窗外鳴叫。 他拼命地使自己平靜下來，但蟬的叫聲越來越高。 他終于不能平靜下來，站起來，走了過去。 在窗臺前，大聲呼喚著想趕走樹上的蟬。 蟬飛走了，禪室變得安靜了。 過了一會兒，蟬再次飛回，拼命嘶嘶。 小和尚不安，再次驅(qū)趕。 經(jīng)過一遍又一遍的反復(fù)折騰，仍然無法安靜下來。

第二天，小和尚問師父：“師父，禪房屋外傳來蟬鳴。我們怎么能趕走他們？”

老和尚說：“不必驅(qū)趕蟬?！?/p>

小和尚感到困惑：“如果不驅(qū)走蟬，我只能在另一個地方打坐?！?/p>

老和尚說：“沒有必要改變地方?！?/p>

小和尚生氣了：“師父，你是在戲弄我還是在嘲笑我？”

老和尚笑了：“你應(yīng)該把心中的蟬扔掉?！?/u>

小和尚沉思了好久，突然頓悟。 再次進(jìn)入禪房，小和尚可以真正沉思打坐。 窗外仍有蟬鳴，但它們已經(jīng)不能再干擾小和尚了。

很多時候，我們總是感到不安。 不是我們?nèi)兆舆^不下去，也不是絕望，而是我們心中有麻煩和嘈雜的聲音。 一陣風(fēng)，一陣雨，一聲哨聲，腳步聲……都會傳播到耳朵，會打擾頭腦思緒。

老子說：“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。”

做人，我們應(yīng)該善良并積極幫助他人，但不要求任何回報。 將自己的好位置給予他人，不僅可以體現(xiàn)我們的高尚，還能成就優(yōu)秀的自己。

與他人爭執(zhí)是人的天性。 我們立足于世，沒有人愿意認(rèn)輸，都想成為人上人。 有遠(yuǎn)見卓識的人們將“失敗”視為平常之事，將“獲勝”視為偶然之事。

在現(xiàn)實生活中，人越有權(quán)力，他們越低調(diào)和安靜。 在任何情況下，都應(yīng)將自己視為“旁觀者”，并在了解一切之前將所有內(nèi)容放在一旁。 一個浮躁的人總是把自己放在當(dāng)前的環(huán)境中，但會迷失自己。

在生活中，我們經(jīng)常會遇到這樣的情況：遇到擁擠路段的駕駛員變得煩躁，鳴喇叭，惹惱前方車輛的駕駛員，甚至演變成拳腳相加。 結(jié)果，他們兩個都被帶到派出所，這浪費了時間并受到了應(yīng)有的懲罰。 如果駕駛員耐心等待，擁擠的道路將在一段時間后暢通。 如果汽車中有輕微的音樂，堵車也將成為一個人獨處的好時機(jī)。

做人，不爭就贏了。學(xué)會讓步，自己才能活得從容自由。懂得以退為進(jìn)，生活才會變得輕松自在。

水是干凈透明的，心境如水，我們總是可以通過事物的外觀看到事物的本質(zhì)。 許多人總是“知其一不知其二”。 有遠(yuǎn)見卓識的人“假裝被弄糊涂”并看透了一切，但假裝被弄糊涂了，他們總能抓住機(jī)會。

一條河遇到了堤防。 這條河很生氣，猛烈地沖擊堤防，但是徒勞無功。 當(dāng)河流放棄了沖擊大壩的念頭時，它慢慢升起，靜靜地溢出了大壩。 事實證明，放棄也是一種進(jìn)步。

學(xué)習(xí)沖刺當(dāng)然是有價值的，但是對于某些事情來說，沖刺是徒勞的，只能緩慢進(jìn)行。 就像水流一樣，遇到懸崖時，猛烈俯沖，而當(dāng)遇到山脈和水壩時，就緩慢上漲。 看似無形，卻是在無形中蓄力。

古人說：“水低為海，人低為王。” 當(dāng)一個人降低姿態(tài)時，他人的智慧就像流水一樣，慢慢地涌入生活。 地球上最低的地方是海洋，卻納入百川。

能夠做到心靜如水的人，他的內(nèi)心一像大海一樣廣闊。 世界上的一切都在心中，所以做任何事情，都有把握。