寫在前面的話：

今年暑假，江南學堂將針對初三、高一程度的學生推出一個有關“先秦思想文化”的課程， 由賈老師、傅老師主講。別看我們一個是“假”的，一個是“副”的，但我們的課堂力求傳遞“真”的聲音，“正”的能量。

在世界圖書日前后，我們將陸續(xù)推出這一課程的部分文字版內(nèi)容，希望各位多多批評指正。只有你們的關心與幫助，我們的暑假課程才能開展得更好。

圣人不仁 ——健康不需“藥”

提到圣人，很多人會想到孔子?？鬃邮侵袊诵哪恐械摹按蟪芍潦ァ薄５?，如果看一看《道德經(jīng)》，會發(fā)現(xiàn)，老子心中的圣人，比孔子更加高遠。

孔子是提倡“仁”的，而老子主張的是“道”。到了仁的境界，就是儒家的圣人境界了；但是這個境界，距離“道”，還很遠。

有這樣一個故事，可以約略看出道家與儒家的差別。

從前，楚共王打獵之時，丟失了一把弓。隨從都說要去將這把弓找到，楚共王制止說：“不必去找了，這把弓，‘楚人失之，楚人得之’，何必去找呢？”眾人聽了，無不贊嘆。

孔子聽說了此事，說：“楚王心胸還不夠?qū)拸V，若把‘楚’字去掉，變成‘人失之，人得之’那才更好啊?！?/span>

孔子對此事的評價傳到老子那里，老子說：“去掉人字就可以了。”

楚王說的：“楚人得之，楚人失之?！睂⑵鋹劬窒拊趪覍用?。

孔子從仁者愛人的角度看待此事，惋惜楚共王只是局限在愛國的層面，而沒有做到去愛人民。

老子的話，超越了“仁者愛人”的層面，他不談“仁”，而只談道。從“道”的層面來講，有無相生，得失相成，有失必有得，這是宇宙運行的規(guī)律，也是人間的法則。

宇宙對人來說，是無情的。老子從來不倡導仁義，就是將仁義看得很透徹。在他看來，仁義只是人為的創(chuàng)造，而不是天地原有的“道”。

老子是這樣談論“仁”的：

天地不仁，以萬物為芻狗。

圣人不仁，以百姓為芻狗。

所謂芻狗，就是草狗。古人用來祭祀的一種物品。在祭祀的時候，這個芻狗被人們小心翼翼地拿著，生怕弄壞了。等到祭祀完成之后，這芻狗就被人棄置一旁。沒有人再將它當回事了。

于是，很多人看了老子的這句話，十分反感，覺得老子說得太無情了，太殘忍了。

在老子的心中，仁義不是不好。仁義好比是醫(yī)生，是良藥，而人只有在生病了之后，才會尋醫(yī)問藥。

 大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。

                                ——《道德經(jīng)》第十八章

看來，忠臣不是不好，但是國家出了問題以后，才會出忠臣。岳飛的事跡是可歌可泣的，但是如果宋朝很強大，一切都在軌道上，那么金人就不敢南下，金人不入侵，自然就沒有岳飛什么事情了。忠臣往往是在國家出了問題以后，給國家的一劑藥，而且也未必管用的。

孝慈不是不好，但是往往在家庭出了問題以后，才體現(xiàn)出一個人的孝慈來。比如《閔損蘆衣》的故事中，閔損的后媽給閔損穿蘆花做的假綿衣，給自己的兩個親生兒子穿真正的綿衣。閔父知道以后，大怒，要休掉妻子。閔損跪下進諫說：“母在一子寒，母去三子單?！币馑际钦f，后母在家，只有我一個人受凍，后母離開了，我們?nèi)值芏紱]有母親了。閔損的父親聽了，打消了休妻的念頭。閔損是大孝子，但是，如果他的家庭很幸福，他的家庭成員彼此之間相親相愛的話，閔損的孝需要以這種方式顯示出來嗎？

智慧不是不好的。諸葛亮是有智慧的。諸葛亮的智慧出現(xiàn)在一個動亂的年代，國家、社會都出現(xiàn)了問題，這才顯示出諸葛亮的智慧。蘇秦張儀眾橫捭闔，多么有智慧，但是，這個智慧出現(xiàn)在一個爾虞我詐的戰(zhàn)國時代。

同樣的道理，仁義不是不好，孔子稱許管仲是“仁”，孔子說管仲：“九合諸侯一匡天下，不以兵車。微管仲，吾其左衽矣！”又說：“如其仁，如其仁！”在管仲生活的年代，周朝的統(tǒng)治已經(jīng)接近崩潰。而北方的戎狄正強盛之時，在管仲的輔佐之下，齊桓公打出尊王攘夷的旗號，聯(lián)合華夏各路諸侯，一同抵御來自戎狄部落的侵略。如果沒有管仲，中華文明將會遭受滅頂之災，中原的衣冠會變成北方草原民族的“左衽”。所以孔子認為管仲不以兵車武力就能團結天下諸侯，共同抵御外族侵略，這是“仁者”的表現(xiàn)。

可是，如果不是周朝禮崩樂壞，如果不是周天子成了傀儡和擺設，管仲和齊桓公他們需要“九合諸侯”嗎？所以，老子說得太好了——大道廢，有仁義。

既然大道廢，才有仁義，那么我們是寧愿要大道呢，還是要仁義呢？

如果你仍然覺得這個問題難以取舍，那么我們再問一個問題：

既然是人生了病以后，才需要醫(yī)藥，那么，我們是寧愿要健康呢，還是要醫(yī)藥呢？

這就容易回答了。

我們當然要健康，不要醫(yī)藥。哪怕再好的醫(yī)藥，對健康的人來說，都是沒有用處的。

所以，在有道的國家里，我們不需要仁義。

在有道的社會里，我們不需要智慧。

在有道的年代里，我們不需要忠臣。

在幸福的家庭里，我們不覺得父母很慈愛，孩子很孝順。

由此可見，“道”，比仁義更重要，就像健康比醫(yī)藥更重要一樣的。再好的醫(yī)藥比不了健康本身。

那么，我們?nèi)绾卫斫饫献拥倪@些話呢？老子說：“天地不仁，以萬物為芻狗。圣人不仁，以百姓為芻狗。”

對這段話，我是這樣理解的：天地對萬物是從來不講仁義的，但是，天地之間沒有仁義卻有道。天地萬物依道而生，依道而長。依道而殘，依道而滅。天地不會偏私任何一個人，任何一件物。天地從來不因為河水會淹死一頭小羊而令河水為小羊讓出一條通道。天地也不會憐憫任何一個人。人都有生老病死，天地不會因為你祭拜過它，它就對你網(wǎng)開一面。成吉思汗曾經(jīng)問長春子丘處機：“神仙遠道而來，可曾帶了長生之藥？”丘處機回答說：“長生之藥沒有，卻有衛(wèi)生之法?！背杉己孤犃?，莞爾一笑，欽佩丘處機的誠實。

圣人以天地為法則，處處學習天地。既然天地不仁，以萬物為芻狗，那么圣人自然也不用仁，要以百姓為芻狗了。

天地之所以不仁，是因為天地有道。

圣人之所以不仁，也是因為圣人注重的是道。

如果人類社會有道了，何必要仁呢？

仁，是病態(tài)社會的良藥，既然社會沒有病，何必要良藥呢？

在大道運行的社會，百姓自然會繁衍，自然會養(yǎng)生送死，自然會發(fā)展，既然如此，還需要倡導仁義嗎？

《道德經(jīng)》里面還有這樣的一段話：

太上，不知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。功成事遂，百姓皆謂“我自然”。

這段話可以這樣理解：

第一等國君治理天下，社會依“道”而行，百姓不知道國君是誰。第二等國君治理天下，百姓熱愛他，交口稱贊他是“圣天子”。第三等國君治理天下，百姓畏懼他。第四等國君治理天下，百姓辱罵他是暴君。圣人將國家治理好了，百姓不覺得是他的功勞，都說：“我自然就這樣了?！?/span>

讓百姓自然而然地過日子，這就是對“圣人不仁，以百姓為芻狗”的最好解釋。

用心、用意、用好料；有膽、有趣、有情懷