道教與茶道

為什么73 2020-10-20

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道教品茶，以崇尚貴生、樂生、養(yǎng)生、延生、長生為根要，并已經(jīng)消泯了任何的功利，抵達(dá)一種自然虛寂，與道合一之境。這也是道教“天人合一”思想在茶道中的反映，為中國茶道之靈魂。

道教對茶道的影響，比儒釋兩教的影響更為深刻，也更為久遠(yuǎn)。道教茶道強(qiáng)調(diào)的是“道法自然”，即飲茶以自然為美，動(dòng)靜相宜。動(dòng)如行云流水，靜則如山岳屹立。笑如春花自開，言則如山泉吟訴。一舉手，一投足，一顰一笑間都應(yīng)發(fā)自自然，任由心性，不事造作。

道教認(rèn)為，品茗就要做到—品茗無我，我是清茗，清茗即我，茗我合一。此亦為茶道的最高境界，即道教教義中的“物我兩忘”之境。

關(guān)于道教茶道這一最高境界，可以從以下兩點(diǎn)來進(jìn)行闡釋:

天人合一

道家學(xué)說認(rèn)為茶人的茶道注入了“天人合一”的哲學(xué)思想，從而樹立了茶道的靈魂。同時(shí)，還為茶道提供了崇尚自然、崇尚樸素、崇尚真的美學(xué)理念和重生、貴生、養(yǎng)生的思想，以此將茶道提升到一個(gè)人文的至高點(diǎn)。

茶道“天人合一”之境具體表現(xiàn)為兩點(diǎn)，一點(diǎn)是“人化自然”，一點(diǎn)是“自然化人”。

“人化自然”，在茶道中表現(xiàn)為人對自然的回歸渴望及人對“道”的認(rèn)知。具體地說，人化自然表現(xiàn)為在品茶時(shí)人樂于與自然親近，并在思想情感上能與自然交流、在人格上能與自然相比擬并通過茶事實(shí)踐體悟自然的規(guī)律。如此看來，此“人化自然”就是道家“天地與我并生，萬物與我唯一”思想的典型表現(xiàn)。

此外，中國茶道與日本茶道不同，中國茶道“人化自然”的渴求特別強(qiáng)烈，人們在品茶時(shí)追求的是寄情于山水，忘情于山水，心融于山水之境界。比如，元好問的《茗飲》詩，就是人們在品茗時(shí)抵達(dá)“天人合一”之境界的具體寫照：

宿醒來破厭觥船，紫筍分封入曉前。

槐火石泉寒食后，鬢絲禪榻落花前。

一甌春露香能永，萬里清風(fēng)意已便。

邂逅化胥猶可到，蓬萊未擬問群仙。

詩人以槐火石泉煎茶，對著落花品茗，一杯春露一樣的茶能在詩人心中永久留香，而萬里清風(fēng)則送詩人夢游華胥國，并羽化成仙神游蓬萊三山。這首詩可視為“人化自然”的極至。茶人也只有達(dá)到人化自然的境界，才能化自然的品格為自己的品格，才能從茶壺水沸聲中聽到自然的呼吸，才能以自己的“天性自然”去接近、去契合客體的自然，才能徹悟茶道、天道、人道。

“自然化人”，即自然界萬物的人格化、人性化。茶道在吸收了道家的思想后，把自然的萬物都看成具有人的品格、人的情感，并能與人進(jìn)行精神上相互溝通的生命體，所以在中國茶人的眼里，大自然的一山一水、一石一沙、一草一木皆顯得格外可愛，格外親切。

在道教茶道中，“自然人化”不僅表現(xiàn)在山水草木等品茗環(huán)境的人化，而且還包含了茶及茶具的人化，以及對茶境的人化。對茶境的人化，平添了茶人品茶的情趣?？床芩善凡琛翱吭伦n山”，看鄭板橋品茶邀請“一片青山入座”，看陸龜蒙品茶“綺席風(fēng)開照露晴”，看李郢品茶“如云正護(hù)幽人塹”，看齊己品茶“谷前初晴叫杜鵑”，看曹雪芹品茶“金籠鸚鵡喚茶湯”，再看白居易品茶“野麝林鶴是交游”，等等，在這些大文豪的茶人眼里，月有情、山有情、風(fēng)有情、云亦有情，如此大自然的一切一切都亦有情。

詩圣杜甫的一首品茗詩寫:

落日平臺上，春風(fēng)啜茗時(shí)。

石闌斜點(diǎn)筆，桐葉坐題詩。

翡翠鳴衣桁，蜻蜒立釣絲。

自逢今日興，來往亦無期。

全詩無處不是人化自然和自然化人的結(jié)合，情景交融、動(dòng)靜結(jié)合、聲色并茂、虛實(shí)相生。

蘇東坡亦有一首把茶人化的詩:

仙山靈雨濕行云，洗遍香肌粉末勻。

明月來投玉川子，清風(fēng)吹破武林春

要知冰雪心腸好，不是膏油首面新。

戲作小詩君莫笑，從來佳茗似佳人。

正是因?yàn)榈兰疫@種“天人合一”的哲學(xué)思想被融入了茶道精神之中，所以，在中國茶人心里永遠(yuǎn)都充滿著對大自然的無比熱愛，還有著一個(gè)回歸自然、親近自然的強(qiáng)烈渴望。由此中國茶人最能領(lǐng)略到“情來爽朗滿天地”的激情以及“更覺鶴心杳冥”那種與大自然達(dá)到“物我玄會”的絕妙感受。

道教茶道中的道家理念

尊人在道教茶道中，尊人的思想常見于對茶具的命名及對茶的認(rèn)識上。茶人們習(xí)慣把有托盤的蓋杯稱為“三才杯”，杯托為“地”，杯蓋為“天”，杯子為“人”。意思是天大、地大、人更大。若連杯子、托盤、杯蓋一同端起來品茗，這種拿杯手法稱為“三才合一”

貴生貴生是道家為茶道注入的功利主義思想。在道家貴生、養(yǎng)生、樂生之思想的影響下，茶道特別注重“茶之功”，即注重茶的保健養(yǎng)生之功能，及怡情養(yǎng)性之功能。故道家品茶不講究太多的規(guī)矩，而是從養(yǎng)生貴生的目的出發(fā)，欲以茶來助長功行內(nèi)力。

例如馬鈺的《長思仁·茶》中所寫:一槍茶，二槍茶，休獻(xiàn)機(jī)心名利家，無眠未作差。無為茶，自然茶，天賜休心與道家，無眠功行加。由此可見，道家飲茶與世俗熱心于名利的人品茶不同:貪圖功利名祿的人飲茶會失眠，表明他們的精神境界太差。茶為天賜給道家的瓊漿仙露，飲了茶更有精神，不嗜睡就更能體道悟道，增添功力和道行。

故道家高人都把茶當(dāng)做忘卻紅塵煩惱，逍遙享樂精神的一大之樂事。對此，道教南宗五祖之一白玉蟾在〈水調(diào)歌頭詠茶》一詞中寫得最為妙:

二月一番雨，昨夜一聲雷。槍旗爭展，建溪春色占先魁。采取枝頭雀舌，帶露和煙搗碎，煉作紫金堆。碾破春無限，飛起綠塵埃。汲新泉，烹活火，試將來，放下兔毫甌子，滋味舌頭回。喚醒青州從事，戰(zhàn)退睡魔百萬，夢不到陽臺。兩腋清風(fēng)起，我欲上蓬萊。

坐忘 “坐忘”，是道家為了達(dá)到“至虛極，守靜篤“之境界而提出的致靜法門。如何使自己在品茗時(shí)心境達(dá)到“一私不留”、“一塵不染”、“一妄不存”的空靈境界呢？茶人便將這種“坐忘”的入靜法門運(yùn)用到茶道之中。

所謂“坐忘”，就是忘掉自己的肉身，忘掉自己的聰明。而茶道所提倡的人與自然的相互溝通、融化物我之間的界限，及“滌除玄鑒”、“澄心味象”的審美觀照，便均可以通過“坐忘”來實(shí)現(xiàn)。

無己道家不拘名教，純?nèi)巫匀?，曠達(dá)逍遙的出世態(tài)度，也是道教茶道的處世之道。故而，道家所說的“無己”便就是茶道中所追求的“無我”。

所謂“無我”，并非是從肉體上消滅自我，而是從精神上泯滅物我的對立，以期達(dá)到契合自然、心納萬物的境界。這“無我”之境界，即是道教茶道對心境的至高追求。近年來，海峽兩岸的茶人頻頻聯(lián)合舉辦國際“無我”茶會，而日本、韓國茶人也積極參與其中，這正是對“無我”境界的一種有益嘗試。

道法自然 道教茶道所強(qiáng)調(diào)的“道法自然”，包含了物質(zhì)、行為、精神三個(gè)層次。

在物質(zhì)方面:道教茶道認(rèn)為“茶是南方之嘉木”，即茶是大自然恩賜的“珍木靈芽”，所以在種茶、采茶、制茶時(shí)必須順應(yīng)大自然的規(guī)律才能產(chǎn)出好茶。

在行為方面:道教茶道講究在茶事活動(dòng)中，一切以自然味美、樸實(shí)味美為宗，所有行事都要遵循一個(gè)“自然”，以此來抵達(dá)道教中所言的“返樸歸真”之境界。

在精神方面:表現(xiàn)為茶人自己的心性得到完全解放，以此得到一個(gè)清靜、恬淡、寂寞、無為的自然心境?？墒棺约旱男撵`隨茶香彌漫，仿佛自己與宇宙相融合升華到“悟我”之境界。

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