在詩歌的璀璨星河當中，一直閃爍著一顆最亮的星辰，那就是哲理詩。哲理詩和其他詩歌體裁不同，以其中蘊含的理趣取勝，讀哲理詩的時候，不僅能夠帶來美的情感體驗，還能從中領略到積極有趣的人生哲學。

哲理詩總是與參禪悟道的僧人們有關，比如李商隱尋僧訪道之后參透人生，寫下的名句：“世界微塵里，吾寧愛與憎?！?/p>

人活在世上，總是免不了沉迷在愛與憎的感情深海中，但是從造物主的角度來看，世界萬物都處在微塵之中，人也不過是一粒微塵而已，又何必在喜愛與憎恨的感情中糾纏呢？

古代文人們雖然積極入世，但內(nèi)心深處都藏著一個歸隱世外的理想，僧人隱居深山的參禪生活，正好符合了文人們對另一種生活的理想，因此歷朝歷代的文人們向來都喜歡和僧人們打交道。

通過訪僧問道悟出人生智慧的，不止是李商隱一人，中唐詩人李翱也寫過一首《贈藥山高僧惟儼》，同樣備受后世推崇：

贈藥山高僧惟儼

唐 李翱

練得身形似鶴形，千株松下兩函經(jīng)。我來問道無馀說，云在青天水在瓶。

藥山位于湖南，這座山很有靈氣，惟儼禪師在這里修行了四十多年，外號就是藥山，他是禪宗歷史上的著名人物，其再傳弟子良價禪師開創(chuàng)了禪宗五葉之一的曹洞宗。

李翱是韓愈的門人，也是韓愈的侄女婿，他在湖南朗州擔任刺史時，聽說了惟儼禪師的大名，多次邀請惟儼禪師下山交流，惟儼禪師都沒有理睬。于是李翱就屈尊親自登上藥山，前去拜訪。

好不容易爬上了山，惟儼禪師正在松樹下閱讀經(jīng)書，好像沒看到李翱一樣，李翱畢竟是個官員，面子上過不去，于是就抱怨了一句說：“見面不如聞名。”平時聽到別人說禪師你多么多么厲害，沒想到見了面也不過如此啊。

惟儼禪師聽后答到：“何得貴耳賤目？”你為何要看重你的耳朵，卻要輕賤你的眼睛呢？難道耳朵和眼睛不應該被同等對待嗎？李翱一聽，禪師說的這句話果然很有境界，當即心服口服，虛心地向惟儼禪師問道。

然而禪師卻什么也沒有說，只是指了一下天上漂浮的白云，又指了一下地上一個裝滿了水的瓶子，李翱不明白是什么意思，禪師又說到：“云在青天水在瓶?！?/p>

李翱聽說后，才恍然大悟，仿佛暗室中突然進來了光亮，原本閉塞的思路瞬間被打開了，于是就寫下了這首《贈藥山高僧惟儼》。

“練得身體似鶴形”，第一句寫的是高僧的外貌形態(tài)，惟儼大師是一位得到高僧，他的身形清矍，清瘦但有精神，目光炯炯，精神健旺。這樣的形象，讓詩人想起了一種動物，那就是鶴，詩人用鶴來形容禪師非常地形象，既凸顯了禪師的身形之瘦，又體現(xiàn)了他的仙風道骨。

“千株松下兩函經(jīng)” ，禪師的生活日常是怎樣的，詩人就選取了“千株送”和“兩函經(jīng)”兩個典型事物來體現(xiàn)，千株松樹體現(xiàn)了禪師居住環(huán)境的幽靜，松樹也代表著禪師如松樹一般的品格和風骨。禪師平時的生活就是讀經(jīng)書和參禪，他不需要任何華貴的家具，富麗的裝飾，只用兩盒經(jīng)書為伴，短短七個字，言簡意賅，傳神地寫出了禪師的生活常態(tài)。

“我來問道無馀說，云在青霄水在瓶?！弊詈髢删涿枋隽俗约簛韱柕赖慕?jīng)歷，禪師什么也沒有說，只是說了一句“云在青霄水在瓶”，詩歌就此戛然而止。然而詩雖然結束了，意境卻如寺廟的鐘聲一般，余音裊裊，禪音還一直在人們的耳邊漂浮。

“云在青霄水在瓶”一句歷來為后世所稱道，那么這一句到底是什么意思，禪師究竟想表達什么呢？

天上的云和瓶中的水，都是大自然界存在的事物，云飛天邊是自然的，水在瓶中也是自然的。道法自然，真正的道就在這一云一水、一草一木中，要想明白什么是真正的道，就應該在這尋常的自然萬物中去體驗、去感受。

萬物都要遵循自然，人也不例外，禪師說這句話，也是因為李翱前面說了一句“聞名不如見面”，為了表達感情憎惡，就沒有將耳和口放在平等的位置。實際不管是天上的云，還是瓶中的水，世間萬物都是對等的。

人的本性就像水，感情就像沙，沙子會將水攪渾，感情會讓人迷失本性，人要消除情感，才能回歸本心，獲得真正的智慧光明。

就像黃庭堅《澄心亭頌 》中所寫的：“菩薩清涼月，游於畢究空。眾生心水凈，菩提影現(xiàn)中?！敝灰銉?nèi)心如水一般清凈了，道就會像空中的月亮一樣映照到你的心中。