傳統(tǒng)繪畫中茶畫以其獨(dú)特的文化象征意味而獨(dú)樹一幟，成為一種極富東方情調(diào)的典型文人畫構(gòu)圖方式，在各類雅集圖、文會(huì)圖、高士圖等文人畫主題中占據(jù)著不可或缺的一席之地，深受廣大文人雅士的熱捧，通過這種畫面主題詮釋著一種精神上的追求和向往。

陸羽 《茶經(jīng)》

南方有嘉木。茶文化在傳統(tǒng)文化中源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，據(jù)陸羽《茶經(jīng)》記載，“茶之為飲，發(fā)乎神農(nóng)氏”，并進(jìn)而對(duì)茶文化進(jìn)行了全面的梳理和總結(jié)，提出了“茶有真香”的文化理念，形成了茶道的基本規(guī)范，正如此，一般均認(rèn)為唐代是飲茶這一習(xí)俗超脫了實(shí)用主義而步入精神層面之上“道”的范疇。而宋代宋徽宗的《大觀茶論》、蔡襄的《茶錄》等茶書進(jìn)一步將茶文化推向了極致的境界，其中的繁文縟節(jié)帶有一種窮奢極欲的華美瑰麗的氣息，堪稱登峰造極前無古人后無來者。而后的元明清等朝代基本上與宋代那種復(fù)雜繁瑣的程序若即若離又和而不同，走向了更注重茶之原味的返璞歸真之途，將性靈感悟和心靈體悟貫穿于飲茶過程，促進(jìn)了茶文化刪繁就簡(jiǎn)的復(fù)興。

唐 閻立本 《蕭翼賺蘭亭圖》

茶在唐代之興盛狀況有詩為證，李白、杜甫、白居易等大詩人都曾經(jīng)以茶為題留下了不少的詩作，通過諸如“茗生此中石，玉泉流不歇”“ 落日平臺(tái)上，春風(fēng)啜茗時(shí)”“ 唯覺兩腋習(xí)習(xí)清風(fēng)生”等流光溢彩的詩句可以揣測(cè)當(dāng)時(shí)茶道之盛行的景象。而除此之外更有畫為記，唐代閻立本所創(chuàng)作的《蕭翼賺蘭亭圖》中畫面一角兩個(gè)童子煮茶的場(chǎng)景，賦予了整個(gè)畫面生動(dòng)的氣韻，由此也可見唐代寺院中以茶待客的禮儀之道。在唐宮中飲茶又是另一番景象，著名的反映唐代宮廷貴婦生活的《調(diào)琴啜茗圖》《宮樂圖》就是典型，畫面中的宮廷貴婦們?cè)谝黄疬吢犚魳愤咃嫴瑁蔀楫?dāng)時(shí)上流社會(huì)的優(yōu)雅生活的一個(gè)標(biāo)本。詩畫互證，從唐代這樣的茶詩茶畫中可以看出當(dāng)時(shí)飲茶已經(jīng)具有某種文化意義上的象征意味，比如禪茶一味之說當(dāng)可追溯至此，而且對(duì)飲茶氛圍的講究很顯然具有一種提升心靈境界的向往之情，這種在飲茶上超越世俗功用而具有儀式感的程序規(guī)則，進(jìn)一步豐富了茶畫的內(nèi)在文化內(nèi)涵，從而使這種繪畫題材一開始就具有某種人文精神層面的價(jià)值追求。

唐 周昉 《調(diào)琴啜茗圖》

唐 佚名 《宮樂圖》

宋代的繪畫中表達(dá)飲茶場(chǎng)景的畫作中呈現(xiàn)出更多的風(fēng)格追求，體現(xiàn)出雅俗共賞、君民同好的文化氣息。一類以宋徽宗的《文會(huì)圖》為代表，一類是以張擇端的《清明上河圖》中的茶肆場(chǎng)景為代表，前者表現(xiàn)的是達(dá)官貴人文人雅士飲茶的場(chǎng)景，而后者主要表達(dá)的是凡夫俗子的市井生活中的飲茶場(chǎng)面，不同的主題表達(dá)中蘊(yùn)含著不一樣的意蘊(yùn)。而宋代更是文人畫走向成熟并在繪畫理論上日益完善的階段，而其中開啟了文人畫理論先河的一代天才蘇東坡對(duì)茶與畫留下了這樣一段妙論：

上茶妙墨俱香，是其德同也；皆堅(jiān)，是其操同也，譬如賢人君子黔晰美惡之不同，其德操一也。

宋徽宗 《文會(huì)圖》

北宋 張擇端《清明上河圖》（局部）

這段論述對(duì)茶畫的人文價(jià)值可謂是一種即高屋建瓴又深入淺出的剖析，其獨(dú)到之處可謂是精妙之極。而宋人關(guān)于飲茶的畫作以南宋四大家劉松年的茶畫最為突出，他創(chuàng)作了多幅以飲茶為主題的畫作，全方位詮釋了當(dāng)時(shí)的飲茶風(fēng)氣和場(chǎng)景，既有反映高人雅士飲茶情形的《攆茶圖》《盧仝烹茶圖》，又有描繪普羅大眾飲茶情景的《斗茶圖》《茗園賭市圖》等，由此可以看出在宋代飲茶風(fēng)氣的盛行，在這些畫作中，尤其是對(duì)斗茶這一習(xí)俗的描繪更是讓人覺得耳目一新，這種雅事在宋徽宗的《大觀茶論》中這樣記載道：

天下之士勵(lì)志清白，競(jìng)為閑暇修索之玩，莫不碎玉鏘金，啜英咀華，較筐篋之精，爭(zhēng)鑒裁之別。

斗茶又稱茗戰(zhàn)，一個(gè)“斗”字或“戰(zhàn)”字，活靈活現(xiàn)地展示出這種有趣的飲茶習(xí)俗，一改悠閑自得的品茗生活，通過相互品評(píng)而論優(yōu)劣較高下，賦予了飲茶這一活動(dòng)更豐富多彩的人文價(jià)值維度，就像古人雅集中常常斗詩一樣，技藝上的比拼之余更有著一種人格上相互砥礪的意味在其中，頗有一番別開生面的雅致情懷。

南宋 劉松年《攆茶圖》

南宋 劉松年《茗園賭市圖》

南宋 劉松年《斗茶圖》

絢爛至極歸于平淡。宋之后茶事漸漸走向了簡(jiǎn)單化本源化的歸途，反映在茶畫上既有呈宋代斗茶圖遺韻的趙孟頫的《斗茶圖》，但旋即這一場(chǎng)景在畫作中漸漸消隱，而以元末明初的趙原的《陸羽烹茶圖》這樣淡雅的情調(diào)的茶畫越來越成為一種主流。明清時(shí)期以及此后的各類反映飲茶場(chǎng)景的茶畫更是體現(xiàn)出鮮明的文人畫特色，在畫面的元素構(gòu)成上更注重追求一種淡雅悠遠(yuǎn)的氛圍營(yíng)造，與文人內(nèi)心那種追求高雅情趣、自在心境的人生境界有著一致的價(jià)值追尋，這種高遠(yuǎn)超逸的人文情懷構(gòu)成了茶畫的主流價(jià)值遵循，也是茶畫這一題材最重要的人文價(jià)值訴求的充分體現(xiàn)。明代文征明的《茶具十詠圖》《品茶圖》《惠山茶會(huì)圖》《真賞齋圖》等系列作品中就將這樣的人文價(jià)值訴求體現(xiàn)的淋漓盡致；此外，諸如明代陳洪綬的《停琴品茗圖》《高隱圖》《閑話宮事圖》、唐寅的《事茗圖》《品茶圖》、邊壽民的《壺茶圖》、丁云鵬的《煮茶圖》《玉川煮茶圖》等各類茶畫無不是對(duì)這樣的人文價(jià)值訴求的一種直截了當(dāng)?shù)姆从?。就清代的茶畫而言也不例外，包括乾隆皇帝御制的《竹爐山房圖》、董誥的《復(fù)竹爐煮茶圖》、李鱓的《壺梅圖》、錢惠安的《烹茶洗硯圖》等作品在主題表達(dá)上莫不如此。而后的茶畫作品基本上在都定格于這樣的人文價(jià)值范疇之內(nèi)，也是茶畫在傳統(tǒng)繪畫中所體現(xiàn)的終極人文價(jià)值回歸的坐標(biāo)區(qū)間之所在。

元 趙原《陸羽烹茶圖》

明 文征明《品茶圖》

明 陳洪綬《停琴品茗圖》

明 陳洪綬《閑話宮事圖》

明 唐寅《事茗圖》

乾隆御制《竹爐山房圖》

清 李鱓 《壺梅圖》

清 錢慧安 《烹茶洗硯圖》

空持百千偈，不如吃茶去。有趣的是，在傳統(tǒng)文化中飲茶稱之為吃茶，與繪畫冠之曰寫畫頗有相似之道，而吃茶中茶與水的中和與寫畫中墨與水的調(diào)和也有著如出一轍的地方，茶性與墨性乃至人性都有著一致的屬性，就像蘇東坡所言的“從來佳茗似佳人”那樣，在“淡妝濃抹總相宜”的萬千法門中，最終的皈依還是那種根植于傳統(tǒng)文化血脈之中生生不息的不二法門——中庸之道。