原文

5·9 子謂子貢曰：“女與回也，孰愈？”對曰：“賜也，何敢望回？回也聞一以知十，賜也聞一以知二。”子曰：“弗如也。吾與⑶女弗如也。”

譯文

孔子對子貢說：“你和顏回，誰更勝出呢？”子貢回答說：“我呀，怎么敢比顏回呢？顏回嘛，聽到一件事就能推知十件事；我呢，知道一件事只能推知兩件事?！笨鬃诱f：“不如他呀，我和你都不如他?！?/p>

原文

5·12 子貢曰：“我不欲人之加諸我也，吾亦欲無加諸人?！弊釉唬骸百n也，非爾所及⑴也?！?/p>

譯文

子貢說：“我不愿意別人強加給我的，我也不愿意強加給別人。”孔子說：“賜呀，這不是你力所能及的呀?！?/p>

探究

孔子為何令子貢與顏回相比？

《邢疏》說：“此章美顏回之德?！比豢鬃优c子貢說顏回，深意或不止于此。

《邢疏》說：“顏回亞圣，故聞始知終，子貢識淺，故聞一才知二，以明己與回十分及二，是其懸殊也。夫子見子貢之答識有懸殊，故云不如也。既然答子貢不如，又恐子貢慚愧，故復云吾與女俱不如，欲以安慰子貢之心，使無慚也?！毙蠒m以為，顏回稱為亞圣，因而聽聞事之始就能推知事之終，子貢見識較淺，因而聽聞事之一才能推知事之二，以此道明自己只能及顏回的十分之二，而這是他們懸殊處。孔子見子貢所答見識頗有懸殊，因而說誠然不如。已經(jīng)回答子貢不如，又恐怕子貢慚愧，因而又說我和你都不如，想以此安慰子貢內心，使他無需慚愧。子貢贊顏回，聞一以知十，自己識淺，聞一以知二。表明自己與回甚為懸殊。然子貢此答，或有惶恐意，亦是迎奉師心。孔子復以“吾與女弗如”語，安慰子貢。邢昺此解，則有意抬舉了亞圣。

《皇疏》引顧歡申苞注：“回為德行之俊，賜為言語之冠。淺深雖殊，而品裁未辨，故使名實無濫，故假問孰愈。子貢既審回賜之際，又得發(fā)問之旨，故舉十與二以明懸殊愚智之異。夫子嘉其有自見之明而無矜剋之貌，故判之以弗如，同之以吾與汝。”皇侃引顧歡輩所注，則多了些揣度的意味：顏回是德行科杰出者，子貢是言語科冠首者。二人見識淺深雖是懸殊，但其評定未加辨別，因而欲使名稱和實際不虛濫，就借此問誰更勝出。子貢已然審知顏回與自己當有彼此，又悟得老師發(fā)問旨意，因而舉說十和二，來明辨他們懸殊愚智的不同。夫子贊賞子貢有自知之明，而無矜持克制之態(tài)，就拿我和你都不如來評判、認同。在顧歡輩看來，似乎孔子非要弄出個名實相符。

《集注》則說：“一，數(shù)之始。十，數(shù)之終。二者，一之對也。顏子明睿所照，即始而見終；子貢推測而知，因此而識彼?！薄缎陆狻愤M而解說：“顏淵由一得全，子貢由此及彼。顏淵蓋能直入事理之內，渾然見其大通。子貢則從事理之對立上比較，所知仍在外?！卞X穆承襲朱熹說，二人都以為顏回是即始知終、由一得全，子貢是由一知二、因此識彼。顏淵能直入事理之內，已然大通。子貢尚在事理相對上比較，仍處事理之外。

歷代注家多在意于二子所見的懸殊，獨朱熹《集注》所解似有發(fā)見。在朱熹看來，一為數(shù)之始，十為數(shù)之終；二則與一相對。顏回可謂明睿，即始而見終；子貢亦能推知，由此而知彼。顏回所知在全部，子貢所知在“告諸往而知來者”。然朱熹仍有未盡之言。      

孔門諸弟子，子貢最善解人意而長于言語。既圓融濁世，又戒持潔心，恭人而不諂人，友人而能服人，每不辱使命。然孔子令子貢和顏回相較，或有深意。顏回最難得的是安貧樂道，以學為學；子貢乃經(jīng)世之才，學以為用。子貢經(jīng)商，諸同門實難望其項背，顏回“屢空”，子貢“屢中”（《先進》）?？鬃臃Q其為瑚璉之器。瑚璉，盛貢品，亦聚財之器也。居富貴而持仁否，或是孔子所掛懷的，故以“吾與女弗如”共勉。一代儒商子貢，得師教訓，終成“端木遺風”?！痘适琛芬姴ピ唬骸皩W末尚名者多，顧其實者寡?；貏t崇本棄末，賜也未能忘名，存名則美著于物，精本則名損于當時。”繆播以為，從來所學末梢博取名聲的人多，而注重實質的人少。顏回所學是務求根本而揚棄末梢，子貢當是保有實質而不曾忘卻名聲，求存名聲就得以稱美于當世，精研根本則使名聲受損于一時。揣其意，大抵相近。

如此懇談，不但見孔門師生相知相得氣象，亦見孔子胸襟，與心情歡悅。

孔子每直言于子貢。本篇第12章孔子與子貢議論恕道。子貢說：“我不欲人之加諸我也，吾亦欲無加諸人?！笨鬃踊卮饓蛎鞔_：這不是你力所能及的?！薄痘适琛氛f：“我匪唯愿人不以非理加于我。而我亦愿不以非理加陵于人也。孔子抑子貢也。言能不招人以非理見加，及不以非理加人，此理深遠，非汝分之所能及也?！被寿┮詾椋迂暡粌H唯愿別人不拿非理加凌于我，而且子貢也愿不拿非理加凌于別人?？鬃右蚨粢肿迂曊f，能夠不招惹別人拿非理加凌，以及不拿非理加凌別人，這道理深遠，不是你本分上力所能及的。

孔子所謂“非爾所及”，引后儒猜想?！都ⅰ氛f：“子貢言我所不欲人之加于我之事，我亦不欲以此加之于人。此仁者之事，不待勉強，故夫子以為非子貢所及?！敝祆湔J為，子貢說我不愿別人強加于我的事，我亦不愿以此強加于別人。這是關乎仁的事，不能勉強做來，因此孔子以為非子貢所能及。子貢此語實為孔子語“己所不欲，勿施于人”（《顏淵》）的另一種表述。許慎《說文解字》說：“恕，仁也?！彼?，近乎仁。人行走世間，將己心之仁，推及于他人，或一時可為，然終身一以貫之，則為孔門弟子，包括子貢所難為。既然涉及仁，孔子就告訴子貢大實話，這不是你所能達到的。

還有一說，《新解》：“不加非義于人，此固能及。不欲人加非義于我，則不能及。重在承上一句?！卞X穆作分解，不強加非義于別人，子貢誠然能做到；不愿別人強加非義于子貢，子貢則不能做到。

子貢自謂不如顏淵，論沉溺師學，心無旁騖，的確皆不如顏回。又，“三人行必有我?guī)煛保陬佔幼砸?，或將謂不如子貢。此圣賢之德操，所以日進而不已。

綜上所論，本章若直解，顏回聽聞一件事就能推知十件事；子貢聽聞一件事只能推知兩件事。無妨放在語境中推敲，顏回聽聞事之始，就能推知事之終，子貢聽聞事之此，只能推知事之彼。故子貢有所不如。

 [按]本篇第9、12章相參。