來源：寧夏文物考古研究所    

作者：耿志強(qiáng)

　　摘要:寧夏固原北周壁畫墓的發(fā)現(xiàn)，極大地豐富了北周時(shí)期的考古資料，填補(bǔ)了我國繪畫史上的空白。出土的數(shù)十幅人物、闕樓、侍女等壁畫，繼承了漢魏時(shí)期的畫風(fēng)，體現(xiàn)了北周時(shí)期的繪畫風(fēng)格，對(duì)隋唐壁畫的形成有重要影響。

　　關(guān)鍵詞:固原原州;北周墓;壁畫;繪畫藝術(shù)與風(fēng)格

　　作者簡介:耿志強(qiáng)(1956—)，男，河南洛陽人，寧夏文物考古研究所副研究員，主要研究方向?yàn)槲奈锟脊拧?em>

　　

　北周李賢墓持刀武士圖 

　　

　　北周李賢墓伎樂侍女圖 

　　隋代史射勿墓持刀武士圖 

　　

　　唐代史索巖夫婦墓朱雀圖 

　　

　　唐梁元珍墓?fàn)狂R圖 

　　

　　　考古人員在清理古墓壁畫

　　寧夏固原市原州區(qū)三座北周壁畫墓的出土，填補(bǔ)了北周壁畫研究的空白和一個(gè)時(shí)期的繪畫藝術(shù)。三座墓的主人宇文猛、李賢、田弘過世的時(shí)間分別為公元565、569、575年，正值周武帝提倡儒學(xué)之時(shí)，周崇儒的思想理所當(dāng)然地會(huì)在這三座墓的壁畫內(nèi)容上得到反映，特別在李賢墓的壁畫中表現(xiàn)得最為突出。從以往發(fā)表的有關(guān)北朝繪畫資料看，普遍存在著三種題材:一是佛教題材，乘龍的伎樂飛天，坐于覆瓣蓮臺(tái)的力士、蓮花紋、忍冬紋等;二是四神圖像，左青龍、右白虎、上朱雀、下玄武;三是儒家的帝王將相、孝子烈女等。在這三座墓的壁畫中沒有表現(xiàn)佛教意識(shí)，也沒有表現(xiàn)道教的畫跡，所有壁畫全部用來表現(xiàn)墓主人的顯赫地位，顯然是受了儒學(xué)的影響。從李賢墓的墓道、天井、墓室建筑、闕樓的裝飾以及侍女歌伎的安排彩繪俑隊(duì)的排列等，都是為體現(xiàn)墓主人的地位及等級(jí)，闕樓重重、幽院深宮的氣氛，通過建筑藝術(shù)、繪畫藝術(shù)及雕塑藝術(shù)的有機(jī)結(jié)合來展示。同時(shí)，為探討隋唐壁畫墓的淵源提供了珍貴資料。

 一、墓地概況  

　　北周宇文猛墓[1]，地處寧夏固原市原州區(qū)開城鄉(xiāng)(原南郊鄉(xiāng))，距縣城西南約5公里的王撈壩村北，屬隴山(即六盤山)山脈北端東麓。墓地西約1.72公里處是北周柱國大將軍李賢墓地[2]，墓地東約0.67公里處是北周柱國大將軍雁門襄公田弘墓地[3]，墓地南臨水靠山，東、西、北三面地勢(shì)平坦開闊的群山半懷抱的地形，今俗稱固原南塬，唐代名“百達(dá)原”[4]。這里除漢、唐墓葬外[5]，墓地南側(cè)是固原著名的隋唐墓地[6]，西側(cè)約4公里處有從西南向西北穿固原北而過的戰(zhàn)國秦長城[7]、漢代古城址[8]及烽燧等，墓地東南九龍山還有豐富的新石器遺存[10]。

　　二、壁畫的布局與內(nèi)容

　　宇文猛墓發(fā)掘于1993年，墓葬為長斜坡墓道五天井單室土洞墓，墓主人身份為大將軍，大都督，原、鹽、靈、會(huì)、交五州諸軍事原州刺史，槃?lì)^郡開國襄公。在發(fā)掘清理時(shí)發(fā)現(xiàn)墓道、過洞、過洞上方、天井、甬道、墓室等各部位原來都繪制有壁畫。20世紀(jì)七八十年代這里為農(nóng)田灌溉區(qū)，據(jù)當(dāng)?shù)啬挲g較大的農(nóng)民講，這里有塌陷的水洞，農(nóng)田灌溉時(shí)常有水進(jìn)入墓內(nèi)，所以使這座墓內(nèi)各處的壁畫因水的侵蝕遭到嚴(yán)重破壞，從殘留痕跡只隱約可見零星線條和白、黑、紅色塊。所有的壁畫經(jīng)雨水的長期浸泡，使層層淤泥和壁畫緊密粘接，壁畫面目全非，無法揭取。只在第5天井東壁接近南過洞口處留下一幅站立的武士圖。人物高90厘米，面向墓室(北側(cè))，頭戴圓頂直腳幞頭，兩直角向左右平伸，身著紅色高領(lǐng)長袍，內(nèi)穿圓領(lǐng)褶服，袍袖寬大，下穿寬口褲，足部不清晰。面部表情嚴(yán)肅，圓臉，雙唇緊閉，唇部涂紅，下頜蓄稀少胡須。雙手在胸前緊握一長刀，刀鞘涂黑色。壁畫分布在墓道、過洞、過洞上方、天井(東西兩側(cè)面)、甬道上方有及甬道內(nèi)兩側(cè)，甬道上方殘留的紅、白、黑壁畫痕跡。墓室的四壁可見到壁畫的殘存痕跡。從殘痕看，墓內(nèi)至少應(yīng)有40余幅左右，每一個(gè)天井過洞的上方有一幅，東西兩墻壁各有一幅單體人物畫，過洞門內(nèi)兩側(cè)墻壁各畫有站立的人物畫，每個(gè)天井及過洞至少應(yīng)有5幅單體人物畫，墓室內(nèi)的北壁正面和南壁(墓門西側(cè)墻面上)，還能看出2幅群體人物圖。壁畫有單體人物和群體人物及個(gè)體建筑物圖。壁畫以寫實(shí)的手法精心設(shè)計(jì)安排，反映墓主人生前富貴豪華的生活情景。特別是墓室內(nèi)四壁壁畫分布最為密集，到處可見殘存的壁畫痕跡，主要有侍女、伎樂，北壁和南壁隱約看出侍從群像圖，四壁均有紅色寬邊條帶作邊框，壁畫間也用紅色條帶相隔，每幅獨(dú)成一幅。因墓室頂部塌方，已看不到壁畫的痕跡，但在清理墓室內(nèi)的淤土?xí)r發(fā)現(xiàn)有零星的壁畫殘塊，說明墓室頂部當(dāng)時(shí)也繪有璧畫。

　　田弘墓發(fā)掘于1996年，墓葬形制為長斜坡五天井多室土洞墓，墓主人身份為大周使持節(jié)少師、柱國大將軍、大都督、襄州總管、襄州刺史、雁門公。壁畫發(fā)現(xiàn)于甬道東西壁、主室東西北壁，以及后室東西壁、東側(cè)室南北壁，可辨認(rèn)的均為人物形象與建筑物的梁柱。主室北壁后室入口兩側(cè)，對(duì)稱繪有兩個(gè)男性立像。四人皆為上身穿交領(lǐng)寬袖紅袍，下著白色褲，側(cè)身站立，面向安置著田弘棺木的后室的墓門，應(yīng)當(dāng)屬于守護(hù)的門吏之類。東側(cè)第一人的頭部缺失，第二人頭戴平巾幘。兩人皆拱手而立，手中是否仗劍已不得而知。下身穿著袴褶，膝部上方似束以條帶，足蹬黑履。西壁二人衣服、姿勢(shì)與東壁類同，冠式不清(似無冠束發(fā))，第一人雙手仗劍。東壁側(cè)室入口的北側(cè)壁畫下面，殘存兩人腿部，袴褶束條帶，雙腳并攏，足尖朝南，應(yīng)是面南側(cè)身的兩個(gè)男性人物立像。西壁情況較復(fù)雜，北側(cè)上部塌毀，下部至少可確認(rèn)有5個(gè)面南側(cè)身仗刀站立的武士。其中三個(gè)腿部、紅袍下垂的廣袖清晰可辨，衣服與繪于北壁者相同。西壁南側(cè)墓壁崩塌，繪有人物頭部的壁面滑落至墻角，兩大碎塊堆積在相當(dāng)于人物腿部的高度。其中南側(cè)碎塊上殘存4個(gè)人的頭部，前排的兩個(gè)頭部下頜缺損，均為頭戴平巾幘的男性。后排人物僅余下頜以及胸頸部，涂紅唇。右側(cè)者無胡須，似為女性，身穿白色衣衫。北側(cè)碎塊僅余繪有紅色寬帶，形成畫面分界線。繪有紅色衣袍的壁面堆積在頭部碎塊的上方，因碎裂嚴(yán)重，難以推測其全貌。田弘墓室內(nèi)群像畫面的出土，為北周墓室壁畫的研究提供了新的實(shí)物資料。

　　李賢墓發(fā)掘于1983年，墓葬形制為長斜坡三天井單室土洞墓，墓主人身份為使持節(jié)少師柱國大將軍，大都督，涇、秦、河、渭、夏、隴、成、邠、靈十州諸軍事，原州刺史，河西桓公。在這座墓的墓道、過洞上方、天井甬道、墓室等各部位都繪有壁畫，而以墓道后端、過洞、天井兩壁的壁畫保存較好。墓道入口前端、甬道、墓室四壁壁畫或因侵蝕或早年塌方受到嚴(yán)重破壞，這些部位的大多數(shù)畫面殘缺不全或只存點(diǎn)滴畫跡。從殘跡看，墓內(nèi)至少原有壁畫45幅以上，而現(xiàn)存較好的只剩23幅。壁畫分為單體人物圖或單個(gè)建筑物圖。從總體構(gòu)思安排上看，壁畫都應(yīng)是以寫實(shí)的手法精心設(shè)計(jì)安排的，反映了墓主人生前富貴豪華的生活情景。從單體上，每幅壁畫各居一處，彼此互補(bǔ)聯(lián)系，或用紅色寬邊條帶作欄幅邊框，自成一體。壁畫的內(nèi)容可分四類，即門吏圖、武士圖、侍女伎樂女圖、門樓圖:

　　1.墓道壁畫:在距墓道底1.8米處繪一與斜坡墓道底平行寬4厘米的紅色寬條帶作為壁畫的上邊框，下部與斜坡墓道底取齊。墓道前端因接近地表被地面水侵蝕只殘留點(diǎn)滴紅、黑兩色畫跡，圖案內(nèi)容已不能辨識(shí)。墓道北端距第一過洞口0.75米處的東西兩壁，分別繪畫手握儀刀的武士圖各一幅，其位置左右對(duì)稱，面面相對(duì)，人物形象、衣著服飾相似，頭戴高冠，圓形臉，絡(luò)腮胡須，大耳垂肩①，內(nèi)穿袴褶服，外著交領(lǐng)寬袖風(fēng)衣，風(fēng)衣下擺捋起成圓弧狀②，腳穿尖頭屢③，雙手拄環(huán)首儀刀④，兩目炯炯注視站立，作守衛(wèi)狀，神態(tài)莊嚴(yán)肅穆，西1的身高1.65米，東1的身高1.70米。

　　2.過洞壁畫武士圖:三個(gè)過洞內(nèi)共繪武士圖6幅，每個(gè)過洞內(nèi)東西兩壁各一幅，位置左右對(duì)稱，面面相對(duì)。所繪武士皆面部豐滿，三綹胡須，大耳垂肩，頭戴高冠，身著裲襠明光鎧[15]，腰束帶，內(nèi)穿袴褶服，外披下擺寬大的風(fēng)衣，足穿尖頭履，手執(zhí)儀刀站立。西壁武士右手執(zhí)刀，刀鞘尖向上靠在右肩上。東壁武士左手執(zhí)刀，刀鞘尖向上靠在左肩上，儀態(tài)肅穆。因過洞高度僅1.45—1.55米，過洞內(nèi)武士也較矮，一般身高1.4米。

　　3.天井壁畫武士圖:在距底部1.8米高度處，繪一與斜坡墓道底平行寬4厘米的紅色寬條帶作為壁畫的上邊框，下部與底齊平。三個(gè)天井內(nèi)原共繪畫武士圖12幅(現(xiàn)存10幅，第三天井東壁塌方毀壞2幅)，每個(gè)天井內(nèi)4幅，分別繪畫在天井東西兩壁，武士體形高大，裝束、手執(zhí)物件與過洞內(nèi)武士基本相似。

　　4.墓室壁畫侍從伎樂圖:墓室四壁原應(yīng)有20幅壁畫，北壁6幅，東、西兩壁各5幅，南壁4幅(分別在墓門兩側(cè)的南壁)。墓室頂和大部分墻壁因塌方，畫面多被毀壞，現(xiàn)存較完整的3幅，殘缺不全的2幅，墓室壁畫也是單個(gè)人物圖像，每幅畫面均用寬4厘米的紅線條帶邊框分開，畫面邊框高1.75米，寬0.6—0.7米不等，從殘存看，主要繪畫伎樂、侍女圖。

　　5.門樓圖共4幅:分別繪在1、2、3號(hào)過洞口和甬道口上方，有雙層門樓圖和單層門樓圖兩種。雙層門樓圖2幅，分別繪畫在第一過洞口和甬道口拱券上方，兩幅門樓圖基本樣式相同，只是大小尺寸不同。

　 三、壁畫藝術(shù)風(fēng)格

　　固原北周壁畫墓的出土，是迄今西魏—北周發(fā)現(xiàn)的高級(jí)貴族壁畫墓，宇文猛、田弘墓的壁畫保存狀況不理想，李賢墓的壁畫保存數(shù)量較多也比較清楚，是北周壁畫的重要代表作。北周墓葬的畫跡，李賢墓資料發(fā)表以前未見這方面的材料，它第一次展現(xiàn)了北周墓葬的繪畫風(fēng)采，填補(bǔ)了我國繪畫史上的一項(xiàng)空白。墓中殘存20余幅形象生動(dòng)、線條粗放流暢的壁畫，都是以寫實(shí)的手法真實(shí)地描繪了墓主人生前作幕府將軍時(shí)顯赫的儀仗、庭院侍衛(wèi)及殿堂侍從樂舞的富貴豪華的生活場面，這與漢魏時(shí)期的壁畫墓的題材不同，與東魏、北齊的墓葬壁畫所反映的題材亦不盡相同[10]。從北周墓葬壁畫與石窟壁畫的資料對(duì)比分析看，固原北周壁畫墓的壁畫全部以白色灰漿襯底，用黑色單線粗略地勾勒出人物的輪廓，再用紅、棕黃色涂染繪成，色彩溫和，筆法流暢，頗顯粗獷。與東魏茹茹公主墓壁畫的“布局極為嚴(yán)謹(jǐn)，人像比例準(zhǔn)確，服飾生動(dòng)逼真……畫面壯闊，線條豪放敷彩艷麗”[11]相比有著明顯的差別，與婁睿墓壁畫所反映出的濃厚生活氣息，從動(dòng)靜對(duì)比中表達(dá)畫意，顯示出凹凸明暗與遠(yuǎn)近景深的繪畫手法，以及明暗的暈染法運(yùn)用等特點(diǎn)相比，也有一定距離的[12]。這種作畫方法與北齊高潤墓的作畫方法有相似之處[13]。反映了北朝時(shí)期繪畫藝術(shù)的共同特點(diǎn)。與敦煌西魏288窟供養(yǎng)人、北周299窟《樂舞》為溫和的綠色調(diào)，配合白、淡黃、棕和深褐色。290窟《飛天》，有土紅、青紫、淡褐、黑等色組成的成熟色調(diào)[14]，這些繪畫藝術(shù)的風(fēng)格在原州北周壁畫墓中得到了相應(yīng)的佐證，說明西魏—北周時(shí)期，原州與西域敦煌地區(qū)的畫工們之間存在著繪畫藝術(shù)方面的交流。

　　以李賢墓壁畫為例，壁畫內(nèi)容可分為四個(gè)部分，過洞武士圖6幅，天井武士圖12幅，墓室侍從伎樂女圖20幅，門樓圖4幅。過洞、天井內(nèi)壁畫的巧妙安排，似乎是當(dāng)時(shí)兵符制度的一個(gè)縮影。史載:“西魏大統(tǒng)八年春三月，初置六軍?！薄傲鶉髯∫卉姡瑸榱?六柱國，分掌六軍)此外六人，各督六大將軍，分掌禁旅，當(dāng)爪牙御侮之寄，是為十二大將軍，每大將軍督二開府，凡為二十四員，分團(tuán)統(tǒng)領(lǐng)，是為二十四軍?！盵15]此為天子六軍之制也。李賢雖非天子，但其有特出身份，禮遇甚高，賜封甚厚。其李氏家族得任兼文武，聲彰內(nèi)外，位高望重，光國榮家，冠冕之盛，當(dāng)時(shí)莫比焉。李賢墓道、過洞、天井壁畫正是這種兵符制的縮影?！昂笾芫l(wèi)之制，置左右宮佰，掌侍衛(wèi)之禁，皆金甲，各執(zhí)龍環(huán)首金飾長刀，行則夾路車左右。中侍掌御寢之禁，皆金甲，左執(zhí)龍環(huán)，右執(zhí)獸環(huán)長刀，十二人，列左右侍之外。自左右侍以下……左右宗侍……十二人……自左右中侍以下……十二人……左右勛侍……十二人……諸侍官，大駕則俱侍，中駕及露寢半之，小駕三分之一?！盵16]從李賢墓過洞、天井壁畫武士的安排，似乎又像是宮廷警衛(wèi)的一個(gè)縮影。壁畫的儀衛(wèi)隊(duì)，結(jié)合墓葬形制，天井表示墓主人庭院，過洞表示門闕，墓道，過洞武士即是掌握外衛(wèi)之禁令的左右武佰，天井內(nèi)的武士即是出行的陣容。畫匠們精心構(gòu)思設(shè)計(jì)安排，簡練的畫筆描繪了代表各侍衛(wèi)、儀仗武士的形態(tài)，通用服飾、執(zhí)器等，將雄壯威嚴(yán)的場面濃縮在40余米長的墓道之內(nèi)，其構(gòu)思及表現(xiàn)手法精煉確實(shí)令人驚嘆!墓室壁畫中，靠近墓主人棺槨一側(cè)的西壁是侍從女俾圖，而對(duì)面的東壁及南壁東端是伎樂舞女圖，這一構(gòu)思安排應(yīng)與實(shí)際生活中的情景一樣，對(duì)隋唐墓室壁畫的布局也有很大的影響[1]。西魏、北周之世，尚有賞賜伎樂雜役、奴婢之制⑥，并設(shè)有司隸專門掌管。墓室西壁壁畫中手執(zhí)拂塵、團(tuán)扇的二位女子，身著長裙恭立一旁，與敦煌莫高窟西魏第288窟東壁壁畫中6個(gè)手執(zhí)團(tuán)扇、傘蓋的供養(yǎng)女婢形象極為相似，應(yīng)是北周典型的女婢形象。墓室東壁及南壁殘存的3幅樂舞擊鼓圖，形象而又生動(dòng)地反映了當(dāng)時(shí)樂舞場面的一些簡況，中西樂舞文化交流在這里得到了佐證。中國歷代統(tǒng)治者都很重視樂舞文化的發(fā)展和交流，把“制禮作樂”聯(lián)在一起，并將其列為儀禮之首⑦。北魏、北周也毫不例外。李賢乃三朝元老，官府要員，又是鎮(zhèn)守北周西部的軍政總管，對(duì)來自西域的樂舞也是耳濡目染喜愛有加。據(jù)史籍所載，西涼樂器十九種，龜茲樂器十五種，疏勒樂器十種，安國樂器十種，康國樂器四種，天竺樂器九種[26]，只有龜茲樂、疏勒樂中腰鼓、羯鼓皆有，而西涼樂中有腰鼓無羯鼓;天竺樂中有羯鼓而無腰鼓;安國、康國之樂中腰鼓、羯鼓均無，李賢墓室壁畫中所反映的應(yīng)是龜茲或疏勒樂演奏的場面。李賢曾屯駐河西地區(qū)的洮州(河州)又分駐敦煌，除地域上接近龜茲、疏勒樂的發(fā)祥地有密切相關(guān)外，而且李賢還參與了周武帝“始納元妃”，聘突厥女為皇后，“便當(dāng)賀襚之禮”的事有影響[2]。在李賢墓室內(nèi)壁畫中還發(fā)現(xiàn)一幅舞樂圖，樂女手中拿長柄樂器，應(yīng)是鼙鼓，這是中國傳統(tǒng)之古樂器，也同在一墓室中，反映了中西古樂匯聚一堂合奏的場面[19]。過洞口上方的門樓圖壁畫，是用朱紅、濃黑墨兩色繪畫成雙層樓閣式和單層屋殿式，形象地繪畫了北朝木構(gòu)基筑的基本形式，門樓是門庭、殿堂的主要建筑形式，高大重彩的門樓圖像象征著墓主人生前豪華威嚴(yán)的住所。門樓形式在魏晉墓中亦可見，隋唐墓壁畫中則更為形象細(xì)膩逼真[20]，從李賢墓門樓圖所在的位置亦可證，過洞表示門庭的過道，天井表示庭院。李賢墓室壁畫的形式雖然每幅都有欄線邊框，各處獨(dú)立，互相并不關(guān)聯(lián)，但總體布局上把墓道與墓室連貫為一個(gè)整體，表現(xiàn)同一主題，既有前代的形似遺風(fēng)，又影響了唐壁畫的布局[21]。

　　在繪畫風(fēng)格上，李賢墓壁畫、特別是人物畫法都具有承前啟后的作用，也具有代表性的時(shí)代風(fēng)格。筆法嫻熟流暢簡練，起筆輕、運(yùn)筆勻、落筆收斂變化少而不拘泥。畫法上，以黑色粗線條勾勒人物外形及主要衣紋服飾，再用淡紅色逐層暈染填色，用色簡單，表現(xiàn)人物形體和衣褶處的主要部分朱紅暈染，色彩漸重顏，而面部鼻、嘴、眼、眉周圍暈染著色濃淡適度，所以顯得古樸而不呆板。武士神情嚴(yán)肅，雙目與眼角處平視，身著鎧甲，執(zhí)儀刀站立，衣紋都向墓室飄拂，以靜立中帶動(dòng)，給人以莊嚴(yán)肅穆，威風(fēng)凜凜的立體動(dòng)感。墓室侍從，勾勒人物線條較細(xì)勻，面部豐滿。衣紋服飾簡單，暈染填色清淡，淡妝素裹，神態(tài)安詳自若，給人以寧靜溫順之感。伎樂舞女服飾簡單，天色暈染較重，濃妝艷麗，情似歡快。門樓壁畫以紅彩重色涂畫斗拱、欄柱，黑色畫屋脊瓦壟、鴟尾，且有安排在過洞上方較高的位置，顯得高大巍峨莊重又富麗堂皇。總之壁畫風(fēng)格粗放而不粗俗，用色簡單古樸而不呆板，衣紋服飾著色適合人物身份，表現(xiàn)了畫工較高的繪畫技藝，也可見中國傳統(tǒng)技法與西域暈染融為一體，從壁畫的繪法看，具有筆法粗獷、流暢、簡練，人物形態(tài)生動(dòng)、技法嫻熟。它從一個(gè)側(cè)面反映出以形寫神，也體現(xiàn)了謝赫《古畫品錄》中所提出的六法，表現(xiàn)了其獨(dú)特的北方民族藝術(shù)，也體現(xiàn)了北周時(shí)期的繪畫風(fēng)格。

　　注釋:

　?、偎鍟ざY儀志.弁之制，案徐愛宋志，謂籠冠是也。《禮圖》曰“武士服之”。董巴《與服制》云:“諸常侍，內(nèi)常侍，加黃金附蟬，毦尾，謂之惠文冠?！庇衷?“弁之制，案《五經(jīng)通義》:‘高五寸，前后玉飾……。凡弁服，自天子以下，內(nèi)外九品以上，弁皆以烏為質(zhì)，并衣袴褶，五品以上紫，六品以下絳，宿衛(wèi)及在仗內(nèi)，加兩檔，騰蛇絳褙衣，連裳，典揭贊引，流外冗吏，通服之，以慢，后制鹿皮弁，以賜近臣?！?/span>

　　②袴褶之制.釋名.“袴，跨也，兩股各袴別也。”《急就篇》稱.褶，重衣之最，在上者也。其形者袍，短身而廣袖，一曰左人衽也。袴褶一名，雖然起自漢末，但作為這類服裝的基本樣式，卻早已存在，其實(shí)就是戰(zhàn)國時(shí)期趙靈王引進(jìn)的胡服之一。經(jīng)過長時(shí)期的改革和加工袴褶之制也不斷完善。漢魏之際，主要在軍旅中穿著。魏晉以后，廣泛用于民間，作為普通的常服和便服，軍將、武士也仍以此為戎裝，它的基本樣式，較之漢族服裝緊而窄小，長與膝齊，袴管寬松，下長至足。

　?、鬯鍟ざY儀志.舄，案《圖》云:“復(fù)下曰舄，單下曰屢。夏葛冬皮。”近代或以重皮，而不加木，失于乾臘之義。今取乾臘之理，以木重底，冕服者色赤，冕衣者色烏。屢同烏色，諸非侍臣，皆脫而升殿。凡舄，唯冕服具服著之，屢則諸服皆用，唯褶服以靴，靴，胡履也。取便于事，施于戎服。”壁畫中的尖頭履亦即胡靴。即烏皮六和靴，西魏北周之世，文武官吏多著烏皮六和靴。

　　④環(huán)首儀刀.《釋名·兵》云:“刀，到也，以斬伐到其所乃擊之也。其末曰鋒，言若蜂刺之毒利也。其本曰環(huán)，形似環(huán)也，其室曰削。見楊泓先生著中國古兵器論叢，文物出版社，1980年。

　　⑤裲襠明光鎧.《釋名.釋衣服》:“裲襠，其中一當(dāng)胸，其中一當(dāng)背心也?！薄夺屆枳C補(bǔ)》:“今俗謂之背心，當(dāng)背當(dāng)心亦兩當(dāng)之義也?！币话銥榍昂髢善?，質(zhì)以布帛。劉熙《釋名》曰.……或謂之甲，似物有浮甲以自御也?！墩f文》曰:“甲也?！惫旁患祝瑵h人曰鎧，古漢人以鎧釋甲。

　?、拗軙?達(dá)奚武傳[M].子震“從平鄴，賜妾二人，女樂一部。周書.李賢傳[M](卷二五)，“太祖賞奴婢布帛及雜畜等”，“大統(tǒng)四年，莫折后熾所在寇掠，賢討之，乃率數(shù)百騎經(jīng)后熾營，收其妻子童隸五百余人，師還，以功賞奴婢四十口，雜畜數(shù)百頭”。

　?、咧芏Y.春官大司樂[M].“大司樂掌成均之法，以治建國之學(xué)政，而全國之子弟焉，凡有道者有德者，使教焉，以樂德教國子，以樂語教國子，以樂舞教國子，以六律，大同、五音、八音、六舞大合樂，以致鬼祇，以和邦國，以諧萬民，以安賓客，以說遠(yuǎn)人，以作動(dòng)物，乃分樂而序之，以祭，以祀”。

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　　本文出自《西夏研究》2013年04期，113—118頁。

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