當休謨將自己的經(jīng)驗論原則貫徹到底，否定了“精神實體”靈魂的存在后。接著他又將自己的懷疑轉向了科學，盡管那個時候科學經(jīng)過牛頓等人的發(fā)展已然頗具成果，他并不否認科學的有用性，他懷疑的是科學所謂規(guī)律的客觀必然性，他認為科學規(guī)律不過是人類的主觀習慣聯(lián)想。

“任何事物都有原因”，休謨正是從這個我們大家看起來天經(jīng)地義的命題著手，這也正是他作為一個懷疑論者了不起的地方?；谖覀兘裉焖艿降目茖W教育和享受到的科學便利，我們想當然的就認可了這個命題，即算有時候我們碰到了一個事物我們不知道他的原因，我們也相信它一定有一個原因，只是占時沒有發(fā)現(xiàn)而以。而休謨就問，為什么這個命題是天經(jīng)地義的，它的根據(jù)又在哪里呢？

休謨仔細分析，認為此原則的來源要不就是通過經(jīng)驗歸納得出來的，但是我們又有誰能夠經(jīng)歷一切事情呢，以至于敢斷言一個關于一切事物的命題；要么就是通過演繹而得來的，而“任何事物都有原因”這個命題本身就是最大的命題了，又何以從一個更大的命題演繹來呢。當然還有一種可能即是天賦觀念，而他作為一個經(jīng)驗論者恰好是反對一切天賦觀念的。

于是他認為，這個命題只能是通過經(jīng)驗得來的，但是只是一種錯誤的認識。我們在經(jīng)驗中看到這個事有原因，那個事也有原因，所以推論一切事都有原因，而這恰恰是一種錯誤的推論。因為通過經(jīng)驗歸納永遠得不出普遍必然性的命題，這就是著名得休謨問題，今天也已經(jīng)被寫進了邏輯學得教科書。歐洲人在沒發(fā)現(xiàn)澳大利亞以前，看見的所有的天鵝都是白色的，于是推論所有的天鵝都是白色的，而正是在澳大利亞上發(fā)現(xiàn)了黑天鵝。我們經(jīng)歷過N個事都是這樣的，但并不能推論出N 1個事上必然還是這樣，任何經(jīng)驗歸納都是有限歸納，只具有或然性，不具有必然性。

休謨說，不僅僅是經(jīng)驗歸納的問題，而且我們所認為的原因結果也并不是客觀的。他拿了“太陽照石頭熱”這件事來說明他的這個觀點。在我們看來，太陽照是石頭熱的原因，石頭熱是太陽照的結果，這是很顯然的。而休謨就問道，為何顯然？有兩件事情我是確實感覺到的，那就是“太陽照”和“石頭熱”，而且總是太陽熱在先，石頭熱在后，這個可以承認，但是我沒有在“太陽曬”中看到原因，“石頭熱”中看到“結果”，因此我們甚至不能說“太陽曬熱了石頭”，因為我感覺不到這個過程。休謨說我們所認為的因果關系，總是時間相續(xù)，空間相近，這個我們可以感覺到，但是否時空的相續(xù)關系就是因果關系呢，這就是個問題。太陽照和石頭熱之間是否有種必然的聯(lián)系，我們誰也不能斷定。

進一步，休謨認為，所謂因果性也并不表示事物中有某種客觀的“力”的傳遞關系。他以打臺球為例，我們所能感覺到的只是兩個臺球的先后運動，即一個臺球運動到另一個臺球的位置停下來，而另一個臺球接著運動，我們并不能感知到第一個臺球有某種能力推動第二個臺球，或者二者運動之間必然的聯(lián)系。他總結道：“我們只能發(fā)現(xiàn)出各種事情的相繼出現(xiàn)，可我們并不能了解原因所借以進行的任何能力，和原因同其假設的結果間的任何聯(lián)系，一件事情雖然會跟著另一件事情而來，可我們永遠也看不到它們中間有任何紐帶。它們似乎是“會和”在一起，卻不是“聯(lián)系”在一起。”也就是說，所謂因果聯(lián)系只不過是對事物之間恒常出現(xiàn)的先后關系和接近關系的一種習慣聯(lián)想或心里錯覺而已?？陀^的不是因果規(guī)律，而是事物恒常接續(xù)發(fā)生，因果規(guī)律只是對客觀恒常接續(xù)的一種主觀習慣聯(lián)想的結果。因此因果關系只是由兩個要素構成，一個是事物的恒?！皶汀保硪粋€則是心靈根據(jù)習慣而作的聯(lián)想或者推斷。這就摧毀了因果關系的客觀性。

休謨不僅否定了因果聯(lián)系的客觀必然性，而且還把必然性本身也歸結為主觀思想。他認為，任何事情本身都無所謂必然性，必然性只不過是人思想中的一種決定作用而已。他說到：“老實說，任何動作的必然性，不論是物質的或者心理的，都不是動作者方面的一種性質，只能是考察這種動作的那個有思想或者有智慧的生物的一種性質；這種必然性之成立，多半只是因為他的思想中有一種決定作用，要由先前的一些物象來推論出那種動作來?！?/p>

羅素在其西方哲學史的書中一開始就問到“到底是世界真的有規(guī)律，還是人是一種喜歡秩序的動物”?？档碌摹叭藶樽匀涣⒎ā笔钦驹诹巳讼矚g秩序這個觀點上。我想起了巴甫洛夫關于狗的實驗，時間長了狗光聽到搖鈴聲就會流口水，我們當然知道這并沒有客觀的聯(lián)系，而我們所認為的客觀聯(lián)系是否也像鈴鐺和食物一般呢。也許會有另一種生物和我們看到的世界不一樣，我們受制于我們的認知形式而只能對世界產(chǎn)生這種認識，我們已經(jīng)習慣了這種認識，就像我們也無法想象愛因斯坦說的時空到底是什么樣的。世界本身是怎么樣的，對我們也許沒意義，有意義的只是在我們語言中，思想中的世界是怎樣的吧，這樣說來，改變我們的眼光和思維方式，也就改變了世界，這也許就是學習哲學的意義吧。下期講和經(jīng)驗論針鋒相對的另一派唯理論，敬請關注。