道家在創(chuàng)始人老子之后，到戰(zhàn)國時期大致分為兩派，其左翼是齊國稷下學(xué)宮的黃老之學(xué)，其中宋钘、尹文是主要代表，他們積極活動，為齊國田氏政權(quán)進(jìn)行辯護(hù)；其右翼，主要代表就是莊子，他們消極避世，潛心著述。這兩派的形成是有其不同的客觀社會環(huán)境的。關(guān)于莊子思想的研究，過去在"左"的干擾下，存在否定過多的傾向。其實(shí)，莊子的思想除去消極厭世和唯心主義的一面，還有其哲理深邃，許多地方閃爍著智慧的火花的一面。莊子繼承和發(fā)展了老子的思想，在道家的發(fā)展史中，居于十分重要的地位。莊子思想對于我國傳統(tǒng)文化的形成，也有重大的影響。這些都是值得認(rèn)真研究的。

（一）莊子生平及其著作

莊子名周（約公元前369-前286年），與梁惠王、齊宣王、孟子大約同時?！妒酚洝だ献禹n非列傳》說莊子是"蒙人"。而蒙屬于何國呢？司馬貞《史記索隱》引劉向《別錄》說莊子是"宋之蒙人"。［唐］成玄英《莊子序》也說莊子"生宋國睢陽蒙縣"?？梢娒蓪偎螄６厶疲蓐懙旅鳌督?jīng)典釋文序錄》說莊子是"梁國蒙縣人"。《經(jīng)典釋文·莊子音義》引司馬彪說，《莊子·人間世》的"商之丘"為"今梁國睢陽縣是也"?？梢?，蒙屬梁國。為什么會有屬宋、屬梁的分岐呢？楊向奎先生說："蒙本是宋地，但宋國后來在齊、楚、魏等國的包圍中，局面是不穩(wěn)定的，《史記·韓世家》說："文侯二年，伐宋到彭城，執(zhí)宋君。"這是宋休公時代，在戰(zhàn)國初年，已經(jīng)遷過都了，當(dāng)他們遷都以后，商丘一帶地區(qū)，如蒙地附近，可能已經(jīng)被梁侵占，莊子出生的時代已經(jīng)不是宋國了，但在傳說中他當(dāng)然還可以說是宋國人。"《漢書·地理志》記載，漢代蒙縣屬梁國，睢陽也屬梁國。錢穆《先秦諸子系年考辨》附《戰(zhàn)國時宋都彭城考證》說："漢以睢陽為梁，蓋承戰(zhàn)國地理言之。宋亡已在戰(zhàn)國晚年。竊疑睢陽為梁，猶在宋亡之前。"

可見，錢穆也傾向莊子生活的時代，蒙為梁國之地。因此，他又說："劉向謂宋之蒙人，特?fù)?jù)初屬宋而言。"

以上所說的蒙，無論是屬宋還是屬梁，其地都是指的今河南商丘附近。而另一種意見認(rèn)為，"今之安徽蒙城才是真正的莊周故里"。對這種意見又有人提出商榷，認(rèn)為"說今天的安徽蒙城是莊周故里，是錯誤的"。"莊周故里是今之河南商丘東北。"比較兩說得失，我們認(rèn)為莊周故里在河南商丘之說較為得當(dāng)。

莊周故里在民間有各種傳說。這與《史記·老子韓非列傳》說"周嘗為蒙漆園吏"有關(guān)。據(jù)今本《辭源》水部"漆園"條說："戰(zhàn)國時莊子（周）為吏之處。"《史記正義》引《括地志》說，在曹州冤句縣北。冤句，今山東曹縣地。今安徽定遠(yuǎn)縣、河南商丘都有漆園，也有莊周為吏的傳說。我們認(rèn)為，莊周故里應(yīng)在今河南商丘東北，則漆園也當(dāng)在此。今山東曹縣、安徽定遠(yuǎn)縣之漆園，可以把它作為傳說看待。

因?yàn)榍f子的思想受老子的影響很深，而老子是陳國人，屬楚文化圈，所以莊子與楚文化有相當(dāng)深的關(guān)系。

莊子雖然曾當(dāng)過漆園的小吏，但是他家里很窮，曾向監(jiān)河侯借糧度日。他見魏王時，身上穿的是破衣服，腳上穿的是用麻繩系著的破鞋。《史記·老子韓非列傳》說他是惠施的好朋友，不過與惠施任魏相不同，他不愿當(dāng)官，楚威王曾派人請他去任楚相，他堅(jiān)決拒絕，"終身不仕"。莊子學(xué)問淵博，《史記》說他"著書十余萬言"?！稘h書·藝文志》說，《莊子》一書52篇。而現(xiàn)存的《莊子》只有內(nèi)篇7篇、外篇15篇、雜篇11篇，共33篇。一般認(rèn)為內(nèi)篇是莊子的著作，外篇、雜篇是莊子后學(xué)的著作。不過，外、雜篇也可作為研究莊子思想的參考。一般認(rèn)為《莊子》一書為晉人郭象整理編定。也有人認(rèn)為《莊子》一書經(jīng)過漢代淮南王劉安及其門客的編纂和整理，分為內(nèi)篇、外篇、雜篇，即成于他們之手。因此，應(yīng)打破內(nèi)、外、雜篇的嚴(yán)格界限，認(rèn)為內(nèi)篇主要是莊子的早期著作，但其中《人間世》的前三章非莊子的作品。而外篇中的《達(dá)生》、雜篇中的《徐無鬼》、《庚桑楚》也是莊子早期的著作。

（二）社會政治思想

莊子對戰(zhàn)國社會的紛爭十分不滿?！肚f子·山木》有個故事就反映了這一點(diǎn)。

莊子在游雕陵時發(fā)現(xiàn)一只異鵲，他舉起彈弓想要打這只鳥。同時又看見一只蟬，得意忘形的在樹蔭里，而螳螂正要去捕這只蟬；異鵲又正要捕捉螳螂。莊子看見這般情景，大為吃驚，拋棄了彈弓就往回跑。莊子看到的情景，正是戰(zhàn)國社會紛爭的寫照。莊子認(rèn)為，戰(zhàn)國社會是"喜怒相疑，愚知相欺，善否相非，誕信相譏，而天下衰矣！"

《莊子·馬蹄》說："至德之世，同與禽獸居，族與萬物并，惡乎知君子小人哉！同乎無知，其德不離；同乎無欲，是謂素樸；素樸而民性得矣。"即理想的社會，人們和禽獸生活在一塊，人與人之間沒有"君子"、"小人"之分，大家都"無知"、"無欲"，具有素樸的性格。

這種社會不用人為地去管理，而是"在宥天下"，讓人們自然而然的生活。莊子稱這樣的人為"天放"之民。莊子發(fā)展了老子的"無為"思想，竭力反對"有為"。他否定先王，抨擊仁義；《莊子·天地》主張"不尚賢，不使能"。在《莊子·應(yīng)帝王》中，他認(rèn)為理想的社會，沒有任何人為的創(chuàng)造，一切都要"順物自然"。如果是人為去"治天下"，這就好比"穿牛鼻"那樣人為地破壞自然的"道"。這比老子主張治天下"若烹小鮮"還要進(jìn)一步，是主張根本就不加以過問。這就是要回到最原始的"渾沌"世界，達(dá)到《莊子·齊物論》所說"萬物與我為一"，即人與世界萬物毫無區(qū)別。這比老子的"小國寡民"的社會更向后倒退，實(shí)際上是取消人的社會生活，即所謂"棄人間"。莊子認(rèn)為人類應(yīng)該渾渾噩噩地過日子，任何人為的微小成就，都會破壞自然的"道"。這就是他所謂的"道隱于小成"。因此，莊子反對任何社會改革和進(jìn)步。

在《莊子·天地》中，記載著這樣一個故事，說子貢由楚返回晉，在漢陰看見一個種菜的人，從井中用甕取水灌園，又慢又費(fèi)功，子貢勸他說："你怎么不用桔槔取水灌園呢？那辦法又快又省勁。"這個種菜的人滿不在乎，說他知道有這種辦法，但是根本不愿意用這種"機(jī)械"?？鬃诱J(rèn)為他是修渾沌氏之術(shù)的人。在他看來，若用了這種"機(jī)械"，就會破壞"渾沌"。莊子和那種菜人的思想是一致的。因此，莊子主張"絕圣棄知"，"掊斗折衡"。這些都反映了莊子不滿現(xiàn)實(shí)，但又無力改變現(xiàn)實(shí)。他在無可奈何的情況下，產(chǎn)生了倒退到野蠻蒙昧的原始社會的思想。

（三）天道觀

莊子倒退到原始社會的社會政治思想，其理論基礎(chǔ)是他的主觀唯心主義的世界觀。

我們認(rèn)為，老子的"道"是"無"，并非物質(zhì)實(shí)體，但它是第一性的，現(xiàn)實(shí)世界是第二性的。這是一種客觀唯心主義的世界觀。莊子的"道"在一定程度上有客觀唯心主義的成分，比如《莊子·大宗師》說："道"是"自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地。"即是說，"道"在天地未生之前就有了，天地是由"道"神秘地產(chǎn)生出來的。它與老子的"道"有相同之處。但是莊子對老子的"道"進(jìn)行了改造，使之成為主觀唯心主義的"道"。莊子認(rèn)為，"道"是非物質(zhì)的。他說："萬物出乎無有。"即產(chǎn)生萬物的"道"是"無有"。他明確說："有先天地生者，物邪？物物者非物。"即產(chǎn)生物質(zhì)的東西不是物，而是精神。他認(rèn)為這種精神并非獨(dú)立于人之外的客觀精神，而是屬于人的主觀認(rèn)識?！肚f子·齊物論》說："古之人其知有圣矣！惡乎知？有以為未始有物者，至矣，盡矣，不可以加矣。"即認(rèn)為宇宙一開始就沒有物，有的是人的主觀精神。從老子的"道"--客觀精神，怎樣變成了莊子的"道"--主觀精神呢？莊子是通過相對主義的途徑來達(dá)到的。從相對主義看來，"道""未始有封"，即是以主觀精神將宇宙間各式各樣的對立界限一概取消，從而達(dá)到"道通為一"，即彼物與此物毫無分別，都是一。因此，莊子說："天地與我并生，而萬物與我為一。"這種"天人合一"的思想，莊子是用相對主義來認(rèn)識的，它與思孟學(xué)派的"天人合一"思想可以說是殊途同歸。這就是說，莊子的天道觀已經(jīng)由老子的客觀唯心主義轉(zhuǎn)到了主觀唯心主義來了。

莊子還從主觀唯心主義進(jìn)而發(fā)展為不可知論。他認(rèn)為，世界有它的開始，而在這之前就有它的還沒有開始的開始。還可以這樣無止境往上推，但始終還是弄不清楚世界是何時開始的。因此，莊子說："未知有無之果孰有孰無也。"即他對世界究竟有沒有，也表示懷疑了。甚至他還認(rèn)為，世界萬物是如何產(chǎn)生的問題，"此議之所止"，即這個問題是不能討論的。也就是說，世界是不可知的。

（四）認(rèn)識論

莊子的主觀唯心論和不可知論，是他把相對主義作為認(rèn)識論的基礎(chǔ)的必然結(jié)果。老子在說明矛盾對立統(tǒng)一的辯證法時，忽略了矛盾轉(zhuǎn)化的條件，這就為相對主義開了方便之門。莊子正是從消極方面把老子的樸素辯證法引向了相對主義?！肚f子·齊物論》集中地反映了莊子的相對主義思想。莊子認(rèn)為，世界上沒有是非、善惡、美丑的區(qū)分。他說："有儒、墨之是非，以是其所非，而非其所是。"雙方都自認(rèn)為是，而說對方為非。即公說公有理，婆說婆有理。這樣爭論下去，是非永遠(yuǎn)沒法搞清。不僅是非如此，善惡也是如此。儒家認(rèn)為厚葬是善，而墨家則認(rèn)為薄葬是善。美丑也是這樣，他說："毛嬙、麗姬，人之所美也；魚見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見之決驟。"即毛嬙、麗姬是古代的美人，但是魚兒見了她們，馬上躲進(jìn)深水里去，鳥兒見了她們馬上高飛，麋鹿見了她們，馬上就跑開了，并不認(rèn)為她們美麗。這里莊子夸大了事物的相對性，認(rèn)為世間萬事萬物都是等值的，并沒有什么不同，完全否定了事物有質(zhì)的差別。因此，他認(rèn)為："天下莫大于秋毫之末，而太山為??；莫壽于殤子，而彭祖為夭。"在他看來，大和小、短命和長壽，沒有區(qū)別。這樣實(shí)際上就否定了客觀世界的存在。既然莊子認(rèn)為客觀世界本來沒有，所以認(rèn)識就完全是主觀的。他認(rèn)為："自其同者視之，萬物皆一也。"即如果從相同的觀點(diǎn)去觀察，則萬物都相同。因此，他根本否認(rèn)有判斷是非的標(biāo)準(zhǔn)，否認(rèn)檢驗(yàn)真理的標(biāo)準(zhǔn)是社會實(shí)踐。這樣，他也就否認(rèn)客觀真理的存在。比如，他認(rèn)為，居住問題就不存在客觀標(biāo)準(zhǔn)，世上沒有所謂"正處"：猴子在樹上住，而人則認(rèn)為危險(xiǎn)；相反，人住在房子里舒適，但是把猴子放在房子里，就會感到不舒服。又如在味的問題上，根本沒有什么"正味"。人吃蔬菜和肉羹，麋鹿吃草，而貓頭鷹喜歡吃老鼠，誰知道什么是真正美好的味道呢？由于莊子否認(rèn)客觀真理的存在，因此，他認(rèn)為人的認(rèn)識正確與否，是不能判斷的。

莊子從相對主義的認(rèn)識論出發(fā)，自然發(fā)展為懷疑論，甚至他對自己的存在也發(fā)生懷疑了?！肚f子·齊物論》記載："昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻適志與！不知周也。俄然覺，則蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與，胡蝶之夢為周與？"即莊子說他睡覺時做了一個夢，夢見他變成一只蝴蝶，他弄不清楚究竟是他做夢變成蝴蝶呢，還是蝴蝶做夢變成了莊子？莊子夢為蝴蝶的寓言，十分典型他說明莊子的不可知論和懷疑論。

因此，莊子反對追求知識。他認(rèn)為："吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已。"即人的生命是有限的，而知識是無限的。用有限的生命去追求無限的知識是很危險(xiǎn)的。這實(shí)際上是取消知識，使人類回到原始狀態(tài)。

過去在批判莊子的相對主義時，完全忽略了他的辯證法思想因素。

其實(shí)，莊子也有辯證思想。比如他說："東西之相反而不可以相無"。即雖然東西是相反的兩個方向，但是，兩者離開了對方都不能獨(dú)立存在：假如東舍棄了西，就不能成東；而西要是舍棄了東，也不能成西。所以說，兩者雖然"相反"，而又不能"相無"。莊子還說，師法"是"而不要"非"，師法"治"而不要"亂"。這是因?yàn)闆]有明白"天地之理、萬物之情"。同樣，師法"天"而不要"地"，師法"陰"而不要"陽"，也是顯然行不通的。這里，莊子將矛盾的對立統(tǒng)一規(guī)律表述得十分清楚。莊子還認(rèn)為，萬物的數(shù)量，在空間上是無窮的，在時間上的延續(xù)是沒有止境的。而就具體的某物來說，其歸屬并不固定，其生死也不是永恒不變的。這些都說明，莊子具有辯證法思想。不過，這是在他的相對主義思想體系中所伴生的辯證法。

（五）處世哲學(xué)

莊子的處世哲學(xué)也是建立在相對主義認(rèn)識論基礎(chǔ)上的。他認(rèn)為，處世的關(guān)鍵在于不要樹立對立面，從而消除矛盾，這叫做"道樞"。它就好像門斗那樣，可以自由轉(zhuǎn)動，以應(yīng)付各種各樣的情況。這是一種企圖回避現(xiàn)實(shí)生活的態(tài)度。莊子又把這種處世態(tài)度叫做"兩行"。他說："圣人和之以是非而休乎天鈞，是之謂兩行。"即圣人對于是非不必認(rèn)真辨別，因?yàn)闊o論是還是非，都是萬物循環(huán)變化的自然均齊狀態(tài)的一部分。

這里所說的"兩行"，是對是非不置可否，而任其自然，也就是"不譴是非而與世俗處。"莊子就是這樣隨波逐流。

《莊子·山木》有一個故事說，莊子在山里看見一棵大樹，伐樹的人因?yàn)樗鼰o用而不砍它。莊子說，這樹因?yàn)椴怀刹?，所以?quot;終其天年"。莊子出山后住在朋友家里，主人殺雁招待他。有兩只雁，一只能鳴，一只不能鳴。主人叫殺那只不能鳴的。莊子的弟子不能解釋，說："昨天山上那棵樹，因?yàn)椴怀刹?，得?quot;終其天年"，今天這只雁卻因不成材而被殺。請問先生，將如何處事才對呢？"莊子笑著說，他將處于"材與不材之間"。不僅如此，他還認(rèn)為，即使如此似是而非，也免不了遭到不幸，而應(yīng)該依"道"行事，拋棄毀譽(yù)，"一龍一蛇，與時俱化"。這是一種油滑的處世態(tài)度，也可以說是一種混世哲學(xué)。它反映了莊子在殘酷的現(xiàn)實(shí)生活中企圖全身免害的消極思想。

莊子的思想還不止于此，他還進(jìn)而主張"無己"，即忘掉自己，認(rèn)為只有這樣才能完全超脫一切。達(dá)到"無己"的辦法是"坐忘"，即對外界來的任何干擾和引誘都不受影響，變得毫無愛憎，麻木不仁，連自身的存在也忘掉了。這一點(diǎn)與楊朱的"貴生"、"貴己"的思想就大相徑庭了。達(dá)到"無己"的程度，就與大自然混為一體了，從而獲得人生的最大自由，這就是《莊子·齊物論》說的"無待"，即不需要等待任何條件就可以自由自在地作"逍遙游"。達(dá)到"無待"的人叫"至人"、"神人"或"圣人"。這種人比大鵬鳥還要自由得多。大鵬鳥雖然能高飛遠(yuǎn)游，但并不完全自由，它要受到時間、地點(diǎn)和氣候等條件的限制。

莊子這套處世哲學(xué)，只不過是一種企圖逃避現(xiàn)實(shí)的自我催眠而已。

事實(shí)上，逃避現(xiàn)實(shí)是不可能的，他最后還是對現(xiàn)實(shí)妥協(xié)。比如，他在政治上本來主張倒退到原始的"混沌"狀態(tài)，但是又不得不承認(rèn)現(xiàn)實(shí)的君臣關(guān)系。他說："臣之事君，義也。"不過莊子畢竟能潔身自好，雖然一生窮困潦倒，但是仍不為名利所動，始終也沒有做官。同時，我們還要看到，莊子所處的戰(zhàn)國中期，戰(zhàn)爭頻繁，社會動蕩不安，封建統(tǒng)治者任意殺戮，君臣關(guān)系緊張，人與人之間爾虞我詐，這些是造成莊子消極的處世哲學(xué)的社會根源。

總之，對于莊子的思想，我們應(yīng)該認(rèn)真分析，不能采取粗暴的全面否定的態(tài)度。他的唯心主義的思想，確也像儒家思想那樣，長期以來為統(tǒng)治者所利用，成為麻痹人民斗志的精神武器。它對魏晉時期的"玄學(xué)"影響很大。對于莊子的消極頹廢思想，我們應(yīng)該批判。但是，就思想發(fā)展史來說，莊子的思想應(yīng)占有一席相當(dāng)重要的地位。他非常重視理論思維，在春秋戰(zhàn)國諸子百家中，要算思想十分豐富的一個。他涉及到思想史上的許多問題，雖然他往往從消極的方面得出了錯誤的結(jié)論，但是對后來的思想家卻很有啟發(fā)，對許多問題的提出和深化，作出了歷史性的貢獻(xiàn)。他在文學(xué)史上的地位，也是相當(dāng)高的。他以文學(xué)形式來表達(dá)深刻的哲理，使人讀之愛不釋手。他揭露社會的黑暗和統(tǒng)治者的殘暴，與當(dāng)權(quán)者不合作的思想，對于后世一些進(jìn)步思想家也有一定的影響。