佛學淵而廣，孔學簡而晦，概論所以需要也。顧概論亦難，今日且談概論中之概論。

　　毗盧遮那頂上行，六經皆我注腳，求人之所以為人斯已耳，何佛之學，何孔之學？然聖人先得我心之所同然者，求然之同故，佛須學，孔須學。孔學是菩薩分學，佛學則全部分學也。斯義亦據(jù)聖言量耳。知必以聖言為量，故不具四例，不可以為學。

　　一、不可以凡夫思想為基，而必以等流無漏為基也。有漏稱凡夫，雜故染故，無量劫來煩惱擾亂，識海汪洋，充滿其種。譬如讀書，豈能一字一字如定者數(shù)息終 日不搖，處囊之錐東西突出，空中樓閣結撰奔馳，一息之條貫不能，萬裡之蛛絲安索？鹽車之渾水無靈，塵剎之根株何鑒？以如是雜染心判斷不可思議無上法門，而 曰聖言之量不如我思之量也，天下有如是理耶？若夫聖言，則等流無漏也，從心所欲不逾矩也。畏天命，畏大人，畏聖人之言，君子有三畏；小人則不知天命而不畏 也，狎大人，侮聖人之言，烏足以為學？

　　二、不可主觀，而必客觀也。主觀心實，客觀心虛；主觀有對，客觀無對；實故不入，虛故能入；有對故封拒，無對故到處皆學。主觀者先有結論，但采納以為 敷佐，可利用則斷章節(jié)取，有何義之研討？客觀者先無結論，博學審問，慎思明辨，比較而擇善，舍己而從人。主觀有心，客觀無心。深山有寶，無心于寶者得之， 故主觀不可以為學。

　　三、不可宥于世間見，而必超于不思議也。公孫宏曲學何世無論矣，子誠齊人，但知管、晏，且畏葸羲、皇，況秕糠堯、舜？是故順世外道，無當于理事。仲尼 之徒，不道乎桓、文，蓋身在山中，不識匡廬真面，欲窮千裡，要知更上一層也。豪傑之士，舉足下足，自道場來，動念生心，無非尚友。臨濟觀佛有鼻有口，曰︰ 我可作佛，他日竟作祖開宗。象山幼時思天際不得，讀古往今來，悟無窮無盡，遂為南宋大儒。一鄉(xiāng)之迷傾一國，一國之迷傾天下，天下盡迷，誰傾之哉？如有，必 為聖人之志者，是必超于不可思議也。

　　四、不可以結論處置懷疑，而必以學問思辨解決懷疑也。天下有二種人︰一盲從，蓋無知識不用思想者，此無論矣。二懷疑，是有知識能用思想者，學以是而 入，亦以是而得也。疑必求析，若急于析，則稍相應，必作結論以是處置懷疑者，古之人、今之人，驅而內諸罟　陷阱之中，蓋比比也。吾嘗終日而思矣，不如須臾 之所學也。學不析則問，能問于不能，多問于寡，則無不可問矣。問而不析，又思，思日慎有矩有繩矣。思猶不析，則徹底而剖辨之，所謂明辨是也。分析必于極 微，至教不可以人情也。以是而析疑，而疑可析，結論乃得焉。

　　四例既具，可學矣，可以談孔學、佛學概論矣。略舉四義而談︰一、寂滅寂靜義；二、用依于體義；三、相應不二義；四、舍染取淨義。四義皆本諸二家之經， 佛家則凡大乘經，除疑偽者皆是；孔家則性道如《中庸》、《大學》、《論語》、《周易》皆是，文章如《詩》、《書》、《三禮》、《春秋》皆是。

　　一、寂滅寂靜義?！?br>
　　自韓、歐諸文學家，誤解清淨寂滅以為消極無物、世界淪亡之義，于是千有余年讎棄根本，不識性命所歸，寧非冤痛﹗原夫宇宙人生，必有所依以為命者，此為 依之物，舍寂之一字，誰堪其能？是則，寂之為本休，無可移易之理也。寂非無物也。寂滅寂靜，即是涅　。燈滅爐存，垢盡衣存，煩惱滅除，一真清淨，所謂人欲 淨盡，天理純全是也。欲明斯旨，佛家當讀《大涅　經》、《瑜伽師地論?無余依地》也，孔家應讀《學》、《庸》、《周易》也?？椎栏庞凇秾W》、《庸》，《大 學》之道又綱領于"在止于至善"一句，至善即寂滅寂靜是也。何謂善？一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。就相應寂滅而言謂之道，成是無欠謂之性，繼 此不斷謂之善，道也、性也、善也，其極一也。善而曰至，何耶？天命之謂性，于穆不已之謂天，無聲臭之謂于穆。上天之載，無聲無臭，至矣﹗則至善之謂無聲臭 也。至善為無聲臭，非寂滅寂靜而何耶？明其明德而在止至善，非歸極于寂滅寂靜而何耶？不知寂滅寂靜，是無本之學，何有于學，何有于佛學，何有于孔學？吾為 揭櫫孔學、佛學之旨于經，而得二言焉。曰︰古之欲明明德于天下者，我皆令入涅　而滅度之。

　　二、用依于體義。

　　寂滅寂靜，常也，不生不滅也，真如也，涅　也，體也；變生萬有，無常也，生滅也，正智也，菩提也，用也。體則終古不動，用則畢竟是動。動非凝然，非凝 然者不為主宰，故動必依于不動，故用必依于體也。此依即依他起之依，依他有淨即菩提是，依他有染即無明十二因緣是。蓋用之為物，變動不居非守故，?；没?幻化之，是曰菩提；幻化而真執(zhí)之，是曰無明也；用之性質有如此也。是故說用依體可也，有去來故也；說體隨緣不可也，祖父從來不出門也。大衍之數(shù)五十，其用 四十有九，余一不用也。不用者何也？與體相應也。何以必與體相應耶？蓋不用而後能生用，用根于不用，其用乃神?？准腋嗡瑁瑢嵲诤醮?。發(fā)而皆中節(jié)，根于未發(fā) 之中；感而遂通天下之故，根于寂然不動；兩儀、四象、八卦，根于太極；皆是也。然此不用，非即是體。何也？仍是五十內之數(shù)，數(shù)之性質猶在也。凡孔家言性、 言命、言天，皆依體之用也。易之道廣矣、備矣，而命名為易，易者，用也︰曰交易，陰陽交而成卦也；曰變易，六爻發(fā)揮，惟變是適也；曰不易，與體相應，無思 無為，而能冒天下之道，所謂生生之謂易是也。吾嘗有言︰孔學依體之用也，佛學則依體之用而用滿之體也。

　　三、相應不二義。　

　　用依于體，而用猶在，不可說一；明明相依，不可說二；是故闡《般若》義者曰不二法門，是故闡《瑜伽》義者曰相應善巧。既曰相依矣，相應于一處矣，無孤 立之寂，亦無獨行之智，而言無余涅　者，就寂而詮寂故也。獨陽不長，不可離陰而談陽也，而乾之為卦，六爻純陽，就陽而詮陽也；孤陰不生，詮坤亦爾也。是故 談涅　者須知三德，伊字三點，不縱不橫，不即不離，是涅　也。唯有不二法門，唯有相應善巧之可談也。

　　四、舍染取淨義?！?br>
　　舍染取淨，立教之原，無著菩薩顯揚聖教，作《顯揚聖教論》，一部論旨，唯明是義而已。扶陽抑陰，孔學之教︰陽，善也、淨也、君子也；陰，惡也、染也、小人也。扶抑即取舍，則孔亦舍染取淨也?！兑住分?、垢、複、剝、泰、否六卦，于義尤顯，比而觀之，可以知要。

　　，揚于王庭，孚號有厲。　陰勢已微，猶揚猶號者，極其力而　去之也。

　　垢，女壯，勿用取女?！￡幹跗穑薅灾粔?，厲而禁之曰勿用也。

　　複，至日閉關，商旅不行，後不省方?！○B(yǎng)之令長如是。

　　剝，碩果不食?！≌渲o惜如是。

　　泰，小往大來，君子道長，小人道消。

　　否，大往小來，君子道消，小人道長?！⊥鶃硐L而判泰否，其義又如是。

　　了此四義，可知人之所以為人，天之所以為天，孔、佛為二，循序漸進，極深研幾，是在智者。

　?。ㄟx自支那內學院蜀院1941年刻《孔學雜著》，收入《歐陽競無先生內外學》第十四冊）

孔佛

有體，有用，有依體之用，有用滿之體。宇宙萬有，群眾思慮，莫不依于一心。心必有其體而後可心，狀體之相貌，強而名之曰寂，非寂而誰足以當之？心必有其 用而後能心，狀用之相貌，強而名之曰智，非智而誰有以能之？智非尋常分別之慧也，必有以見寂，而常與寂相應也。宇宙萬有，無非幻化，群眾思慮，莫非習成。 于斯時也，幻有廓然，習思不起，一切皆空，身涉其境，謂之見寂；見寂而不住，百為萬事，以致其巧便之能，謂之為智。

　　此智與寂，須臾不離也，若須臾離，則邪見偏見，執(zhí)斷執(zhí)常，狂瞽異端，是非蜂起。須臾不離，則凡所為，叢脞而條理井然，權變而適當其可，大小內外，時措 之宜，無不自得，寂靜而有為，有為而寂靜，斯謂之為應體之用。是用也，與體相依，而致力圖功，乃在于用。是故正名謂之為行。寂則有全體大寂，智則有一切智 智。全體大寂盡人所有，聖亦不得而增，愚亦不得而減，障而不顯之謂凡，障淨全顯之謂聖。一切智智則非盡人有，所謂常人但有其種，種須發(fā)生，生充其量然後乃 有。寂以智生而顯，智以障去而生，障以修積而淨。淨一分障，生一分智，顯一分寂。淨纖悉細障，生一切智智，顯全體大寂。寂固無為也，不生也，仗智之有為、 智之發(fā)生以為顯也。

　　此寂與智，亦須臾不離也。若須臾離，則灰身滅智、沉空趣寂，但了一身，焉知大道？須臾不離，則觀一切無所有，而不舍離一切眾生，必使宇宙齊放光明，然 後真身証住清淨，斯謂之為用滿之體。是體也，以用而顯，而目注心營，乃在于體，是故正名謂之為果。知行果之解義者，可以談孔、佛矣。

　　孔道，依體之用也，行也。天行健之謂性；君子法天，自強不息之謂道；天命不已，天之所以為天；文德之純，文之所以為文。子在川上曰︰逝者如斯夫，不舍 晝夜；健也，不息也，不已也，純也，不舍也，皆所以為行也。然君子素位而行，思不出位，位也者，中庸也，寂然不動之謂中，感而遂通天下之故之謂庸，知能大 小、費顯、隱微不可得而限之，隨舉一隅，畢張全體，行然後可以素位。知如此之為中庸，然後可以入德。入德之初誠也，及其成功至誠也，無非誠也，誠固物之終 始也，必極于鬼神不測、無聲無臭，是之謂見寂之智，是之謂應體之用。

　　佛法，依體之用，而用滿之體也，行而果也。二轉依之謂佛，空其所知之障，轉所依為智曰菩提；空其煩惱之障，轉所依為寂曰涅　。有本來自性清淨涅　，具 諸功德無生無滅，湛若虛空，所謂全體大寂也，名之曰法身。有無余涅　，煩惱既盡，依滅無余，由此而証得全體大寂也，名之曰解脫。有無住涅　，無余無為，為 令眾生皆入無余，則必有為，而于無為依而不住，所謂依寂之智也，名之曰般若。由般若而解脫，由解脫而法身，頓証之時，三德不分，故談果者，皆舉無余涅　 也。所謂有因有因因，有果有果果，菩提為果，涅　為果果是也。証大涅　則法界清淨，法界一真，常我樂淨，安隱而住也。何謂常我樂淨耶？金剛不壞之謂常，得 八自在、離系超然、不屬于他之謂我，非受非覺、上妙無倫寂滅之謂樂，無障無染、一味平等之謂淨。有如是不可思議之鄉(xiāng)，是故結愿在是，趣向在是，歸止究竟在 是也。頓空其分別所生之二障，窺見真如，謂之見道。漸空其無始以來之二障，真如多分顯現(xiàn)，謂為修道。二障全空，真如出纏，頓証佛果，圓滿轉依，謂為究竟 道。故曰依體之用，而用滿之體也。故曰行而果也。

　　上來所說孔、佛如此。知孔道之為行者說生生，生生，行也，非流轉于有漏，奔于習染也。知佛法之為果者說無生，無生，果也，非熏歇、燼滅、光沉、響絕之 無也。淆孔于佛，壞無生義；淆佛于孔，壞生生義。知生生而無生，是依寂之智，則知行之相貌有如此也。知無生而無不生，是智顯之寂，則知果之相貌有如此也。 佛與孔之所判者，判之于至不至、滿不滿也，其為當理，適義一也。

　?。?936）

　?。ㄟx自《孔學雜著》，收入《歐陽競無先生內外學》第十四冊）

《論語十一篇讀》敘

佛學有結集，有毗曇，三藏浩汗，循其統(tǒng)緒而可讀?？讓W無是，既扼秦火，又複年堙，于是老師宿儒，曾不能答具體之求，而世無真孔。世既不得真孔，尊亦何益 于尊，謗亦烏乎雲謗？茍可取而利用，崇之如天，或不利于其私，墜之如淵，于孔何與哉﹗東海有聖人焉，此心同，此理同也；西海有聖人焉，此心同，此理同也。 而愚者不然，曰此禪也、非聖也，死于門戶之拘，一任眾芳蕪穢，天下不知務者又如此也。嗚呼﹗孔學亡矣。若能精內典，嫻般若，興晉以秦者，文武之道猶不盡墜 于地歟？

　　般若直下明心，孔亦直下明心，蓋墨子短喪薄葬，一切由事起；孔子食旨不甘、聞樂不樂，一切由心起。直下明心，不愿乎外，是之謂一；無入而不自得焉，是 之謂貫也。然因是而有疑意見之心直下危險者，而不知般若固自性離言，但行于義也，般若固無知也。般若離言行義，孔亦離言行義，所謂時行物生，天亦何言也。 般若無知，孔亦無知，所謂問我空空，叩端而竭也。然因是而又有疑乎？純任天然墮落無事甲裡者，而不知般若固相似相續(xù)而不絕也。般若相似相續(xù)，孔亦相似相 續(xù)，所謂逝者如斯，不舍晝夜也。于穆不已，天之所以為天；至誠無息，人之所以為人也。非盡心知性不足以知天，非知天之所以為天，不足以知人；非知人之所以 為人，不足以知仁，仁者，人也，孔之所以為孔也。如是集《性天篇》而讀也。直下明心不由事起，故求仁得仁，無與于父命天倫，殷有三仁，無與于去奴與死，忠 清難行而無與于仁，欲仁至仁而無與于遠。仁也，性天也，一也，然達于事，則分別非一也。事親，仁也；從兄，義也；知不去乎二者、智也；節(jié)文斯二者、禮也； 樂斯二者、而烏可以已，樂也。義集而快足也，意誠而快足也，有諸己之謂信也，是則樂也者，信也。興詩立禮而成于樂也，知之好之不如其樂之也。是故孔顏之 樂，豈吟風弄月以歸而倉卒可尋也？如是集《仁篇》而讀，集《禮篇》而讀，集《達道篇》而讀，集《為政篇》而讀也。直下明心有諸己而信，循至美大聖神而高堅 前後不可為象，然有其方，則下學而上達是也。博文而約禮，文行而忠信，不息悠久則博大而高明，如是集《為學篇》而讀也。溫恭而安，悲愍而為，如是集《聖德 篇》而讀也。始之集《勸學》、《君子小人篇》而讀，以定其趣也。終之集《群弟子》、《古今人篇》而讀，以博其義也。

　　孫輩讀經，苦無課本，類而聚之，曰《論語十一篇讀》也。倉卒應求，粗疏無當，若必組織成統(tǒng)緒談，須萃群經，大其結集，然後有濟。此儒者所有事也。嗚呼﹗先疇畝畝，蕪穢如斯，在我後之人，又安能忍與此終古哉﹗

　　民國二十年辛未（1931）十月歐陽漸敘于支那內學院

　?。ㄟx自《孔學雜著》，載《歐陽競無先生內外學》第十四冊）

《大學王注讀》敘

擅一世之雄者，以其能欺人也。雖然，人不可欺，自欺而已。自欺者無志，不圖勝事而甘劣跡；自欺者無氣，不勝艱巨，巧于趨避；自欺者無恥，不恤鰥寡，但畏強御；自欺者喪心，不事清明，而工虛妄；自欺者自戕，未有虛妄而不速亡。末世不自欺者，誰哉？

　　宜救火追亡，講大學之道。陽明之言曰︰大學之道，誠意而已矣。誠意之道，毋自欺而已矣。人禽判，此也；聖狂判，此也；治亂興亡判，此也。如是其重大也，如是其切近也，如是其易簡也﹗或以為高遠難行，或以為迂闊無當，終不勝其人欲之私，而不一試焉，可痛哉﹗

　　陽明又言曰︰意者心之動，知者意之體，物者意之用。是則知也者，即心之體，心之動體也。是則此知非知見之知，而心體之知也；知為心體，即《中庸》之誠 也。誠者物之終始，無物非誠，即無物非知也。如其誠而誠之，謂之致知，即謂之誠意。用當而體複，謂之格物，即謂之誠意，如惡惡臭、如好好色，謂之誠意，即 謂之致知。慎獨謂之誠意，即謂之格物。夫道一而已矣，屋漏是獨，大廷亦獨；進德是慎獨，修業(yè)亦慎獨。道不可須臾離，慎獨可須臾離乎﹗此《淇澳》之詩所以為 格物事也。道學者，道問學也；自修者，尊德性也。恂栗者，盡精微也；威儀者，致廣大也；優(yōu)優(yōu)大哉，威儀三千是也。是則《中庸》之所以主張而貫徹者，皆格物 事也?？椎乐链?，一言以蔽之，曰︰古之欲明明德于天下者，天下一人也，萬物一體也，黍黍以量烏乎丈，銖銖以稱烏乎鈞？器原有若是之廣且大也，必先治其國， 乃至致知在格物者，費而隱也；物格而後知致，乃至國治而後天下平者，微之顯也，皆誠之事也。故曰︰大學之道，誠意而已矣。

　　曾子曰︰夫子之道，忠恕而已矣。中其心之謂忠，如其心之謂恕，忠恕之道，誠意而已矣。忠恕所以正心，所以修齊治平，亦誠意而已矣。忠恕之道不行，忿[ 　*嚏]四者有所，心不在不正，而身不修也。忿[　*嚏]何害？害于有所故也。王赫斯怒，臨事而懼，仁者樂山，作易者有優(yōu)患，心在無所，亦何害也。忠恕之 道不行，親愛五者而辟，身不修而家不齊也。老安友信少懷之志，明德于天下之志，忠恕之志也。曰孝者所以事君，曰上老老而民興孝，非老者安之乎？曰弟者所以 事長，曰上長長而民興弟，非朋友信之乎？曰慈者所以使眾，曰上恤孤而民不悖，非少者懷之乎？而曰所藏乎身必恕，是以君子有[(豐+刀)/糸]矩之道，非忠 恕之是事乎？則亦誠意而已矣﹗

　　民為邦本，長國家者，其知之乎？民之所好，好之；民之所惡，惡之；此之謂民之父母。好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性，災必逮夫身。民具爾瞻，辟 則天下　，峻命不易，失眾則失國。聖人所以重民，所以垂示于為民上者，丁寧反覆，深且切矣，長國家者亦知懼乎？眾怒難犯，專欲難成，亦知反乎？孔子歿，大 學廢，秦漢數(shù)千年來，體國經野，建官分職。豈為民極？子孫帝王萬世之業(yè)，視民之疾痛，固若秦越人之肥瘠。國有大災，民自拯之；道路橋梁，民自理之；強鄰噬 食，民自起而抗之。匪唯忽之，又從而撓之害之?！〖涤屑迹蹟裤Ｈ?，亦既災害並至，善者無如之何矣。嗟乎﹗天下不忠恕，死喪無日哉。嗚呼﹗為民上者，庶幾 念民而忠恕哉。

　　民國二十一年（1932）十月歐陽漸敘于支那內學院

附︰讀《大學》十義

讀《大學王注》竟，有須闡明者十義，錄之為行遠升高之助。

　　一曰大人之學也。大人亦不過充人之量而已，四端皆具而誰非人？大人亦不過與天地合其德而已，盡性知天而誰無性？故人亦第為大人，又何事而非大人？然而 人皆可堯舜，而堯舜不再見，何耶？風氣力強，習非成是。自有生而少長而老死，自家庭而朋友而國人，曾不聞先王之法言，日夜與非聖為伍，交相習也，成自然 也。冉冉悠悠，沓沓泄泄，溺淖失知，自視日卑，見義不為，危機無惕。譬如二人俱值非常，有鴻鵠志者，倉卒定謀，化家為國；作富家翁者，徘徊終夜，戀棧而 亡。蓋一則有觸斯通，一則本無其事故也。而況窮性命之源，了生人之本者哉﹗國可亡也，種可滅也，人類可熄也，而終不勝其一己之私也。非故污也，非自戕也， 非不欲為也，而終不能一鼓作氣也。然而擲一粒于平沙萬頃之地，而見雨即芽也，多方以植之，而蔽日參天也，茍試為之何如也，群而習之又何如也﹗作聖而日臧， 不作聖而日亡，亦何憚而不為大人之學哉﹗夫大學者，大人之學也。

　　二曰天下之欲也。板屋之材，不足供明堂之用；斗筲之器，不足作釜鐘之歸；鄉(xiāng)黨自好者流，不足臨大事、決大疑、任天下艱巨。推己及物雲者，言舉斯心加諸 彼而已也，非謂小知而可擴之大受也。有聖人之量者，然後可以聖人；有天下之欲者，然後可以天下；始之函乎天下者，乃終之盡乎天下者也。為仁之方，己欲立而 立人也，誠者所以成物也，明明德者，非明明德于一己也，而明明德于天下也。是故格物者，為天下而格物也；致知者，為天下而致知也；誠意者，為天下而誠意 也；正心修身者，為天下而正心修身也。是故言古之欲明明德于天下者。鞭辟近裡著己，崖岸高，門戶隘，異同之禍烈。宋明以來，儒者之學，非孔子之事；潔身之 概量，非萬物一體之氣象。

　　三曰孔子之志也。昔者孔子有雲︰吾志在《春秋》；又雲︰大道之行，丘有志焉，天下為公，人不獨親其親、子其子，是謂大同；又雲︰盍各言志，老者安之， 朋友信之，少者懷之；而《大學》平天下則曰︰上老老而民興孝，上長長而民興弟，上恤孤而民不倍。是數(shù)者合，有以異乎？無以異也﹗孔子天下至聖，以言所達， 譬如天地之無不持載，無不覆幬。以言所本，則先王有不忍人之心，斯有不忍人之政。是則孔子之志，本其不忍之心，而達之為大同之政而已矣?！洞呵铩诽绞?， 內外受治，老安少懷，則不獨親其親、子其子，[(豐+刀)/糸]矩之道，上下前後左右全體均平，皆大同之政。吾故曰是數(shù)者合，無以異也。雖然，《春秋》 者，天子之事也，天子大事製禮，而禮生于仁，禮雲禮雲玉帛雲乎哉？蓋《詩》亡然後《春秋》作，彰善癉惡之秋霜，乃繼于溫柔敦厚之春露也。五始之元，即四德 之元，元者善之長，而曰君子體仁，足以長人也。平天下不言夏時商輅，而曰好惡無辟，慎德好仁也。以是知大同之政其達，而其本乃在不忍之心也?？鬃硬坏梦唬?大同之政不容現(xiàn)，謂之為志，而至悲天憫人之懷，則又無息而非實現(xiàn)者。學者于此三致意焉﹗若夫侈口大同，毫無悲愍，空談聖志，不解聖心，亂天下者，必此人 也。故下之為夸誕之學，而上之有優(yōu)偽之政。

　　四曰忠恕之道也。格致誠正修者，忠也；齊治平者，恕也。先修其身，乃至先致其知，致知在格物者，忠也；而後家齊，乃至而後天下平者，恕也。自明不已， 所以親民止是修身、止是誠意者，忠而後恕也。惟囊括宇宙、包並六合者能恕，惟大公無我者能恕，惟舍己從人者能恕，惟順其幾之自然者能恕，惟行其所無事者能 恕。而不然者，則矯糅造作矣，功必自我成，名必自我居矣，不以欲從人，而以人從欲矣，此天下所以騷然矣。夫亡國之君亦自有才，但恨其不能恕耳﹗夫千聖百 王，豈有神奇，亦不過行其恕耳。是恕也，必忠信以得之，驕泰以失之。

　　五曰得國之寶也。水積成淵，蛟龍生焉；土積成山，風雨興焉；眾志成城，而國立焉。毋謂兵強，民不畏死，強于兵者亡于兵。毋謂財聚，生之不眾，而源竭不 來。毋謂政柄在我，民可得而欺，其所令反其所好，而民不從。毋謂今不與于古，情切而無迂，明明簞食以迎師、火熱而望霓，不誣也；撻秦楚之堅甲利兵，不誣 也；外患不足患，天災不足災，民渙而國渙，不誣也。吾所恃以敵強梁者，民，奈何並民而敵之。吾所恃以植基本者，民，奈何舍民而他植之。鋤異而異熾，噬我不 我恤，而民不然，奈何獨于民而棄之？得國之實，在得民心，得心有道，無逾《大學》?！洞髮W》之言曰︰民之所好，好之；民之所惡，惡之；此之謂民之父母。好 人之所惡，惡人之所好，是謂指民性，而災必及身，彥聖不通有技　嫉者，仁人放流之，是謂能好人、能惡人。民具爾瞻，辟則為天下　矣。峻命不易，失眾則失國 矣。徵諸近事，豈迂談哉﹗長國家者，顧不求實哉？

　　六曰格物之功也。泥德性者，先立乎其大者而無事矣，及其弊也，六藝廢，禮樂崩，言之無文，行而不遠。泥問學者，窮致事物之理而多事矣，及其弊也，支離 于文字，逐物而誰歸？私意補經，欺今誣後。格物之不明，聖學之不行，千有余年矣。陽明釋《淇澳》之詩曰︰引詩言格物之事，于是而格物之說明，証之于《中 庸》，而格物之說愈明。自修而道學，即尊德性而道問學也，為性而學，學以盡性，以是為格物之主張也。威儀而恂[　*溧]，即致廣大而盡精微也，以是為格物 之貫徹也。君子之道費而隱，所以知遠之近、知風之自極于無聲無臭者，為格物事也。鬼神之道微之顯，所以知微之顯，極于參天贊地者，亦格物事也?！吨杏埂费?可以入德矣，《大學》言格物而後知致，乃至天下平矣。夫道若大路然，未有若一丘一壑一先生之言者矣。格物之說建立不搖，天下自此平歟﹗

　　七曰孔顏之樂也。所謂誠其意者，毋自欺也，誠之事也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自慊，誠之有得也，快也，足也，所謂樂也，知之者不如好之者，好之者 不如樂之者也。君子造道自得，則居安資深，左右逢源，有諸己之謂信也。是則樂也者，誠也，而即信也。仁義之實，事親從兄是也；智之實，知斯二者是也；禮之 實，節(jié)文斯二者是也；樂之實，樂斯二者是也。是則樂也者，誠也，信也，而即所謂樂也。仁義智禮信，而即仁義智禮樂也。興于詩，立于禮，成于樂，是之謂孔顏 之樂。與其雲蔬食而樂在其中、陋巷而不改其樂，謂之為孔顏之樂，曷若雲不厭不倦、拳拳服膺，謂之為孔顏之樂歟﹗學孔顏之樂，毋寧學孔顏之誠歟﹗或問︰何謂 孔顏之誠即孔顏之樂？曰︰當下心安而已。又問︰有殺身以成仁者，樂乎？曰︰求仁而得仁，又何怨？

　　八曰真實之知也。知止而後有定，知所先後，則近道矣。于止知其所止，可以人而不如鳥乎？于是學者談行，必求其知；于是學者求知，不求于盲師，必求于故 紙。夫知也，不求諸自我，不求諸現(xiàn)在，而顧可得而真實哉？陽明之言曰︰非實能修身，未可謂之知修身。此言乎知，為其証知，非徒解知也。驟言証知，憑何而 能，是有妙術不可思議，則必為聖人之志是也。譬如複仇，懷必死之心者是也。製之一處，無事不辦也，思之思之，鬼神通之也。是之謂真實之知也。

　　九曰《學》、《庸》之事也。夫學有區(qū)徑，有方術，有效果也。《中庸》之書，三者具備，孔學之概論也。費而隱、微之顯者，道也，區(qū)徑也。誠者，行也，方 術也。贊聖者，極也，效果也。若夫《大學》，止示方術，唯是聖行也。格致誠正，止于至善也；修齊治平，止于至善也；皆行也。君子欲學問思辨，讀《中庸》； 君子欲篤行，讀《大學》。

　　十曰《學》、《庸》之序也。常言《學》、《庸》，先《大學》而後《中庸》，為曾子之師，先于子思之弟，此說出朱晦庵，而不知其所據(jù)，故不從?！妒贰酚?子思作《中庸》，而未言曾子作《大學》，一也?！洞饔洝访髅鳌吨杏埂妨星?，《大學》列後，二也。程子亦言︰《大學》，孔氏遺書，不言曾子所作，三也。陽明 旁注，逕題"漢戴聖撰"，四也。今之意，先欲明孔學概論，而後談孔學聖行也，故《中庸》先，而《大學》次也。

　　嗟乎﹗孔學之不行久矣。蓋支離之為弊，而迂闊之誤視故也。《王注》讀，而支離之為弊祛；十義明，而迂闊之誤視除。蓋實有不能已于言者，而豈好事之徒，嘵嘵不已者哉？

　?。ㄟx自《歐陽競無先生內外學》第二十五冊）

《孟子十篇讀》敘

生孟子後二千余年，取其書而讀之。若周穆王游化人之居，光影所照，目眩不得視，音響所來，耳亂不能聽，何物聖言，奪人神識若是﹗蓋浩然之氣，盛大流行，窮天地亙萬古而常新者也。

　　浩然之氣集義所生，是故孔子言仁，孟子言義。羞惡之心之謂義，人能充無受爾汝之實，無所往而不為義。名節(jié)事極大，生死事極小。唯一義行，恣肆縱橫，舉 之而無上，揮之而無旁，敵之而無當，至大至剛，何弱何強，天下若此，而可侮哉？生死事極大，名節(jié)事極小。轉移于時勢，有人而無己，偷習中于膏肓，無往而非 畏葸，一卻一前，自伐自毀，輕河山于一擲，坐以待斃而已。均之為國也，擇術不可不慎也。

　　月征日邁，鍥而不舍于物質之有形，貨財而甲兵。月征日邁，鍥而不舍于道義之無形，磅礡而彌綸。其致力也平，其充分也等，固無足輕重于其間者矣。然而有 形有律，受配于數(shù)常不能越量而非常，聽命于時勢不敢自主而超勢，倚物而後起，不能憑空而憤起，一機械之器而已矣。若夫無形，履虛若實，變動不居，匪守故 常，不可思議，優(yōu)敗而劣勝，甚險而至平，自倚于長城，其游于天之庭乎？是謀國之楨干也，奈何駭視扶蘇而忘其楨干乎？楨干先撥而扶蘇不害乎？利或時不利，義 則無不利，吾故曰均之為國也，擇術不可不慎也。

　　今天下亡矣，橫議熾矣﹗有奮勇自拔者，彈之曰唱高調，而上達之機斬矣；有壞法逾閑者，護之曰私德不干涉，而下流之居保障矣。上之日偷日懦，而無所謂國 矣；下之自衣自食，而無所謂國矣。　?。　⌒?，直不知人間有羞恥事矣﹗沉淵溺淖，至矣極矣﹗疾雷破山風振海，十日並出，金石流，土山焦，振聾聵于今日 者，其唯《孟子》乎？

　　人之所以為人者，氣也，節(jié)也；國之所以為國者，民也；是三者、天下之大本也，如是讀《氣第一》、《士第二》、《民第三》。仲尼之徒，崇本而黜末，如是 讀《義利王霸第四》。民往而歸之曰王，歸之于仁也，如是讀《仁政（上下）第五》。事親者仁之實也，孝弟者堯舜之道也，如是讀《孝弟第六》。父子主恩，君臣 朋友以義合，如是讀《君臣朋友第七》。仁義根于學，乃所愿則學孔子也，孔子之學，誠而已矣，孟之學孔，易簡而快足是矣。性善也，義內也，四端固有，萬物皆 備也，不慮而知、不學而能也，立乎其大，小不能奪也，人人親其親、長其長，而天下平也，凡若此者，易簡也。充其量也，盡其才也，盈科而後進，放乎四海也， 自得居安左右逢源也，凡若此者快足也，如是讀《學第八》?？鬃又畬W一貫，當下安心，孺子入井之惻隱，即親死委壑之顙　也。墨子兼愛，二本而失本，孰不可忍 也，如是讀《非彼第九》。有私淑艾者，如是讀《自宗第十》。

　　疾雷破山風振海，十日並出，金石流，土山焦，振聾聵于今日者，其唯孟子乎﹗

　　民國二十一年（1932）二月歐陽漸敘于支那內學院

　?。ㄟx自《四書讀》，《歐陽競無先生內外學》第二十六冊）


歐陽競無:《中庸》傳

　　緒言

　　一、學有概論，乃有系統(tǒng)，雖不得全，猶知其概?？讓W有系統(tǒng)談，止是《中庸》一書，《大學》猶所不及。顧幸有概論，而又為鄉(xiāng)愿所誣，則與無概論等。雖然，概論而原無，不害其無；概論而亂有，實害其有。故欲探學，必辨概論。

　　二、認寂本體。人非喪心病狂，無不知重自家本體。何為本體？寂滅是也，寂滅非頑空無物也，乃人欲淨盡，滅無一亳，而後天理純全，盡情披露，寂滅寂然， 是其相貌，故寂滅為本體也。天下充量，動曰全體，全體者，廣大義，顧廣大誰逾于寂？天下至竟，動曰實體，實體者，精微義，顧精微誰逾于寂？是故寂之為體 也。體但名字，廣大精微之寂，則實相也。人但緣目前小境，不肯緣全體大寂者，小兒不知天廚糗備，自不舍手中餅餌，無怪然也。此有三事︰一、錯；二、駭； 三、怖。達者則異。一錯者，不知人欲亳不可留，不知天理別有乾坤，但認寂滅全體無存，此其錯也。韓愈誤清淨寂滅，遂惡清淨寂滅，並使千載至今，張冠李戴， 豈不冤哉﹗人何以服韓而不信聖書難讀也，習易從也，蔽之為害也，須辨也。演若達多，晨朝攬鏡，自怪其頭，駭絕狂走，蓋由誤來，乃至惡自而駭自，寧有目而返 自，故宜辨急也。誤而駭，駭而怖，然無可怖，魚日在水中，人日在寂中，寂焉可離，怖亦不得，但辨之，即啞然也。故欲研《中庸》，須先認寂。

　　三、為眾立教。止有寂滅，是大王路，曾無人道歧于天道，然人質有殊，而皆可堯舜，是以方便，依天道性，立人道教。依天道性，雖雜染種，而隨順清淨種， 由隨順趣向，而引發(fā)轉變，乃胎脫其凡家生于聖。是則教與非教之判，判之于寂滅清淨是依，流轉雜染是隨而已，而世見不知也。形色天性也，然是雜染種寄居清淨 種之場，而不可隨也。教之為舍染取淨依，于清淨而引發(fā)其種也。是故性無頓漸，而教有等差。

　　四、切求功夫。功夫止是一，不已而已，念念相續(xù)，無有間斷，身語意業(yè)，無有疲厭是也。性修非二，二則功夫全然不是；性修非一，一則已至，不用功夫，故 曰不已。不欺也，善推其所為也，茍能充之也，拳拳服膺也，固執(zhí)也，立見其參于前也，在輿則同見其倚于衡也，一物也。心莫知其向，何所術而使之不已，然有二 方便，曰︰厚植善根，增上善知識。厚植善根，不外乎時習，譬如牧牛，若趨水草，狃之歸路，久則馴熟而有勢引。勢引者，根力強厚，如開導依，開前導後，謂之 曰引。詩翁陳散原，一日謂予︰作詩如有嗜好者，役命于癮，轉輾不舍，功于是深，癮之為言引也。善知識者︰一、人；二、法；三、作觀；四、離擾。人，為師 友；法，為圖書；作觀，如十目所視，十手所指，如《淨行品》一百四十當愿眾生；離擾，則可已之緣應遠離，持戒第一。

　　五、非一人之中庸，非高談性命之中庸。談者曰︰習定是個人事，然則治天下國家，須終日擾攘耶？叢挫之謂何？故知非一人之中庸，而天下之中庸。談者曰︰中庸高談性命，何補經權？然則所謂九經不必一誠耶？離位育參贊，誠不知其複何所為謂之實事。

　　六、非鄉(xiāng)愿中庸。中國自孟子後數(shù)千年來，曾無豪傑，繼文而興，蓋誤于鄉(xiāng)愿中庸也?？襻杏?，義利之界嚴，取資之路寬；鄉(xiāng)愿中庸，義利之實亂，取資之徑 封。似義實利，別為一途，如半擇迦非男非女、亦男亦女，如不死矯亂非是非非、亦是亦非。其曰無過不及之謂中，則迷離恍惚，無地可蹈也；其曰平常之謂庸，隨 俗浮沉，無萃可拔也。東海西海，聖人心理無不皆同，而斥為異端，簡為禪學，防為淫聲女色，一不相避即入其玄，無非凡心支解聖量，遂使心思慧命，戕賊天下後 世于邪慝之手，乃猶曰中庸法爾而然也，人皆盡承曰中庸法爾而然也，嗟乎冤哉﹗

　　為上六端，作《中庸傳》。

　　民國二十九年（1940）一月歐陽漸述于江津支那內學院

　　中庸傳

　　喜怒哀樂之未發(fā)謂之中，發(fā)而皆中節(jié)謂之庸。中，即無思無為、寂然不動之寂；庸，即感而遂通天下之故、之通?！肚f子》︰庸也者。用也；用也者，通也；通 也者，得也，適得而幾矣，因是已，已而不知其然之謂道，易窮則變，變則通也。寂曰大本，通曰達道，寂而通曰中庸。未發(fā)寂也，與寂相應而中節(jié)，發(fā)亦寂也，寂 即隱也?！吨杏埂酚须[名，無寂名，故曰《中庸》索隱之書也。

　　《中庸》三大義，曰修道，曰素隱，曰不已。隱，道也；素隱，修道也，素隱而不已，修之成也。文詮三義，為三科︰曰略論，曰廣論，曰結論。第一科略論， 有三，初詮修道。人皆可以為堯舜，而中下人多，特開方便，建立修道之教，雖修屬于人，而道則皆天，趣向于天，修而不已，成功則一，故于人道而溯源天道。

　　天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。

　　初詮修道。命猶道也，天命，天之道也，先天而天弗違之道，一陰一陽，現(xiàn)成天然也。繼之者善，成之者性，天命不已，貫徹終始，謂之性也。率性者，後天而 奉天時之道，不思而得，不勉而中，從容中道，亦天然現(xiàn)成也。此率性，是生知安行事，自誠明謂之性，天道也。修道，以仁、禮所生也。有至德在位而作禮樂，為 國以禮，謂之為教。此修道，是學知利行、困知勉行事，自明誠謂之教，人道也。

　　道也者，不可須臾離也；可離，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。

　　次詮素隱。天命不已之為性，故須臾不離之為道。須臾之不離是畢竟道，故不睹、聞之戒、懼，為畢竟修。畢竟者，大本也；大本者，中也；中者，隱也，乃其 所以為中而素隱也。誠不可掩，大德必受命，虛妄則忽焉沒己，真實則日月常昭。用為見顯，體是隱微；有大本之體中，然後乃有達道之用庸。君子慎獨，獨者隱 也，乃其所以為庸而素隱也。莫見乎隱，君子之道，費而隱也；莫顯乎微，鬼神之德，微之顯也。

　　喜怒哀樂之未發(fā)，謂之中；發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。

　　後詮不已。本曰大，道曰達，量不局于一隅也，充大與達之量，必天地位、萬物育，其體在隱，其功在致。在隱，則喜怒哀樂未發(fā)上求，發(fā)皆中節(jié)上求；在致，則拳拳弗失仁勇上求，溫故知新上求。其次致曲，致而不已，至誠如神，可以贊天地之化育矣。人道天道，一也。

　　第二科廣論。文分六段︰一段、廣修道之德；二段、廣道之隱；三段、廣修之誠；四段、廣修之不已；五段、廣修道之禮；六段、廣致中庸之成?；蚍秩惟U初、道隱，為境；次、修誠、修不已、修禮，為行；後、致成，為果也。初段廣修道之德，有三節(jié)︰

　　仲尼曰︰"君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時中。小人之反中庸也，小人而無忌憚也。"

　　初節(jié)，小人反中庸。君子畏天命、畏大人、畏聖人之言，所以時中。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮聖人之言，是以無忌憚。君有短垣，而自逾之，無所不至矣。上天下澤履，履者禮也，為國以禮，辨上下，定民志，大畏民志，此謂知本。本實先撥，天下大亂而不止矣。

　　子曰︰"中庸其至矣乎﹗民鮮能久矣。"子曰︰"道之不行也，我知之矣︰知者過之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣︰賢者過之，不肖者不及也。人莫不飲食也，鮮能知味也。"

　　次節(jié)，民鮮能中庸。飲食過量不及，量是一事，飲食知味是一事。中不在過、不及上求，亦不在非過非不及上求，捫燭扣盤，盲焉得日？髻珠懷寶，不悟終貧。仁者見之謂之仁，智者見之謂之智，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。

　　後節(jié)，君子能中庸。有二︰初，分述達德；後，總明達德之行。初分敘達德，又三︰

　　子曰︰"道其不行矣夫﹗"子曰︰"舜其大知也與？舜好問，而好察邇言，隱惡而揚善，執(zhí)其兩端，用其中于民，其斯以為舜乎﹗"

　　一不能中庸者，不如舜之知也。好問則裕，自用則小也。夫婦密邇，察以至天地也。君子以遏惡揚善，順天休命也。齊乎物論，道並行不悖也。素隱不已，用中于民也。

　　子曰︰"人皆曰予知，驅而納諸罟　陷阱之中，而莫之知辟也。人皆曰予知，擇乎中庸，而不能期月守也。"子曰︰"回之為人也，擇乎中庸。得一善，則拳拳服膺，而弗失之矣。"

　　二不能中庸者，不如回之仁也。顏子心齋坐忘，三月不違仁。

　　子曰︰"天下國家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也。"子路問強。子曰︰"南方之強與？北方之強與？抑而強與？寬柔以教，不報無道，南方 之強也，君子居之。衽金革，死而不厭，北方之強也，而強者居之。故君子和而不流，強哉矯﹗中立而不倚，強哉矯﹗國有道，不變塞焉，強哉矯﹗國無道，至死不 變，強哉矯﹗"

　　三不能中庸者，不如子路之勇也。辭爵不報，南方之忍；蹈刃不厭，北方之勁；皆不能中庸。君子和則中節(jié)，中為天下立本，而始終不變。故聞柳下惠之風者， 鄙夫寬，薄夫敦。聞伯夷之風者，頑夫廉，懦夫有立志。聞史魚之風者，邦有道如矢，邦無道如矢。此孔子所以惡鄉(xiāng)愿而思狂狷也。

　　下總明達德之行。

　　子曰︰"素隱行怪，後世有述焉，吾弗為之矣。君子遵道而行，半途而廢，吾弗能已矣。君子依乎中庸，遁世不見知而不悔，唯聖者能之。"

　　素隱之名立于此。素之為言本也，隱之為言寂也，不言本寂而言素隱，則中庸之言也。達德烏乎行？所以行之者，一也；一者、誠也。君子居素隱之名而行離道 之怪，不誠非知也。然君子遵道而行，而不能始終不已，非仁也。君子依中庸行，不知而不悔，則神勇也。《易》曰︰"龍德而隱者，不易乎世，不成乎名，遁世無 悶不見是而無悶，樂則行之，憂則違之。"確乎其不可拔也。怪行，雖有述而弗為。中庸而不悔無所得行，地上無漏者行也。

　　二段廣道之隱。此有二節(jié)︰一節(jié)、君子之道費而隱也；二節(jié)、鬼神之德微之顯也。費而隱，即道不離也；微之顯，即莫見莫顯也。此所謂素隱之中庸也。費而隱 節(jié)又三︰初、費即是隱；次、隱不離費；三、素位而行。夫費即是隱，芥子所以內須彌也。隱不離費，無量不出乎現(xiàn)量也，知隱周法界，而後費之大小可以不拘。君 子居素位之行，而惟持有素隱之功，此其所以為中庸也。豈不必素隱，而但素位之為中庸哉﹗中庸三大義，根依惟在素隱，修道立教，為素隱而立教也；推行不已， 為素隱而不已也。明乎素隱一義，而後可以談彼二義。

　　君子之道，費而隱。夫婦之愚可以與知焉，及其至也，雖聖人亦有所不知焉。夫婦之不肖，可以能行焉，及其至也，雖聖人亦有所不能焉。天地之大也，人猶有 所憾。故君子語大，天下莫能載焉；語小，天下莫能破焉?！对姟冯叐U"鳶飛戾天，魚躍于淵。"言其上下察也。君子之道，造端乎夫婦，及其至也，察乎天地。

　　此明道唯是隱也。道唯是隱，誠為物體也。譬如百體，聽命天君，心不在焉，視而不見，不誠無物，無費不隱。誠，隱也；隱，寂也；寂，廣大精微也；廣大精 微，無窮無盡也。有量有邊之費，即無窮無盡之隱之所寓。舉費，則夫婦與知能；舉隱，則聖固不窮盡。天地大小，費也，大猶有憾；莫載莫破，則無窮無盡之隱 矣。飛躍造端，費也；戾天于淵，察乎天地，則無窮無盡之隱矣。費而隱，盈天地間皆道，盈天地間皆隱也。象山悟宇宙原是無窮無盡，悟宇宙內事即吾分內事，吾 分內事即宇宙內事，知隱也?！冻o?王注》︰"費，光貌也，察視也。"

　　子曰︰"道不遠人，人之為道而遠人，不可以為道?！对姟冯叐U'伐柯伐柯，其則不遠。'執(zhí)柯以伐柯，睨而視之，猶以為遠。故君子以人治人，改而止。忠恕 違道不遠，施諸己而不愿，亦勿施于人。君子之道四，丘未能一焉。所求乎子，以事父，未能也；所求乎臣，以事君，未能也；所求乎弟，以事兄，未能也；所求乎 朋友，先施之，未能也。庸德之行，庸言之謹，有所不足，不敢不勉，有余不敢盡，言顧行，行顧言，君子胡不　　爾？"

　　此明隱不離費也。盈天地間皆隱，故人之為道，道不離乎人，彼不離乎此，恕不離乎忠，彼之所求，不離乎此之未能也。何謂道不離乎人、彼不離乎此耶？道不 遠人者，人之為道也；仁也者，人也；合而言之，道也。若以道遠人，不可以為道矣。若執(zhí)柯伐柯，視此人之則，造彼人之治，人我之界存，道亦猶以為遠矣。是以 君子以人治人，但改而止。而，汝也。為人君止于仁，為人臣止于敬，為人子止于孝，為人父止于慈，與國人交止于信。改止，君改其不止于仁，臣改其不止于敬， 子改其不止于孝，父改其不止于慈，交改其不止于信而已，所謂思不出其位也。何謂恕不離乎忠耶？能止曰忠，充忠之量曰恕，但是一施，無間乎人之與己，一貫之 為，吾道也。何謂彼之所求、不離乎此之未能耶？人二而道一，人封而道通也。隱不離費，是故君子處費而素隱，言行于庸，必求乎中節(jié)而應乎中，欲訥于言而敏于 行也。言行者，君子之所以動天地也，可不慎乎﹗

　　君子素其位而行，不愿乎其外。素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難；君子無入而不自得焉。在上位，不陵下；在下 位，不援上。正己而不求于人，則無怨，上不怨天，下不尤人，故君子居易以俟命，小人行險以徼幸。子曰︰"射有似乎君子，失諸正鵠，反求諸其身。"君子之 道，辟如行遠必自邇，辟如登高必自卑?！对姟吩哗U"妻子好合，如鼓瑟琴。兄弟既翕，和樂且耽。宜爾室家，樂爾妻孥。"子曰︰"父母其順矣乎﹗"

　　此明素位而行也。盈天地間皆隱，君子能素隱，故行但素位，素位即所以素隱也。隨其行于富貴、貧賤、夷狄、患難之位，而無不得其自于中庸之隱。無不得其 隱，則所謂不陵、不援，不怨、不尤，俟命而反求，亦何憚而不為歟？卑邇而高遠，宜家而父母順，亦無非素得其隱而已。君子本素隱之中庸，而行于素位，鄉(xiāng)愿則 創(chuàng)素位之中庸，而不言素隱。媚世求容，何所用涼涼踽踽、藏身求固，何必不憧憧爾思？乃使天下之人循習安常，老死牖下，曾無豪傑，不文而興，醉夢悠悠，安知 身外？蓋未有害于爾家、兇于爾國之至于此極也。

　　下第二節(jié)，微之顯也。微之顯，又二︰初、鬼神體物之顯；次、先王製禮之顯。

　　子曰︰"鬼神之為德，其盛矣乎﹗視之而弗見，聽之而弗聞，體物而不可遺。使天下之人，齊明盛服，以承祭祀，洋洋乎如在其上，如在其左右?！对姟吩哗U'神之格思，不可度思，矧可射思？'夫微之顯，誠之不可掩如此夫﹗"

　　此鬼神體物之顯也。死歸于土，謂之為鬼。其氣則發(fā)揚于上，為昭明　蒿淒愴，百物之精有所附麗，謂之為神。神，聰明正直而一者也，總一誠之為之也。鬼神 不可視聽，微之至也。然為物體，無物可遺，則顯之至矣。至誠交于神明，如在格思，顯至如此，又可掩歟？誠不可掩而必舉鬼神者，鬼神隱也，隱而後誠也。

　　下，先王製禮之顯。亦二︰一、舜受命之顯；二、文王以武周製禮之顯。先王與鬼神合德，立于禮，猶不遺于體。

　　子曰︰"舜其大孝也與﹗德為聖人，尊為天子，富有四海之內，宗廟饗之，子孫保之。故大德，必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽。故天之生物，必因 其材而篤焉，故栽者培之，傾者覆之?！对姟吩哗U'嘉樂君子，憲憲令德......宜民宜人，受祿于天。保佑命之，自天申之。'故大德者必受命。"

　　舜受命之顯如此。

　　子曰︰"無憂者，其唯文王乎﹗以王季為父，以武王為子，父作之，子述之。武王纘大王、王季、文王之緒，壹戎衣而有天下，身不失天下之顯名，尊為天子， 富有四海之內，宗廟饗之，子孫保之。武王未受命，周公成文武之德，追王大王、王季，上祀先公以天子之禮。斯禮也，達乎諸侯、大夫，及士、庶人。父為大夫， 子為士，葬以大夫，祭以士；父為士，子為大夫，葬以士，祭以大夫。期之喪，達乎大夫；三年之喪，達乎天子；父母之喪，無貴賤，一也。"子曰︰"武王、周公 其達孝矣乎﹗夫孝者，善繼人之志，善述人之事者也。春秋，修其祖廟，陳其宗器，設其裳衣，薦其時食。宗廟之禮，所以序昭穆也；序爵，所以辨貴賤也；序事， 所以辨賢也；旅酬下為上，所以逮賤也；燕毛，所以序齒也。踐其位，行其禮，奏其樂；敬其所尊，愛其所親；事死如事生，事亡如事存，孝之至也。郊社之禮，所 以事上帝也；宗廟之禮，所以祀乎其先也。明乎郊社之禮、　嘗之義，治國其如示諸掌乎﹗"

　　文王以武、周製禮之顯如此﹗五禮莫大于喪祭，三年之喪，達乎天子，但有良心而無貴賤，立人道之大本，物之受命于心也。廟中者，四竟之象也，族姓之不淆 也，上下之有序也，才能之有選也，群眾之得情也，老之有敬尊也，一日之有事，一國之化治也。禮樂而尊親，死亡而生存，事帝祀天，皆以至誠之極。達至微于至 顯之場，雖參天贊化而不難，又何有于治國﹗

　　三段廣修之誠。自"哀公問政"，至"擇善而固執(zhí)之者也"，《家語》亦載此文。有四節(jié)︰初、明修道之概端；次、明行道以德，行德以誠，終無頓漸之別而始有引導之宜；三、明修身以及天下國家，不外知三行一；四、明誠與誠之者，其始有別，而終則同。

　　哀公問政。子曰︰"文武之政，布在方策。其人存，則其政舉；其人亡，則其政息。人道敏政，地道敏樹。夫政也者，蒲盧也。故為政在人，取人以身，修身以 道，修道以仁。仁者，人也，親親為大。義者，宜也，尊賢為大。親親之殺，尊賢之等，禮所生也。在下位不獲乎上，民不可得而治矣。故君子不可以不修身；思修 身，不可以不事親；思事親，不可以不知人；思知人，不可以不知天。"

　　此明修道之概端也。為政在人，人必修身而修道。修道以仁義，而極于禮，故君子修身事親，而極于知人知天。知人則俟聖不惑，知天則鬼神無疑，此唯誠為能。誠者天之道也，天道者誠也。

　　下明行道以德、行德以誠，終無頓漸之別，而始有引導之宜。

　　"天下之達道五，所以行之者三。曰︰君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也。五者、天下之達道也。知、仁、勇三者、天下之達德也。所以行之者，一也。"

　　此明行道以德、行德以誠；五、三，一是也。

　　"或生而知之，或學而知之，或困而知之，及其知之，一也?；虬捕兄?，或利而行之，或勉強而行之，及其成功，一也。"子曰︰"好學近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇。"

　　此明終無頓漸之殊，而始有引導之宜也。朱氏雲︰ "聞道有蚤莫，行道有難易，自強不息，其至則一。"呂氏雲︰"愚者自是，自私者殉欲，懦者甘下人，好學非知，然足破愚；力行非仁，然足忘私；知恥非勇，然足起懦。"

　　下明修身以及天下國家，不外知三行一。

　　知斯三者、則知所以修身；知所以修身，則知所以治人；知所以治人，則知所以治天下國家矣。

　　此知三也，用誠之具也。下，行一也，用誠于所事之九經也。

　　凡為天下國家有九經，曰︰修身也，尊賢也，親親也，敬大臣也，體群臣也，子庶民也，來百工也，柔遠人也，懷諸侯也。

　　九經之目。

　　修身，則道立；尊賢，則不惑；親親，則諸父昆弟不怨；敬大臣，則不眩；體群臣，則士之報禮重；子庶民，則百姓勸；來百工，則財用足；柔遠人，則四方歸之；懷諸侯，則天下畏之。

　　九經之效。

　　齊明盛服，非禮不動，所以修身也；去讒遠色，賤貸而貴德，所以勸賢也；尊其位，重其祿，同其好惡，所以勸親親也；官盛任使，所以勸大臣也；忠信重祿， 所以勸士也；時使薄斂，所以勸百姓也；日省月試，既廩稱事，所以勸百工也；送往迎來，嘉善而矜不能，所以柔遠人也；繼絕世，舉廢國，治亂持危，朝聘以時， 厚往而薄來，所以懷諸侯也。

　　九經之事。

　　凡為天下國家有九經，所以行之者，一也。

　　自修身以至治天下國家之事，壹是用誠為本，猶《大學》之條目也。

　　下，明誠與誠之者，其始有別，而終則同。初、明善；次、天道人道，差而無差。

　　凡事豫則立，不豫則廢。言前定則不　，事前定則不困，行前定則不疚，道前定則不窮。在下位不獲乎上，民不可得而治矣；獲乎上有道，不信乎朋友，不獲乎上矣；信乎朋友有道，不順乎親，不信乎朋友矣；順乎親有道，反諸身不誠，不順乎親矣；誠身有道，不明乎善，不誠乎身矣。

　　初，明善也。以四類徵豫之立，言行事道。而道自治民，五推而至明善，乃知止在于至善也。

　　誠者，天之道也；誠之者，人之道也。誠者，不勉而中，不思而得，從容中道，聖人也。誠之者，擇善而固執(zhí)之者也。博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行 之。有弗學，學之弗能弗措也；有弗問，問之弗知弗措也；有弗思，思之弗得弗措也；有弗辨，辨之弗明弗措也；有弗行，行之弗篤弗措也。人一能之，己百之；人 十能之，己千之。果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強。自誠明，謂之性；自明誠，謂之教；誠則明矣，明則誠矣。

　　次，天道人道，差而無差也。誠者，天道；誠之者，人道。標也。

　　繼之者善，成之者性，率性則全善在握也，全善在握無所事于智仁勇，不勉而無不仁，不思而無不知，從容而無不勇，此所謂誠者天道，行無所得行，入地聖人能之。其次，則誠之者人道，不能握全善，猶能明善而得一善，又能以仁勇而固執(zhí)之也。釋也。

　　學問、思辨，是擇善事；篤行，是固執(zhí)事；學知利行以之。知行不已，百倍其功，神勇若此，明強必矣，況非愚柔哉﹗困知勉行以之。惟有致力，曾無成敗，教有困勉，聖無獨據(jù)矣。廣釋也。

　　自成之誠，握全善之明，為率性之性。自中得一善之明，執(zhí)之不已，至自成之誠，為修道之教。及其成功，誠明不二，天人無差。結也。

　　四段，廣修之不已。有四節(jié)︰初、明天人不已之殊；次、明誠與不已之所以；三、明不已之呈象；四、明不已是天與聖行之體。道以不已而大，功以不已而成，聖凡以不已而判，修道之具，不已而已，此孔學之惟一義也。

　　唯天下至誠，為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參 矣。其次致曲，曲能有誠，誠則形，形則著，著則明，明則動，動則變，變則化，唯天下至誠為能化。至誠之道，可以前知。國家將興，必有禎祥；國家將亡，必有 妖孽。見乎蓍龜，動乎四體。禍福將至，善必先知之，不善必先知之。故至誠如神。

　　此明天人不已之殊也。天道之聖，但以四事以充其量，以至于成，其性人性物性天地化育，盡而贊之，與天地合德矣。至夫人道之君子，不能四事充量，則必由 六等之教推而致之。自初至終，念念不已，則亦至誠矣。夫所謂不已者，不已于不勉不思從容之聖道是也，道惟有一，頓亦由之，漸亦由之也。六等之中︰善、信、 美、大，是加行智，地前有漏境界；聖、神，是根本、後得智，地上無漏境界也。

　　其次致曲，曲一善也，一善而致之，可欲之謂善也。曲能有誠，誠自慊也；自慊而自得，有諸己之謂信也。誠則形，形則著，充于內者溢于外，成形暴著，充實 之謂美也。著則明，煥乎其有文章，充實而有光輝之謂大也。凡此皆加行智也。明則動，有漏善引發(fā)無漏善也。動則變，變之為易種也，煩惱相應有漏種如莠，寂滅 相應無漏種如嘉禾，種各不同，趣向易位，謂之為變也。變則化，渾然無漏，發(fā)生現(xiàn)行也，唯天下至誠為能化，則根本智而入地矣，所謂大而化之之謂聖也。夫道一 而已矣，是非歧二不謂之道，有漏、無漏異種之說，外典所無，此文有所義，應以內典釋而明之。釋而明之，而後千載以後聖凡有判，因果有趣，不系三有，咸入涅 　。至誠全體之明，在前而知後，物自呈形，不由人索，故至誠前知如神，聖而不可知之之謂神也。地前，惟加行智；初地至八地，根本、後得智；八地至十地，唯 後得智。中庸一宗趣，詳于素隱；中庸三智三漸次，詳于此文也。然後知中庸為修道之教也。

　　誠者，自成也；而道，自道也。誠者，物之終始，不誠無物。是故君子誠之為貴。誠者，非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，智也。性之德也，合外內之道也。故時措之宜也。故至誠無息。

　　此敘誠與不已之所以也，誠何以為自成耶？本心之謂自，即一陰一陽之謂道也。無欠之謂成，即繼之者善、成之者性也?！洞髮W》述誠意曰毋自欺，蓋後念本心 不異前念本心，即繼之者善、止于至善也。曰自慊，本心無欠好惡至于快足，即成之者性也。合三經而讀之，乃得確解，曰誠者本心無欠之自成也。率性為道，道不 離乎自也，如是凡物皆不離乎自也。君子知誠物不二，其于物也，見誠不見物，誠貫終始，故物有終始。眾人離誠物為二，其于物也，見物不見誠，終始無誠，故終 始無物。格物以誠意，曰君子貴誠。誠者貴，誠之者亦貴，此一句也。全體為誠，于己自成，于物亦然。擇善而固執(zhí)之，是為成己之仁。明照于全體，是為成物之 知。性成而德得，成性存存道義之門。合內外全體之道，而發(fā)者中節(jié)，無往不宜也。曰至誠無息，誠之者無息，誠者亦無息，此一句也。

　　不息則久，久則徵，徵則悠遠，悠遠則博厚，博厚則高明。博厚，所以載物也；高明，所以覆物也；悠久，所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久無疆。如此 者，不見而章，不動而變，無為而成。天地之道，可壹言而盡也︰其為物不貳，則其生物不測。天地之道，博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。今夫天，斯昭昭 之多，及其無窮也，日月星辰系焉，萬物覆焉。今夫地，一撮土之多，及其廣厚，載華岳而不重，振河海而不泄，萬物載焉。今夫山，一卷石之多，及其廣大，草木 生之，禽獸居之，寶藏興焉。今夫水，一勺之多，及其不測，黿鼉蛟龍魚鱉生焉，貨財殖焉。

　　此敘不已之呈象也。朱義︰久常于中，徵驗于外，悠遠、博厚、高明，皆驗于外也。覆載成物，與天同用，配天地而無疆，與天同體。如此者，章不待見，變不 待動，成不待為，即體即用，即寂即通，蓋至誠不息之呈象如此。此一句也，博厚高明，悠久為物不貳，天地山川生物不測，蓋天地不息之呈象如此。此一句也。

　　《詩》曰︰"維天之命，于穆不已。"蓋曰天之所以為天也。"于乎不顯文王之德之純。"蓋曰文王之所以為文也。純亦不已。

　　此敘不已為天行聖行之體也。天行健，君子以自強不息。所以為天，所以為聖，既得之矣，天與聖而違我哉？此中庸所以為須臾不離全體，見顯而素隱也。成以言境，不已以言行，厚殖種姓，善友增上，致行之始功也。

　　五段廣修道之禮。分四︰初、敘禮必德而行；次、敘修德之足乎己；三、敘修德之信乎民；四、敘君子作禮之效。為國以禮教之至也，故微之顯敘喪祭之顯，修身為政，以禮所生為政，此之修道以崇禮、製禮為修道也。

　　大哉聖人之道﹗洋洋乎發(fā)育萬物，峻極于天。優(yōu)優(yōu)大哉，禮儀三百，威儀三千。待其人而後行。故曰︰茍不至德，至道不凝焉。

　　此敘禮必德而行也。育物製禮，必聖人而在天子之位，故曰待人。又反言以足之。

　　故君子尊德性而道問學，致廣大而盡精微，極高明而道中庸，溫故而知新，敦厚以崇禮。是故居上不驕，為下不倍。國有道，其言足以興；國無道，其默足以 容?！对姟吩哗U"既明且哲，以保其身。"其此之謂與﹗子曰︰"愚而好自用，賤而好自專，生乎今之世，反古之道，如此者，災及其身者也。"

　　此敘修德之足乎己也。尊德性，率性也；道問學，修道也。隨順、趣向、臨入，則修道亦率性也，此句言修道也。廣大，達道之庸也；精微，大本之中也；致、 盡，皆擴充意，即致中庸之意，此句言素隱也。如切如磋者，道學也，即道問學也；如琢如磨者，自修也，即尊德性也；瑟兮　兮者，恂栗也，即盡精微也；赫兮喧 兮者，威儀也，即致廣大也。《大學》以格物言，《中庸》以致中和言也。必極其功效于高明配天，而率履乎時中庸德。時習其故有，而增進其新知。皆不已之意。 如是篤實修德以欽崇于禮焉。君子時中，是以崇禮，不驕而忽徵，不倍而越尊；小人無忌憚，是以輕禮，驕不求徵，倍越其尊，吉兇判矣。

　　非天子，不議禮，不製度，不考文。今天下車同軌，書同文，行同倫。雖有其位，茍無其德，不敢作禮樂焉；雖有其德，茍無其位，亦不敢作禮樂焉。子曰︰" 吾說夏禮，杞不足徵也；吾學殷禮，有宋存焉；吾學周禮，今用之，吾從周。王天下有三重焉，其寡過矣乎﹗上焉者，雖善無徵，無徵不信，不信民弗從。下焉者， 雖善不尊，不尊不信，不信民弗從。故君子之道，本諸身，徵諸庶民，考諸三王而不謬，建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑，百世以俟聖人而不惑。質諸鬼神而無 疑，知天也；百世以俟聖人而不惑，知人也。

　　此敘修德之信乎民也。信乎民而民從者有三︰一德，二位，三徵。徵又開四︰天地、鬼神，以知天；前王、後聖，以知人。

　　是故，君子動而世為天下道，行而世為天下法，言而世為天下則。遠之則有望，近之則不厭?！对姟吩哗U"在彼無惡，在此無射。庶幾夙夜，以永終譽。"君子未有不如此，而蚤有譽于天下者也。

　　此敘君子作禮之效也。己足民從，有所動作，有所言行，烏得而不風靡？是以君子素隱。

　　六段廣致中庸之成。有三︰初以如天贊成，次以配天贊成，後以其天贊成。

　　仲尼祖述堯舜，憲章文武，上律天時，下襲水土。辟如天地之無不持載，無不覆幬。辟如四時之錯行，如日月之代明。萬物並育而不相害，道並行而不相悖，小德川流，大德敦化，此天地之所以為大也。

　　此以如天贊成也。一序成，二明贊。朱義︰遠有所宗，近有所法，運本自然，理循一定，知天知人之大成也。覆載而並育不害，錯代並行不悖，蓋大德之化無疆，所以並育並行也；小德之流有系，所以不害不悖也。取辟四事，贊所成之大也。

　　唯天下至聖，為能聰明睿知，足以有臨也；寬裕溫柔，足以有容也；發(fā)掘剛毅，足以有執(zhí)也；齊莊中正，足以有敬也；文理密察，足以有別也。溥博淵泉，而時 出之，溥博如天，淵泉如淵。見而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不說。是以聲名洋溢乎中國，施及蠻貊；舟車所至，人力所通，天之所覆，地之所載，日月所 照，霜露所隊；凡有血氣，莫不尊親，故曰配天。

　　此所以配天贊成也。一序成，二明贊。朱義︰聰明睿知，生知之質，其下四者、仁義禮智之德。充積于中，時發(fā)于外，庸德之大成也。天德及民，民信從之；聖德及民，民信從之，乃無少異。所以以配天贊成也。

　　唯天下至誠，為能經綸天下之大經，立天下之大本，知天地之化育，夫焉有所倚？肫肫其仁，淵淵其淵，浩浩其天。茍不固聰明聖知，達天德者，其孰能知之？

　　此以其天贊成也︰一、序成；二、明贊；三、敘知聖之難而自贊嘆。經綸大經者，即是九經，所謂達德之庸也。立大本者，即中；中也者，天下之大本也。知化 育者，即天地位、萬物育也。生天生地，為一切倚，而倚一切哉，中庸之大成也。朱義︰以經綸言肫肫，以立本言淵淵，以知化言浩浩，以其天非特如天，以贊成 也。聰明聖知，雖生知全善，然與學、困之得，一善無殊，如陽明所謂鎰兩不同，真金則一也。達德為智仁勇，達天德則所以行之惟一誠。茍不固執(zhí)其擇善而達德于 一誠者，其孰能窺識聖相而表彰之哉﹗此子思之知聖而自贊嘆也。

　　第三科結論，結于素隱也。略、廣論《中庸》已竟，複又結而論之，如《騷》之亂是也。一、入德以隱；二、修己及人治國平天下以隱；三、示隱之真相。

　　《詩》曰︰"衣錦尚　。"惡其文之著也。故君子之道，門＋音然而日章；小人之道，的然而日亡。君子之道，淡而不厭，簡而文，溫而理，知遠之近，知風之自，知微之顯，可與入德矣。

　　此敘入德之隱也。朱義︰淡、簡、溫，狀門＋音然之象。不厭而文且理，狀日章之象。遠之近，見于彼者由于此。風之自，著乎外者由乎內，此言大本在中也。微之顯，此言寂無不通也。知二者之在隱，則知素隱，而有方便之門。

　　《詩》雲︰"潛雖伏矣，亦孔之昭。"故君子內省不疚，無惡于志。君子之所不可及者，其唯人之所不見乎﹗《詩》雲︰"相在爾室，尚不愧于屋漏。"故君子 不動而敬，不言而信?！对姟吩哗U"奏假無言，時靡有爭。"是故君子不賞而民勸，不怒而民威于　鉞。《詩》曰︰"不顯惟德，百辟其刑之。"是故君子篤恭而天 下平。

　　此敘修己及人治國平天下以隱也。引《正月》詩而無惡于志，隱以修己也。引《抑》詩而敬信于不動不言，隱以及人也。引《烈祖》詩而勸威于不賞、不怒，隱以治國也。引《烈文》詩而百辟刑于不顯，隱以平天下也?！洞髮W》明明德于天下，《中庸》素隱于天下也。

　　《詩》雲︰"予懷明德，不大聲以色。"子曰︰"聲色之于以化民，未也。"《詩》曰︰"德　如毛。"毛猶有倫。"上天之載，無聲無臭。"至矣。

　　此示隱之真相也。明德、中庸，名異義一。示明德真相，即所以示中庸真相也。舉聲色之不大，以狀明德也，而不知聲色已根本非是。舉毛之本微以狀明德也， 而不知毛猶有對而非是。絕對之象，聲臭且無，非寂滅之境而何？是則明德之象，寂滅象也；中庸之象，寂滅象也。寂滅之為至善矣，止矣，篾以加矣﹗示隱之真相 如此。

　　合觀略、廣、結論，則《略》之為不離見顯而素隱也，《廣》之為費而隱、微之顯而素隱也，《結》之入德與修己及人治國平天下莫不皆素隱也。誠哉﹗中庸之為書也，素隱之書也。

　?。?940年）

　?。ㄝd《歐陽競無先生內外學》第十三冊）

《中庸讀》敘

中庸，以一言之，曰誠；以二言之，曰中庸、曰中和、曰忠??；以三言之，曰費而隱、曰微之顯。無所謂天地萬物、中外古今，止是一誠；無所謂天下國家、禮樂 政刑，止是一誠；無所謂智愚、賢不肖、知能大小、曲直險夷，止是一誠。誠至，則生天、生地、生物不測；誠不至，則一切俱無。心非其心，境非其境，事非其 事。以之為己，烏乎能存；以之為人，烏乎能信；以之為天下國家，與接為構，日以心斗，變態(tài)誰究，又烏乎能行？及其至也，不敢知其人，不足以為國，豈不哀哉 ﹗

　　誠者，物之終始，但喜怒哀樂未發(fā)之中，而天下之大本以立；但庸德庸言之行謹，而天下之達道以經綸。天下大本，非貫徹于無聲無臭、不睹不聞之無可貫徹， 不足以立也；天下達道，非推極于繼志述事、參天贊地之無可推極，不足以經綸也。中庸之實，一曰費而隱，逆而窮其源也；一曰微之顯，順而竟其委也。不如是， 不足盡終始之量也；不如是，不足盡中庸之量也。道通為一，非畛非域，中即淵深，庸即高明，亦何怪哉？

　　道之不明也，一言中庸，而一切過不及之名、平常之名以至。何者過不及，何者平常？但是空言，都無實事。明明經釋"喜怒哀樂之未發(fā)謂之中"，觀喜怒哀樂 未發(fā)時氣象，即行實地，不勞揣摩。明明經文"庸德之行"，繼以"素位而行"，素患難，行患難，為人君止于仁，即庸德之行也。千有余年，後儒之說行而聖訓 晦，名句之學徇而實事疏，否塞晦盲，釀為風俗，沉淵　股，致死藐諸孤，精誠格鬼神，獨不利儒者之口。天下奇男子，行人所不能行，而不能以一盼。鄉(xiāng)黨自好者 流，居之似忠信，行之似廉潔，全家保妻子，簞食豆羹見于色，又何恤乎邦之阢隉？黠者于是乘其弊，竊其器，以鉗製一世，而複任艱無伎，私熾無智。于是乎，日 蹙國百裡，強者乃吞噬不已。揆厥病源，皆不識中庸之道之所致也，而豈細故哉？

　　或問︰如子之言，中庸之道高深若此，聖人之事，常人烏能？

　　答曰︰萬物皆備，四端固有，但是有心，皆是聖人；聖人與人同，人自異于聖，直下自承，念念悉誠，則亦博厚配地、高明配天而已。若本非聖，而求作聖，望空出華，寧非虛妄？﹗

　　又問︰直下自承，心若不純，險不可言，敢鹵莽耶？

　　答曰︰誠者自成也，待他而成，雜而不純；現(xiàn)成自成，焉得不純？不學而知，其良知也，何險之有？不此之恃，複何所恃？若他可恃，何必定此？惟其門外天涯，皆荊棘也。

　　又問︰世態(tài)萬變，而獨一誠，迂不可行，不合世情，奈何？

　　答曰︰至誠無息，不言而信，參前倚衡，夫然後行。誠為物體，情偽無物，無物必反，為時不遠。

　　又問︰天下國家，萬幾叢脞，獨以一誠耶？

　　答曰︰凡為天下國家，有九經；其所以行之者，一也。

　　又問︰若是，則枯坐寂然，大道是禪，何須學耶？

　　答曰︰禪亦須學，況此非禪。中庸有所以為中庸者，尊德性而道問學是也。為性而學，學以盡性，是宗旨也。認明宗旨，學問思辨大有事在。唯天下至誠，為能 聰明睿知，足以有臨也；寬裕溫柔，足以有容也；發(fā)強剛毅，足以有執(zhí)也；齊莊中正，足以有敬也；文理密察，足以有別也，然後溥博淵泉而時出之。誰謂是誠，而 顧可以不學哉﹗

　　嗚呼﹗千有余年，中庸不明，人不務誠，失其本心，大義不行，浩然之氣不存，蓋已非複人間世矣。南渡君臣，偷安寡恥，河山恢複，初亦未始無心，但恨不能作氣。日月馬＋馬＋，安然無事，自有肺腸，俾虜卒狂，父母蒼天，人之無良。陸象山發(fā)憤，作《大人詩》曰︰

　　從來膽大胸膈寬，

　　虎豹虯龍億萬千，

　　從頭收拾一口吞。

　　有時此輩未妥帖，

　　哮吼大嚼無豪全。

　　朝飲渤海水，暮宿昆侖巔，

　　連山以為琴，長河為之弦。

　　萬古不傳音，吾當為君宣。

　　嗟乎象山﹗天下大亂，孔學將亡，吾烏得其人，而旦暮遇之？

　　民國二十一年（1932）十月歐陽漸敘于支那內學院

　　（選自《歐陽競無先生內外學》第二十五冊）