益州老父醫(yī)道如身心   馮俊為道士擔(dān)藥致富吃胡麻飯   呂生食黃精六十須發(fā)皆黑   蕭靜之餌太歲肉芝   朱孺子餌犬形枸杞根  青城藥民遇仙胡麻飯   田鸞食柏葉123歲  賣藥翁大還丹  嚴(yán)士則一粒三十年無(wú)復(fù)饑渴  宰相劉宴王十八三丸藥?? 崔希真黃色千歲松膠   陶尹二君酒服萬(wàn)歲松脂千秋柏子  何諷脈望神水

孫思邈

孫思邈，雍州華原人也。七歲就學(xué)，日誦千余言。弱冠，善談莊、老及百家之說，亦好釋典。洛陽(yáng)總管獨(dú)孤信，見而嘆曰：“此圣童也，但恨其器大識(shí)小，難為用也?！焙笾苄蹠r(shí)，思遜以王室多故，遂隱居太白山。隋文帝輔政，徵為國(guó)子博士，稱疾不起。常謂所親曰：“過是五十年，當(dāng)有圣人出，吾方助之以濟(jì)人?！奔疤铺诩次唬僭劸?，嗟其容色甚少。謂曰：“故知有道者誠(chéng)可尊重，羨門、廣成，豈虛言哉。”將授以爵位，固辭不受。唐顯慶四（四原作七。據(jù)明抄本改）年，高宗召見，拜諫議大夫，又固辭不受。上元元年，辭疾請(qǐng)歸，特賜良馬及鄱陽(yáng)公主邑司以居焉。當(dāng)時(shí)名士，如宋之問、孟詵、盧照鄰等，皆執(zhí)師弟之禮以事焉。思邈嘗從幸九成宮。照鄰病，留在其宅，時(shí)庭前有大梨樹，照鄰為之賦。其序曰：“癸酉之歲，余臥疾長(zhǎng)安光德坊之官舍，戶老云，是鄱陽(yáng)公主邑司，昔公主未嫁而卒，故其邑廢。時(shí)有處士孫思邈，道洽古今，學(xué)殫數(shù)術(shù)，高談?wù)?，則古之蒙莊子。深入不二，則今之維摩詰。至于推步甲乙，度量乾坤，則洛下閎、安期先生之儔也。自云開皇辛酉歲生，年九十三矣。察之鄉(xiāng)里，咸云數(shù)百歲。又共話周齊間事，歷歷如目見。以此參之，不啻百歲人矣。然猶視聽不衰，神彩甚茂，可謂古之聰明博達(dá)不死者也。時(shí)照鄰有盛名，而染惡疾，嗟稟受之不同，昧遐夭之殊致。因問思邈曰：“名醫(yī)愈疾，其道如何？”對(duì)曰：“吾聞善言天者，必質(zhì)于人；善言人者，必本于天。天有四時(shí)五行，寒暑迭代。其轉(zhuǎn)運(yùn)也，和而為雨，怒而為風(fēng)，凝而為霜雪，張而為虹霓。此天地之常數(shù)也。人有四肢五臟，一覺一寐，呼吸吐納，循而為往來，流而為榮衛(wèi)，彰而為氣色，發(fā)而為音聲。此人之常數(shù)也。陽(yáng)用其精，陰用其形，天人之所同也。及其失也，蒸則生熱，否則生寒，結(jié)而為疣贅，陷而為癰疽，奔而為喘乏，竭而為焦枯，診發(fā)乎面，變動(dòng)乎形。推此以及天地，則亦如之。故五緯盈縮，星辰失度，日月錯(cuò)行，彗孛流飛，此天地之危疹也。寒暑不時(shí)，此天地之蒸否也。石立土踴，此天地之疣贅也。山崩地陷，此天地之癰疽也。奔風(fēng)暴雨，此天地之喘乏也。雨澤不時(shí)，川源涸竭，此天地之焦枯也。良醫(yī)導(dǎo)之以藥石，救之以針劑；圣人和之以道德，輔之以政事。故體有可愈之疾，天地有可消之災(zāi)。”又曰：“膽欲大而心欲小，智欲圓而行欲方。詩(shī)曰：'如臨深淵，如履薄冰？謂小心也。'赳赳武夫，公侯干城？謂大膽也。'不為利回，不為義疚’。行之方也。'見機(jī)而作，不俟終日’。智之圓也?！逼湮膶W(xué)也，穎出如是。其道術(shù)也，不可勝紀(jì)焉。初魏徵等受詔修齊梁周隋等五代史，恐有遺漏，屢訪于思邈，口以傳授，有如目睹。東臺(tái)侍郎孫處約，嘗將其五子侹、儆、俊、侑、佺，以謁思邈。思邈曰：“俊當(dāng)先貴，侑當(dāng)晚達(dá)，佺最居重位，禍在執(zhí)兵?！焙蠼匀缙溲浴Ｌ诱彩卤R齊卿，自幼時(shí)請(qǐng)問人倫之事，思邈曰：“汝后五十年，位登方伯。吾孫當(dāng)為屬吏，可自保也。”齊卿后為徐州刺史，思邈孫溥，果為徐州蕭縣丞。邈初謂齊卿言時(shí)，溥猶未生，而預(yù)知其事。凡諸異跡，多如此焉。永淳元年卒。遺令薄葬，不藏冥器，不奠生牢，經(jīng)月余，顏貌不改。舉尸就木，空衣而已，時(shí)人異之。自注《老子》、《莊子》。撰《千金方》三十卷、《福祿論》三十卷、《攝生真箓》、《枕中素書》、《會(huì)三教論》，各一卷。開元中，復(fù)有人見隱于終南山，與宣律師相接，每來往參請(qǐng)宗旨。時(shí)大旱，西域僧請(qǐng)于昆明池結(jié)壇祈雨，詔有司備香燈，凡七日，縮水?dāng)?shù)尺，忽有老人夜詣宣律師求救曰：“弟子昆明池龍也。無(wú)雨時(shí)久，匪由弟子，胡僧利弟子腦將為藥，欺天子言祈雨，命在旦夕。乞和尚法力救護(hù)?！毙o曰：“貧道持律而已，可求孫先生?！崩先艘蛑粒煎阒^曰：“我知昆明龍宮有仙方三十首，若能示予，予將救汝。”老人曰：“此方上帝不許妄傳，今急矣，固無(wú)所吝?！庇许?，捧方而至。思邈曰：“爾但還，無(wú)慮胡僧也。”自是池水忽漲，數(shù)日溢岸，胡僧羞恚而死。又嘗有神仙降，謂思邈曰：“爾所著《千金方》，濟(jì)人之功，亦已廣矣。而以物命為藥，害物亦多。必為尸解之仙，不得白日輕舉矣。昔真人桓闿謂陶貞白，事亦如之，固吾子所知也?！逼浜笏煎闳〔菽局帲源迪x水蛭之命，作《千金方翼》三十篇。每篇有龍宮仙方一首，行之于世。及玄宗避羯胡之亂，西幸蜀。既至蜀，夢(mèng)一叟須鬢盡白，衣黃襦，再拜于前，已而奏曰：“臣孫思邈也，廬于峨眉山有年矣。今聞鑾駕幸成都，臣故候謁?！毙谠唬骸拔沂熳R(shí)先生名久矣。今先生不遠(yuǎn)而至，亦將有所求乎？”思邈對(duì)曰：“臣隱居云泉，好餌金石藥，聞此地出雄黃，愿以八十兩為賜。脫遂臣請(qǐng)，幸降使赍至峨眉山?！毙谥Z之，悸然而寤。即詔寺臣陳忠盛挈雄黃八十兩，往峨眉宣賜思邈。忠盛既奉詔，入峨眉，至屏風(fēng)嶺，見一叟貌甚俊古，衣黃襦，立于嶺下。謂忠盛曰：“汝非天子使乎？我即孫思邈也。”忠盛曰：“上命以雄黃賜先生?！逼溘艃E而受。既而曰：“吾蒙天子賜雄黃，今有表謝，屬山居無(wú)翰墨，天使命筆札傳寫以進(jìn)也?！敝沂⒓凑倮魣?zhí)牘染翰。叟指一石曰：“表本在石上。君可錄焉?！敝沂⒛科涫兄熳职儆?，實(shí)表本也。遂謄寫其字，寫畢。視其叟與石，俱亡見矣。于是具以其事聞?dòng)谛?，玄宗因問忠盛，叟之貌與夢(mèng)者果同，由是益奇之。自是或隱或見。咸通末，山下民家，有幾十余歲，不食葷血，父母以其好善，使于白水僧院為童子。忽有游客稱孫處士，周游院中訖，袖中出湯末以授童子，曰：“為我如茶法煎來?！碧幨窟壬僭S，以余湯與之，覺湯極美，愿賜一碗。處士曰：“此湯為汝來耳。”即以末方寸匕，更令煎吃，因與同侶話之，出門，處士已去矣。童子亦乘空而飛，眾方驚異。顧視煎湯銚子，已成金矣。其后亦時(shí)有人見思邈者。（出《仙傳拾遺》及《宣室志》）

益州老父

唐則天末年，益州有一老父，攜一藥壺于城中賣藥，得錢即轉(zhuǎn)濟(jì)貧乏。自常不食，時(shí)即飲凈水，如此經(jīng)歲余，百姓賴之。有疾得藥者，無(wú)不愈。時(shí)或自游江岸，凝眸永日；又或登高引領(lǐng)，不語(yǔ)竟日。每遇有識(shí)者，必告之曰：“夫人一身，便如一國(guó)也。人之心即帝王也，傍列臟腑，即內(nèi)輔也。外張九竅，則外臣也。故心有病則內(nèi)外不可救之，又何異君亂于上，臣下不可正之哉！但凡欲身之無(wú)病，必須先正其心，不使亂求，不使狂思，不使嗜欲，不使迷惑，則心先無(wú)病。心先無(wú)病，則內(nèi)輔之臟腑，雖有病不難療也；外之九竅，亦無(wú)由受病矣。況藥亦有君臣，有佐有使，茍或攻其病，君先臣次，然后用佐用使，自然合其宜。如以佐之藥用之以使，使之藥用之以佐，小不當(dāng)其用，必自亂也，又何能攻人之病哉！此又象國(guó)家治人也。老夫用藥，常以此為念。每遇人一身，君不君，臣不臣，使九竅之邪（邪原作斜。據(jù)《說郛》三三改），悉納其病，以至于良醫(yī)自逃，名藥不效，猶不知治身之病后時(shí)矣。悲夫！士君子記之?！焙鲆蝗摘?dú)詣錦川，解衣凈浴，探壺中，惟選一丸藥，自吞之，謂眾人曰：“老夫罪已滿矣，今卻歸島上。”俄化一白鶴飛去。衣與藥壺，并沒于水，永尋不見。（出《瀟湘錄》）

夏則資皮、冬則資絺、旱則資舟、水則資車，以待乏也

持滿而不溢，則于天同道，上天會(huì)佑之；地能萬(wàn)物，人應(yīng)該節(jié)用，這樣則獲地之賜；扶危定傾，謙卑事之，則與人同道，人可動(dòng)之。

李玨

李玨，廣陵江陽(yáng)人也。世居城市，販糴自業(yè)。而玨性端謹(jǐn)，異于常輩。年十五時(shí)，父適他行，以玨專販?zhǔn)?。人有糴者，與糴。玨即授以升斗，俾令自量。不計(jì)時(shí)之貴賤，一斗只求兩文利，以資父母。歲月既深，衣食甚豐。父怪而問之。具以實(shí)對(duì)。父曰：“吾之所業(yè)，同流中無(wú)不用出入升斗，出輕入重，以規(guī)厚利。雖官司以春秋較榷，終莫斷其弊。吾但以升斗出入皆用之，自以為無(wú)偏久矣。汝今更出入任之自量，吾不可及也。然衣食豐給，豈非神明之助耶！”后父母歿，及玨年八十余，不改其業(yè)。適李玨出相，節(jié)制淮南。玨以新節(jié)度使同姓名，極用自驚，乃改名寬。李玨下車后數(shù)月，修道齋次。夜夢(mèng)入洞府中，見景色正春，煙花爛熳，翔鸞舞鶴，彩云瑞霞，樓閣連延。玨獨(dú)步其下，見石壁光瑩，填金書字，列人姓名。似有李玨，字長(zhǎng)二尺余。玨視之極喜，自謂生于明代，久歷顯官，又升宰輔，能無(wú)功德及于天下。今洞府有名，我必仙人也。再三為喜。方喜之際，有二仙童自石壁左右出。玨問：“此何所也？”曰：“華陽(yáng)洞天。此姓名非相公也?！鲍k驚，復(fù)問：“非玨何人也？”仙童曰：“此相公江陽(yáng)部民也?！鲍k及曉，歷記前事，益自驚嘆，問于道士，無(wú)有知者。復(fù)思試召江陽(yáng)官屬詰之。亦莫知也。乃令府城內(nèi)求訪同姓名者。數(shù)日，軍營(yíng)里巷相推。乃得李寬舊名玨。遂聞?dòng)讷k。乃以車輿迎之，置于靜室，齋沐拜謁，謂為道兄，一家敬事，朝夕參禮。李情景恬淡，道貌秀異，須長(zhǎng)尺余，皓然可愛。年六十時(shí)，曾有道士教其胎息，亦久不食。玨愈敬之。及月余，乃問曰：“道兄平生得何道術(shù)？服煉何藥？玨曾夢(mèng)入洞府，見石壁姓名，仙童所指，是以迎請(qǐng)師事，愿以相授。寬辭以不知道術(shù)服煉之事。玨復(fù)虔拜，因問寬所修何術(shù)。寬辭以愚民不知所修，遂具販糴以對(duì)。玨再三審問，咨嗟曰：“此常人之難事，陰功不可及也?！睆?fù)曰：“乃知世之動(dòng)靜食息，莫不有報(bào)。茍積德，雖在貧賤，神明護(hù)解，名書仙籍，以警塵俗。”又問胎息不食之由。具以對(duì)。玨師其胎息，亦不食。寬年百余歲，輕健異常。忽告子孫曰：“吾寄世多年，雖自養(yǎng)氣，亦無(wú)益汝輩?！币幌Χ?。三日棺裂聲。視之，衣帶不解，如蟬蛻，已尸解矣。（出《續(xù)仙傳》）

馮俊

唐貞元初，廣陵人馮俊，以傭工資生，多力而愚直，故易售。常遇一道士，于市買藥，置一囊，重百余斤，募能獨(dú)負(fù)者，當(dāng)倍酬其直。俊乃請(qǐng)行，至六合，約酬一千文，至彼取資?？∧藲w告其妻而后從之。道士云：“從我行，不必直至六合，今欲從水路往彼，得舟且隨我舟行，亦不減汝直。”俊從之。遂入小舟，與俊并道士共載。出江口數(shù)里，道士曰：“無(wú)風(fēng)，上水不可至，吾施小術(shù)?！绷疃私苑壑?。道士獨(dú)在船上，引帆持楫。二人在舟中，聞風(fēng)浪聲，度其船如在空中，懼不敢動(dòng)。數(shù)食頃，遂令開船。召出，至一處，平湖渺然，前對(duì)山嶺重疊。舟人久之方悟，乃是南湖廬山下星子灣也。道士上岸，令俊負(fù)藥。船人即付船價(jià)。舟人敬懼不受。道士曰：“知汝是潯陽(yáng)人，要當(dāng)時(shí)至，以此便相假，豈為辭耶?！敝廴怂彀菔苤?，實(shí)江州人也。遂引俊負(fù)藥，于亂石間行五六里，將至山下，有一大石方數(shù)丈，道士以小石扣之?dāng)?shù)十下，大石分為二，有一童出于石間，喜曰：“尊師歸也?！钡朗克煲∪胧ǎ跎蹙?；下十余丈，旁行漸寬平；入數(shù)十步，其中洞明，有大石堂，道士數(shù)十，弈棋戲笑。見道士皆曰：“何晚也？”敕俊舍藥，命左右速遣來人歸。前道士命左右曰：“擔(dān)人甚饑，與之飯食?！彼煊诖僧T盛胡麻飯與之食，又與一碗漿，甘滑如乳，不知何物也。道士遂送俊出，謂曰：“勞汝遠(yuǎn)來，少有遺汝。”授與錢一千文，令系腰下。“至家解觀之，自當(dāng)有異耳?！庇謫柤矣袔卓凇Ｔ疲骸捌迌何蹇??！笔谝缘に幙砂儆嗔！Ｔ唬骸叭帐骋涣??？砂偃詹皇场！笨∞o曰：“此歸路遠(yuǎn)，何由可知？”道士曰：“與汝圖之。”遂引行亂石間，見一石臥如虎狀，令俊騎上，以物蒙石頭，俊執(zhí)其末，如執(zhí)轡焉。誡令閉目，候足著地即開?？∪缪则T石，道士以鞭鞭石，遂覺此石舉在空中而飛。時(shí)已向晚，如炊久，覺足躡地，開目，已在廣陵郭門矣。人家方始舉燭，比至舍，妻兒猶驚其速。遂解腰下，皆金錢也。自此不復(fù)為人傭工，廣置田園，為富民焉。里人皆疑為盜也。后他處有盜發(fā)，里人意俊同之，遂執(zhí)以詣府。時(shí)節(jié)使杜公亞重藥術(shù)，好奇說。聞俊言，遂命取其金丹。丹至亞手，如墜地焉而失之，兼言郭外所乘之石猶在，遂舍之。亞由是精意于道，頗好燒煉。竟無(wú)所成?？『髩劢K。子孫至富焉。（出《原仙記》。明抄本作出《原化記》）

呂生

虞鄉(xiāng)永樂等縣連接，其中道者往往而遇。有呂生者，居二邑間，為童兒時(shí)，不欲聞食氣，因上山自劚黃精煮服之。十年之后，并餌生者，俗饌并不進(jìn)。日覺輕健，耐風(fēng)寒，行若飄風(fēng)，見文字及人語(yǔ)更不忘。母令讀書，遂欲應(yīng)明經(jīng)。日念數(shù)卷，實(shí)非用功也，自不忘耳。后母逼令饗飯，不肯。與諸妹旦夕勸解，悉不從。因于酒中置豬脂，自捧以飲之曰：“我老矣。況酒道家不禁?！眳卧唬骸澳匙孕〔恢?，實(shí)進(jìn)不得?！蹦吮朴诳诒?，噓吸之際，一物自口中落，長(zhǎng)二寸余。眾共視之，乃黃金人子也。呂生乃僵臥不起，惟言困憊。其妹以香湯洗之，結(jié)于呂衣帶中，移時(shí)方起。先是呂生年雖近六十，須發(fā)漆黑，及是皓首。母始悔之，卻取金人，結(jié)處如舊，已不見之矣。呂生恨惋垂泣，再拜母出門去，云往茅山，更無(wú)其蹤。（出《逸史》）

蕭靜之

蘭陵蕭靜之，舉進(jìn)士不第。性頗好道，委書策，絕粒煉氣，結(jié)廬漳水之上，十余年而顏貌枯悴，齒發(fā)凋落。一旦引鏡而怒，因遷居鄴下，逐市人求什一之利。數(shù)年而資用豐足，乃置地葺居。掘得一物，類人手，肥而且潤(rùn)，其色微紅。嘆曰：“豈非太歲之神，將為祟耶？”即烹而食之，美，既食盡。逾月而齒發(fā)再生，力壯貌少，而莫知其由也。偶游鄴都，值一道士，顧靜之駭而言曰：“子神氣若是，必嘗餌仙藥也。”求診其脈焉，乃曰：“子所食者肉芝也，生于地，類人手，肥潤(rùn)而紅。得食者壽同龜鶴矣。然當(dāng)深隱山林，更期至道，不可自混于臭濁之間。”靜之如其言，舍家云水，竟不知所之。（出《神仙感遇傳》）

朱孺子

朱孺子，永嘉安國(guó)人也。幼而事道士王玄真，居大箬巖。深慕仙道，常登山嶺，采黃精服餌。一日，就溪濯蔬，忽見岸側(cè)有二小花犬相趂。孺子異之，乃尋逐入枸杞叢下。歸語(yǔ)玄真，訝之。遂與孺子俱往伺之，復(fù)見二犬戲躍，逼之，又入枸杞下。玄真與孺子共尋掘，乃得二枸杞根，形狀如花犬，堅(jiān)若石。洗挈歸以煮之。而孺子益薪看火，三日晝夜，不離灶側(cè)。試嘗汁味，取吃不已。及見根爛，告玄真來共取，始食之。俄傾而孺子忽飛升在前峰上。玄真驚異久之。孺子謝別玄真，升云而去。到（到原作別，據(jù)明抄本改）今俗呼其峰為童子峰。玄真后餌其根盡。不知年壽，亦隱于巖之西陶山。有采捕者，時(shí)或見之。（出《續(xù)神仙傳》）

采藥民

唐高宗顯慶中，有蜀郡青城民，不得姓名。嘗采藥于青城山下，遇一大薯藥，劚之深數(shù)丈，其根漸大如甕。此人劚之不已，漸深五六丈，而地陷不止，至十丈余。此人墮中，無(wú)由而出。仰視穴口，大如星焉。分必死矣。忽旁見一穴，既入，稍大，漸漸匍匐，可數(shù)十步，前視，如有明狀。尋之而行，一里余，此穴漸高。繞穴行可一里許，乃出一洞口。洞上有水，闊數(shù)十步。岸上見有數(shù)十人家村落，桑柘花物草木，如二三月中。有人，男女衣服，不似今人。耕夫釣童，往往相遇。一人驚問得來之由，遂告所以。乃將小舠子渡之。民告之曰：“不食已經(jīng)三日矣?！彼焓骋院轱埌刈訙T菹。止可數(shù)日，此民覺身漸輕。問其主人，此是何所，兼求還蜀之路。其人相與笑曰：“汝世人，不知此仙鏡。汝得至此，當(dāng)是合有仙分?？汕伊舸耍岙?dāng)引汝謁玉皇?！庇制渲邢嗪粼疲骸懊魅丈弦岩玻赏]?！彼鞂⒋巳送Ｆ涿窕虺嗽茪?，或駕龍鶴。此人亦在云中徒步。須臾，至一城，皆金玉為飾。其中宮闕，皆是金寶。諸人皆以次入謁。獨(dú)留此人于宮門外。門側(cè)有一大牛，赤色，形狀甚異，閉目吐涎沫。主人令此民禮拜其牛，求乞仙道。如牛吐寶物，即便吞之。此民如言拜乞。少頃，此牛吐一赤珠，大逾徑寸。民方欲捧接，忽有一赤衣童子拾之而去。民再求，得青珠，又為青衣童子所取。又有黃者白者，皆有童子奪之。民遂急以手捧?？?，須臾得黑珠，遽自吞之。黑衣童子至，無(wú)所見而空去。主人遂引謁玉皇。玉皇居殿，如王者之像，侍者七人，冠劍列左右，玉女?dāng)?shù)百，侍衛(wèi)殿庭。奇異花果，馨香非世所有。玉皇遂問民。具以實(shí)對(duì)，而民貪顧左右玉女。玉皇曰：“汝既悅此侍衛(wèi)之美乎?！泵窀┓?qǐng)罪。玉皇曰：“汝但勤心妙道，自有此等；但汝修行未到，須有功用，不可輕致?！彪纷笥遥杂癖P盛仙果，其果紺赤，絕大如拳，狀若世之林檎而芳香無(wú)比，以示民曰：“恣汝以手捧之（自其果紺赤起，至恣汝以手捧之止。原作示民曰：“恣汝以手拱之，所得之?dāng)?shù)也。其果紺赤，絕大如拳，狀若世之林檎而芳香無(wú)比，自手拱之。今據(jù)明抄本改），所得之?dāng)?shù)，即侍女之?dāng)?shù)也。自度盡拱可得十余。遂以手捧之，唯得三枚而已。玉皇曰：“此汝分也?！背踔廖从形淮巍Ｇ伊钋爸魅祟I(lǐng)往彼處。敕令三女充侍，別給一屋居之。令諸道侶，導(dǎo)以修行。此人遂卻至前處，諸道流傳授真經(jīng)，服藥用氣，洗滌塵念。而三侍女亦授以道術(shù)。后數(shù)朝謁，每見玉皇，必勉甚至意。其地草木，常如三月中，無(wú)榮落寒暑之變。度如人間，可一歲余。民自謂仙道已成，忽中夜而嘆。左右問。曰：“吾今雖得道，本偶來此耳。來時(shí)妻產(chǎn)一女，才經(jīng)數(shù)日，家貧，不知復(fù)如何，思往一省之。玉女曰：“君離世已久，妻子等已當(dāng)亡，豈可復(fù)尋。蓋為塵念未祛，至此誤想?！泵裨唬骸敖窨梢粴q矣，妻亦當(dāng)無(wú)恙，要明其事耳。”玉女遂以告諸鄰。諸鄰共嗟嘆之。復(fù)白玉皇。玉皇命遣歸。諸仙等于水上作歌樂飲饌以送之。其三玉女又與之別，各遺以黃金一鋌，曰：“恐至人世，歸求無(wú)得，以此為費(fèi)耳?！敝信唬骸熬帘耍葻o(wú)所見，思?xì)w，吾有藥在金鋌中，取而吞之，可以歸矣?！毙∨^曰：“恐君為塵念侵，不復(fù)有仙，金中有藥，恐有（明抄本有作不）固耳。吾知君家已無(wú)處尋，唯舍東一擣練石尚在，吾已將藥置石下。如金中無(wú)，但取此服可矣?！毖杂櫍娨蝗壶欩]，天際飛過。眾謂民曰：“汝見此否，但從之而去。”眾捧民舉之，民亦騰身而上，便至鵠群，鵠亦不相驚擾，與飛空?；仡櫍q見岸上人揮手相送，可百來人。乃至一城中，人物甚眾。問其地，乃臨海縣也，去蜀已甚遠(yuǎn)矣。遂鬻其金資糧，經(jīng)歲乃至蜀。時(shí)開元末年，問其家，無(wú)人知者。有一人年九十余，云：“吾祖父往年因采藥，不知所之，至今九十年矣。”乃民之孫也，相持而泣，云：“姑叔父皆已亡矣，時(shí)所生女適人身死，其孫已年五十余矣。”相尋故居，皆為瓦礫荒榛，唯故砧尚在。民乃毀金求藥，將吞之，忽失藥所在。遂舉石，得一玉合，有金丹在焉。即吞之，而心中明了，卻記去路。此民雖仙洞得道，而本庸人，都不能詳問其事。時(shí)羅天師在蜀，見民說其去處。乃云：“是第五洞寶仙九室之天。玉皇即天皇也。大牛乃馱龍也。所吐珠，赤者吞之，壽與天地齊；青者五萬(wàn)歲；黃者三萬(wàn)歲；白者一萬(wàn)歲；黑者五千歲；此民吞黑者，雖不能學(xué)道，但于人世上亦得五千歲耳。玉皇前立七人，北斗七星也?！泵竦盟?，服卻入山，不知所之，蓋去歸洞天矣。（出《原仙記》，明抄本作出《原化記》）

柏葉仙人

柏葉仙人田鸞，家居長(zhǎng)安。世有冠冕，至鸞家富。而兄弟五六人，皆年未至三十而夭。鸞年二十五，母憂甚，鸞亦自懼。常聞道者有長(zhǎng)生術(shù)，遂入華山，求問真?zhèn)H，心愿懇至。至山下數(shù)十里，見黃冠自山而出，鸞遂禮謁，祈問隱訣。黃冠舉頭指柏樹示之曰：“此即長(zhǎng)生藥也，何必深遠(yuǎn)，但問志何如爾?！丙[遂披尋仙方。云：“側(cè)柏服之久而不已，可以長(zhǎng)生。”乃取柏葉曝乾，為末服之，稍節(jié)葷味，心志專一，服可至六七十日，未有他益，但覺時(shí)時(shí)煩熱，而服終不輟。至二年余，病熱，頭目如裂，舉身生瘡。其母泣曰：“本為延年，今返為藥所殺。”而鸞意終不舍，尚服之。至七八年，熱疾益甚，其身如火，人不可近，皆聞柏葉氣，諸瘡潰爛，黃水遍身如膠。母亦意其死。忽自云：“體今小可，須一沐浴。”遂命置一斛溫水于室，數(shù)人舁臥斛中，自病來十余日不寢，忽若思寢，乃令左右掩戶勿驚，遂于斛中寢，三日方悟，呼人起之，身上諸瘡，皆已掃去，光彩明白，眉須紺綠，頓覺耳目鮮明。自云：“初寢，夢(mèng)黃冠數(shù)人，持旌節(jié)導(dǎo)引，謁上清，遍禮古來列仙，皆相謂曰：'柏葉仙人來此？遂授以仙術(shù)，勒其名于玉牌金字，藏于上清?！^曰：'且止于人世修行，后有位次，當(dāng)相召也?！瘡?fù)引而歸。”鸞自此絕谷，并不思飲食，隱于嵩陽(yáng)。至貞元中，已年百二十三歲矣，常有少容。忽告門人，無(wú)疾而終，顏色不改，蓋尸解也。臨終異香滿室，空中聞音樂聲，乃造青都。赴仙約耳。（出《化源記》，明抄本作出《原化記》）

賣藥翁

賣藥翁，莫知其姓名。人或詰之，稱只此是真姓名。有童稚見之，逮之暮齒，復(fù)見，其顏狀不改。常提一大葫蘆賣藥，人告疾求藥，得錢不得錢，皆與之無(wú)阻，藥皆稱有效?；驘o(wú)疾戲而求藥者，得藥，尋必失之。由是人不敢妄求，敬如神明。常醉于城市間，得錢亦與貧人?；驊騿栔骸坝写筮€丹賣否？”曰：“有，一粒一千貫錢。”人皆笑之以為狂。多于城市笑罵人曰：“有錢不買藥吃，盡作土饅頭去！”人莫曉其意，益笑之。后于長(zhǎng)安賣藥，方買藥者多，抖擻葫蘆已空，內(nèi)只有一丸出，極大光明，安于掌中，謂人曰：“百余年人間賣藥，過卻億兆之人，無(wú)一人肯把錢買藥吃，深可哀哉！今之自吃卻?！彼幉湃肟冢阆挛迳粕?，風(fēng)起飄飄，飛騰而去。（出《續(xù)仙傳》）

嚴(yán)士則

宋文宗末，（“文宗末”《劇談錄》作“大中末”，明抄本訛“太宗末”）建州刺史嚴(yán)士則，本穆宗朝為尚衣奉御。頗好真道。因午日，于終南山采藥迷路，徘徊巖嶂之間。數(shù)日，所赍糧糗既盡，（“盡”字原缺，據(jù)明抄本補(bǔ)。）四望無(wú)居人，計(jì)其道路，去京不啻五六百里，然而林岫深僻，風(fēng)景明麗。忽有茅屋數(shù)間，出于松竹之下。煙蘿四合，才通小徑。士則連扣其門，良久竟無(wú)出者。因窺籬隙內(nèi)，見有一人，于石榻偃臥看書。士則推戶，直造其前。方乃攝衣而起。士則拜罷，自陳行止。因遣坐于盤石之上，亦問京華近事，復(fù)問天子嗣位幾年，云：“自安史犯闕居此，迄至今日。”士則具陳奔馳陟歷，資糧已絕，迫于枵腹，請(qǐng)以飲饌救之。隱者曰：“自居山谷，且無(wú)煙爨，有一物可以療饑。念君遠(yuǎn)來相過，自起于棟梁間。”脫紙囊，開啟，其中有百余顆，如褊豆之形。俾于藥室取鐺，拾薪汲水，以一粒煮之良久，微有香氣，視之已如掌大。曰：“可以食矣?？始慈¤K中余水飲之。”士則方啗其半，自覺豐飽。復(fù)曰：“汝得至此，當(dāng)有宿分。自茲三十年間，無(wú)復(fù)饑渴。俗慮塵情，將澹泊也。他時(shí)位至方伯，當(dāng)于羅浮相近。倘能脫去塵華，兼獲長(zhǎng)生之道。辭家日久，可以還矣。”士則將欲告歸，且恐迷失道路。曰：“匆憂，去此三二里，與采薪者相值，可隨之而去。此至國(guó)門不遠(yuǎn)?！奔瘸?，果有人采薪路側(cè)。因問隱者姓名，竟返山無(wú)所對(duì)。才經(jīng)信宿，已及樊川村野。既還輦轂，不喜更嘗滋味，日覺氣壯神清，有驂鸞馭鶴之意。衣褐杖藜，多依巖岫。居B守盧仆射，耽味玄默，思睹異人。有道流具述其由，遂致之門下。及聞方伯之說，因以處士奏官。自梓州別駕，作牧建溪，時(shí)年已九十。到郡才周歲，即解印歸羅浮。及韋宙相公出鎮(zhèn)江南，使人訪之，猶在山谷。大中十四年，之任建安，路由江表。時(shí)蕭相公觀風(fēng)浙右，于桂樓開宴召之，唯飲酒數(shù)杯，他無(wú)所食也。（出《劇談錄》）

劉晏

唐宰相劉晏，少好道術(shù)，精懇不倦，而無(wú)所遇。常聞異人多在市肆間，以其喧雜，可混跡也。后游長(zhǎng)安，遂至一藥鋪，偶問云：常有三四老人，紗帽柱杖來取酒，飲訖即去，或兼覓藥看，亦不多買，其亦非凡俗者。劉公曰：“早晚當(dāng)？”曰：“明日合來。”劉公平旦往，少頃果有道流三人到，引滿飲酒，談謔極歡，旁若無(wú)人。良久曰：“世間還有得似我輩否？”一人曰：“王十八?！彼烊?。自后每憶之，不可尋求。及作刺史，往南中，過衡山縣，時(shí)春初，風(fēng)景和暖，吃冷淘一盤，香菜茵陳之類，甚為芳潔。劉公異之，告郵史曰：“側(cè)近莫有衣冠居否？此菜何所得？”答曰：“縣有官園子王十八能種，所以館中常有此蔬菜。”劉公忽驚記所遇道者之說，乃曰：“園近遠(yuǎn)，行去得否？曰：“即館后?！彼焱?。見王十八，衣犢鼻灌畦，狀貌山野，望劉公趨拜戰(zhàn)栗。漸與同坐，問其鄉(xiāng)里家屬。曰：“蓬飄不省，亦無(wú)親族。”劉公異疑之，命坐，索酒與飲。固不肯。卻歸，晏乃詣縣，自請(qǐng)同往南中?？h令都不喻，當(dāng)時(shí)發(fā)遣。王十八亦不甚拒，破衣草履，登舟而行。劉公漸與之熟，令妻子見拜之，同坐茶飯。形容衣服，日益穢弊。家人并竊惡之。夫人曰：“豈茲有異，何為如此？”劉公不懈。去所詣數(shù)百里，患痢，朝夕困極，舟船隘窄，不離劉公之所。左右掩鼻罷食，不勝其苦。劉公都無(wú)厭怠之色，但憂慘而已。勸就湯粥，數(shù)日遂斃。劉公嗟嘆涕泣，送終之禮，無(wú)不精備，乃葬于路隅。后一年，官替歸朝。至衡山縣，令郊迎，既坐曰：“使君所將園子，去尋卻回，乃應(yīng)是不堪驅(qū)使。”劉公驚問何時(shí)歸。曰：“后月余日即歸。云：'奉處分放回?！眲⒐篑?，當(dāng)時(shí)步至園中，茅屋雖存，都無(wú)所睹。鄰人曰：“王十八昨暮去矣?！痹购藜由?，向屋再拜，泣涕而返。審其到縣之日，乃途中疾卒之辰也。遣人往發(fā)其墓，空存衣服而已。數(shù)月至京城，官居朝列，偶得重疾，將至屬纊。家人妻子，圍視號(hào)叫。俄聞叩門甚急，閽者走呼曰：“有人稱王十八，令報(bào)?！币患医詺g躍迎拜。王十八微笑而入其臥所。疾已不知人久矣。乃盡令去障蔽等及湯藥，自于腰間取一葫蘆開之，瀉出藥三丸，如小豆大，用葦筒引水半甌，灌而搖之。少頃腹中如雷鳴，逡巡開眼，蹶然而起，都不似先有疾狀。夫人曰：“王十八在此?！标棠颂殂艚幌拢瑺恳略侔?，若不勝情。妻女及仆使并泣。王十八凄然曰：“奉酬舊情，故來相救。此藥一九，可延十歲。至期某卻來自取?！编ú枰煌攵ァ⒐陶?qǐng)少淹留。不可。又欲與之金帛。復(fù)大笑。后劉公拜相，兼領(lǐng)鹽鐵，坐事貶忠州。三十年矣。一旦有疾。王十八復(fù)來曰：“要見相公?！眲⒐袊@頗極，延入閣中，又懇求。王十八曰：“所疾即愈，且還其藥?！彼煲喳}一兩，投水令飲。飲訖大吐，吐中有藥三丸，顏色與三十年前服者無(wú)異。王十八索香湯洗之。劉公堂侄，侍疾在側(cè)，遂攫其二丸吞之。王十八熟視笑曰：“汝有道氣，我固知為汝掠也?！壁叧龆?，不復(fù)言別。劉公尋痊復(fù)。數(shù)月有詔至，乃卒。（出《逸史》）

陶尹二君

唐大中初，有陶太白、尹子虛老人，相契為友。多游嵩華二峰，采松脂茯苓為業(yè)。二人因攜釀醞，陟芙蓉峰，尋異境，憩于大松林下，因傾壺飲，聞松稍有二人撫掌笑聲。二公起而問曰：“莫非神仙乎？豈不能下降而飲斯一爵！”笑者曰：“吾二人非山精木魅，仆是秦之役夫，彼即秦宮女子。聞君酒馨，頗思一醉。但形體改易，毛發(fā)怪異，恐子悸栗，未能便降。子但安心徐待，吾當(dāng)返穴易衣而至，幸無(wú)遽舍我去?！倍唬骸熬绰劽?。”遂久伺之。忽松下見一丈夫，古服儼雅；一女子，鬟髻綵衣。俱至。二公拜謁，忻然還坐。頃之，陶君啟神仙何代人，何以至此？既獲拜侍，愿怯未悟。古丈夫曰：“余秦之役夫也，家本秦人，及稍成童，值始皇帝好神仙術(shù)，求不死藥，因?yàn)樾旄Ｋ?，搜童男童女千人，將之海島。余為童子，乃在其選，但見鯨濤蹙雪，蜃閣排空，石橋之柱欹危，蓬岫之煙杳渺，恐葬魚腹，猶貪雀生。於難厄之中，遂出奇計(jì)，因脫斯禍。歸而易姓業(yè)儒，不數(shù)年中，又遭始皇煨燼典墳，坑殺儒士，搢紳泣血，簪紱悲號(hào)。余當(dāng)此時(shí)，復(fù)是其數(shù)。時(shí)於危懼之中，又出奇計(jì)，乃脫斯苦。又改姓氏為板筑夫，又遭秦皇欻信妖妄，遂筑長(zhǎng)城，西起臨洮，東之海曲。隴雁悲晝，塞云咽空。鄉(xiāng)關(guān)之思魂飄，砂磧之勞力竭。墮指?jìng)牵菅┯|冰。余為役夫，復(fù)在其數(shù)。遂於辛勤之中，又出奇計(jì)，得脫斯難。又改姓氏而業(yè)工，乃屬秦皇帝崩，穿鑿驪山，大修塋域，玉墀金砌，珠樹瓊枝，綺殿錦宮，云樓霞閣。工人匠石，盡閉幽隧。念為工匠，復(fù)在數(shù)中，又出奇謀，得脫斯苦。凡四設(shè)權(quán)奇之計(jì)，俱脫大禍。知不遇世，遂逃此山，食松脂木實(shí)，乃得延齡耳。此毛女者，乃秦之宮人，同為殉者。余乃同與脫驪山之禍，共匿於此。不知於今經(jīng)幾甲子耶？”二子曰：“秦於今世，繼正統(tǒng)者九代千余年。興亡之事，不可歷數(shù)?！倍炀慊嬙唬骸坝喽∽樱矣龃笙?。多劫因依，使今諧遇。金丹大藥，可得聞乎？朽骨腐肌，實(shí)翼庥蔭。”古丈夫曰：“余本凡人，但能絕其世慮，因食木實(shí)，乃得凌虛。歲久日深，毛發(fā)紺綠，不覺生之與死，俗之與仙。鳥獸為鄰，猱狖同樂。飛騰自在，云氣相隨。亡形得形，無(wú)性無(wú)情。不知金丹大藥為何物也。”二公曰：“大仙食木實(shí)之法，可得聞乎？”曰：“余初餌柏子，后食松脂，遍體瘡瘍，腸中痛楚。不及旬朔，肌膚瑩滑，毛發(fā)澤潤(rùn)。未經(jīng)數(shù)年，凌虛若有梯，步險(xiǎn)如履地。飄飄然順風(fēng)而翔，皓皓然隨云而升。漸混合虛無(wú)，潛孚造化。彼之與我，視無(wú)二物。凝神而神爽，養(yǎng)氣而氣清。保守胎根，含藏命帶。天地尚能覆載，云氣尚能欝蒸，日月尚能晦明，川岳尚能融結(jié)。即余之體，莫能敗壞矣。”二公拜曰：“敬聞命矣?！憋媽⒈M，古丈夫折松枝，叩玉壺而吟曰：“餌栢身輕疊嶂間，是非無(wú)意到塵寰。冠裳暫備論浮世，一餉云游碧落間?！泵^和曰：“誰(shuí)知古是與今非，閑躡青霞遠(yuǎn)翠微。簫管秦樓應(yīng)寂寂，彩云空惹薜蘿衣?！惫耪煞蛟唬骸拔崤c子邂逅相遇，那無(wú)戀戀耶？吾有萬(wàn)歲松脂，千秋柏子少許，汝可各分餌之，亦應(yīng)出世。”二公捧授拜荷，以酒吞之。二仙曰：“吾當(dāng)去矣！善自道養(yǎng)，無(wú)令泄漏伐性，使神氣暴露于窟舍耳。”二公拜別，但覺超然，莫知其蹤去矣。旋見所衣之衣，因風(fēng)化為花片蝶翅而揚(yáng)空中。陶尹二公，今巢居蓮花峰上，顏臉微紅，毛發(fā)盡綠，言語(yǔ)而芳馨滿口，履步而塵埃去身。云臺(tái)觀道士，往往遇之，亦時(shí)細(xì)話得道之來由爾。（出《傳奇》）

何諷

唐建中末，書生何諷，嘗買得黃紙古書一卷，讀之。卷中得發(fā)卷，規(guī)四寸，如環(huán)無(wú)端。諷因絕之，斷處兩頭滴水升余，燒之作發(fā)氣。諷嘗言于道者，道者曰：“吁！君固俗骨，遇此不能羽化，命也。據(jù)仙經(jīng)曰：“蠹魚三食神仙字，則化為此物，名曰脈望；夜以矰映當(dāng)天中星，星使立降?？汕筮€丹，取此水和而服之，即時(shí)換骨上升?！币蛉」艜喼瑪?shù)處蠹漏，尋義讀之，皆神仙字。諷方嘆伏。（出《原化記》）