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孔子與“天才”二字直接有關(guān)的一句話，叫做“唯上知與下愚不移”。
這句話中的“上知”，一般被解釋為高貴而有智慧的人；這句話中的“下愚”，一般被解釋為卑賤而又愚蠢的人，將這句話翻譯成白話文，就是“只有上等的智者與下等的愚者是改變不了的”。于是冒出兩個(gè)問題：為什么“上等”的就一定是“智者”，而“下等”的又一定是“愚者”？或者反過來說：為什么“智者”一定在“上”，而“愚者”一定在“下”？曹劌論戰(zhàn)時(shí)說“肉食者鄙，未能遠(yuǎn)謀”，這“肉食者”不正是“上等人”的代名詞嗎？孔子說自己“少也賤”，司馬遷則稱孔子“貧且賤”，這“少也賤”或“貧且賤”者，不也正是“下等”人嗎？
或者用孔子自己說過的話，來解釋這“上知”與“下愚”——“生而知之者，上也”，此當(dāng)為“上知”無疑；“困而不學(xué)，民斯為下矣”，此則被定性為“下愚”。朱熹在《論語集注》中說，“唯上知與下愚不移”，是與它上面一句“性相近也，習(xí)相遠(yuǎn)也”連在一起的，并認(rèn)為：“此所謂性，兼氣質(zhì)而言者也。氣質(zhì)之性，固有美惡之不同矣。然以其初而言，則皆不甚相遠(yuǎn)也。但習(xí)于善則善，習(xí)于惡則惡，于是始相遠(yuǎn)耳。”而程子則認(rèn)為：“所謂下愚有二焉：自暴自棄也。人茍以善自治，則無不可移，雖昏愚之至，皆可漸磨而進(jìn)也。惟自暴者拒之以不信，自棄者絕之以不為，雖圣人與居，不能化而入也，仲尼之所謂下愚也?！笨梢?，他們將“下愚”歸結(jié)為“習(xí)慣”，此“習(xí)慣”，按孔子說是“困而不學(xué)”，按程子說，則是“自暴自棄”，然而，這樣一來，矛盾又跟著出現(xiàn)。其一，“習(xí)慣”不是天生的，既然把“上智”與“下愚”歸結(jié)為“習(xí)慣”，那么，又何來“生而知之”的“上等”人？其二，“困而不學(xué)”者何以就一定是“民”，“自暴自棄”者何以一定在“下”，養(yǎng)尊處優(yōu)的“上等”人，就一定都是勤奮好學(xué)，自強(qiáng)自立的嗎？
在孔子“生而知之”的“上者”與“困而不學(xué)”的“下者”之間，還有兩種人，即“學(xué)而知之者”與“困而學(xué)之”者?！皩W(xué)而優(yōu)則仕”，可以使“下等”人一躍而為“上等”，就像“魚躍龍門”一般。在孔子的弟子中，就不乏像孔子那樣“少而賤”或“貧且賤”的，發(fā)跡當(dāng)官者比比皆是。那么，這是否能顛覆“唯上知與下愚不移”這個(gè)命題呢？恐怕不行。
如前所說，孔子“少而賤”或“貧且賤”，使他得以多才多藝。然而，在他心目中，其實(shí)并不以這種多才多藝為“上”的，那些才與藝，仍然無非是“鄙事”而已。在他說的“吾少也賤，故多能鄙事”之后，還有一句話，叫做“君子多乎哉？不多也”。按照這話的意思，“高貴”如“君子”者，是沒有必要多才多藝的，他們無須事必躬親，許多事都可以讓別人去做，連因出身于“富且貴”而“少也貴”的公子哥兒，也無須去做賴得去學(xué)去做甚至恥于去學(xué)去做那些“鄙事”。你想想，“富且貴”的父輩什么都給他們安排得好好的了，還用得上他們自己含辛茹苦地去折騰嗎？所以，孔子回復(fù)太宰與子貢的那些話，并不能認(rèn)為孔子批判了太宰與子貢的“天才史觀”，說他在那個(gè)時(shí)代就認(rèn)識(shí)到人的知識(shí)與才能不是先天就有的。孔子只是根據(jù)自己的身世，說了一句實(shí)話，在骨子里，還是認(rèn)定少年時(shí)期必須去學(xué)去做也甘愿去學(xué)去做的那些事都是不屑為之的“鄙事”，而且認(rèn)為“君子多乎哉？不多也”有其天然合理性的。
孔子曾說：“吾有知乎哉？無知也。有鄙夫問于我，空空如也。我叩其兩端而竭焉?！彼姓J(rèn)自己對(duì)于下情的無知，對(duì)于鄉(xiāng)下人（鄙夫）所提的問題，腦袋里“空空如也”。達(dá)巷那個(gè)地方有人說孔子“博學(xué)而無所成名”，孔子聽到這句話后對(duì)他的弟子們說：“吾何執(zhí)？執(zhí)御乎？執(zhí)射乎？吾執(zhí)御矣?！?孔子多才多藝之“才”和“藝”，是包括“執(zhí)御”與“執(zhí)射”的，這句話中的問號(hào)，似是他承認(rèn)自己既不懂得御馬，又不擅長(zhǎng)于射箭。其實(shí)，倒很可能是他的一種“自嘲”。樊遲向孔子請(qǐng)教有關(guān)莊稼的事，他回答說：“吾不如老農(nóng)?！狈t向孔子請(qǐng)教有關(guān)苗圃的事，他回答說：“吾不如老圃。”答得相當(dāng)坦然，沒有半點(diǎn)遮掩。那么，孔夫子是否因?yàn)椤安恢被颉安蝗纭倍肴パa(bǔ)上這空白呢？不是，他其實(shí)是不屑于懂得兵革與稼穡之事的，他或許以為，這都是“下愚”者之所為。以上引文中說的“吾執(zhí)御矣”一言，有學(xué)者翻譯為“我學(xué)御馬（車）吧”，我以為是不得當(dāng)?shù)模竺孢@個(gè)“執(zhí)御”，“御”的應(yīng)當(dāng)是“執(zhí)御”與“執(zhí)射”之人，他認(rèn)為君子只要懂得“御人之術(shù)”，自會(huì)有人為他“執(zhí)射”與“執(zhí)御”的。以上引文說的“叩其兩端”，有學(xué)者翻譯為“從頭尾兩端去探求”，并說這是一種很有意義的思想方法，但對(duì)事物本身一無所知，又能“叩”出什么東西來呢？至于向他學(xué)稼學(xué)圃的樊遲，《論語》明明白白地寫著，剛一轉(zhuǎn)身出門，就被他罵為“小人”了，因?yàn)榉t不懂得“上好禮，則民莫敢不敬；上好義，則民莫敢不服；上好信，則民莫敢不用情”的道理，不懂得“君子”只要懂得禮與義，“則四方之民襁負(fù)其子而至矣”，哪須懂得稼穡之事？！
由此也不難理解他所說的“君子不器”，在他看來，“君子”應(yīng)當(dāng)諳熟于心的，乃是修身、齊家、治國(guó)、平天下，君子不應(yīng)當(dāng)像器具那樣為人所用。我甚至懷疑日后的唐太宗李世民在批評(píng)他的大臣封德彝時(shí)所說的“君子用人如器”，或許正是從孔子的“君子不器”演繹過來的。然而，假如這個(gè)世界上，個(gè)個(gè)都去當(dāng)“不器”的“君子”，那么，“君子”們又何能做到“用人如器”呢？
一個(gè)社會(huì)的正常運(yùn)轉(zhuǎn)，必定會(huì)有各種各樣具體的事，需要各種各樣的人去做的。但在孔夫子看來，做這些具體之事——無論是兵革之事還是稼穡之事——的人，只能是“下愚”之人，像他這樣的“上智”者是不屑為之的。由此可見，在“學(xué)而優(yōu)則仕”使“下等”人一躍而為“上等”人的事例中，“移”了的只是那些“個(gè)體”的命運(yùn)，而不是“上智”與“下愚”之定律。就像媳婦成了婆婆，是只能將她當(dāng)做“婆婆”來說事的，不能再將她當(dāng)做媳婦。但在“以杖荷蓧”的“下愚”者那邊，也有他們的價(jià)值尺度，叫做“四體不勤，五谷不分，孰為夫子？”對(duì)于這種上智下愚說，魯迅說得最直接的，還是《寫在〈墳〉的后面》中的一句話：
古人說，不讀書便成愚人，那自然也不錯(cuò)的。然而世界卻正由愚人造成，聰明人決不能支持世界，尤其是中國(guó)的聰明人。
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