儒家講“國家興亡，匹夫有責(zé)”，教人擔(dān)當(dāng)；道家講“知足常樂”，教人順其自然；佛教講看破、放下，教人“得大自在”。

為什么說學(xué)了儒家就“拿得起”呢？

最根本的就是儒家敢擔(dān)當(dāng)，所以儒家要講“國家興亡，匹夫有責(zé)”，只有有了敢于擔(dān)當(dāng)?shù)木瘢拍苣玫闷?。中國文化中最?qiáng)調(diào)的是責(zé)任?？鬃赢?dāng)年周游列國，到了衛(wèi)國，衛(wèi)國的君主就問他，我如果把國家交給你來治理，你從哪里下手？孔子說“必也正名乎”，首先要從正名入手，衛(wèi)國的君主聽了以后非常高興。他說如果君不君、臣不臣、父不父、子不子，我連吃飯都吃不上，社會也不能安寧。我們要循名責(zé)實(shí)，我們考察干部就需要遵循這條原則，你擔(dān)當(dāng)什么職務(wù)，就要做合乎你職務(wù)的事，敢于擔(dān)當(dāng)。韓非子是非常強(qiáng)調(diào)這一點(diǎn)的。

為什么道家能夠讓人“看得開”？

   中國道家的思想強(qiáng)調(diào)我們要道法自然，“人法地，地法天，天法道，道法自然。”所謂道法自然，就是以自然為準(zhǔn)則，什么是自然？自然就是自然而然，就是事物的本來狀況，我們要尊重事物的本來狀況，它是怎么樣的，我們就尊重它，我們不能隨意去改變它。所以它非常強(qiáng)調(diào)一個(gè)觀念，叫做知足。我們常常講知足常樂，知足者常富，不知足者常貧。

   道家的思想強(qiáng)調(diào)自然合理，要合乎每個(gè)事物自然的狀態(tài)，用我們現(xiàn)在的話來說就是要實(shí)事求是，注重個(gè)性差異。道家是非常注重這個(gè)差異的，《莊子》里曾經(jīng)講到一個(gè)故事，講一只大鳥和一只小鳥，大鳥要吃飽肚子就要四處覓食，小鳥肚子那么小，有幾粒谷子就飽了。有一次兩只鳥碰到一起了，小鳥看到大鳥能夠四處游走，嘗盡天下美食，就非常羨慕，想像它一樣。大鳥看到小鳥吃兩粒米酒飽了，非常輕松，免卻了四處奔波覓食的辛苦，也非常羨慕。莊子就評論說，大鳥你不要羨慕小鳥，小鳥你也不要羨慕大鳥，你們兩個(gè)本來就不同，大鳥如果像小鳥那樣輕松，弄不了兩天就餓死了，小鳥要是嘗遍天下美食，一頓飯就給撐死了，大家要順其自然，懂得知足。知足者把其他的東西看作是身外之物，不需要留戀，看得開。所以道家的思想對認(rèn)識是非常有意義的。

為什么佛家能夠讓人“放得下”？

   佛教的思想讓我們懂得萬物都是無常的，不是永恒的，這跟緣起思想有關(guān)系。佛教認(rèn)為萬物都是因緣而生，因緣而有，那么因緣形成的這個(gè)世界的萬物有什么特點(diǎn)呢？那就是無常。緣有聚也有散，因此一切事物有生，也一定有滅、有死，有聚一定有散，有合一定有離，這是緣起法的特點(diǎn)，沒有永恒。所以對生命的貪戀和對外物的貪戀都是沒有意義的，總有一天，你撒手而去，什么東西都不屬于你。人有生老病死，萬物也是如此，就像滄海桑田的變幻。我們生存的環(huán)境也不是永恒的，它在不斷地變化著，一切事物都是這樣的。

  佛教經(jīng)常講要看破、放下、自在，所以能夠懂得佛教的造詣，就可以放得下、得自在。佛教在《金剛經(jīng)》里講“一切有為法”，所以我們看到的東西，人也好，物也好，在佛教里面都被稱為“有為法”，“一切有為法，應(yīng)作如是觀”，就是應(yīng)該這樣來認(rèn)識它。怎么樣來認(rèn)識它？六個(gè)“如”：“如夢幻泡影”，“如露亦如電”，像夢境一樣，像幻覺一樣，想露水一樣，像閃電一樣?！皦艋门萦啊笔钦f它沒有實(shí)實(shí)在在獨(dú)立的主體和自性，在佛學(xué)里面就叫作“無我”；“如露亦如電”是指一閃而過，也就是無常。佛教的緣起理論讓我們認(rèn)識到整個(gè)世界是無我的，無常的，所以對物的執(zhí)著也好，都是我們煩惱的根源。用兩句話來概括人們的問題，就是“執(zhí)取名相看不破”，“執(zhí)我為本放不下”。所以要是我們有一天能夠放下自我，就正真自由自在了。懂得了佛教的教義，就可以放下、自在。你們可以看到佛教的很多廟里都掛了一塊匾，“得大自在”。

   我們?nèi)巳绻軌蚰玫闷?，放得下，看得開，這該是一個(gè)什么樣的幸福的人生境界。有的人是三樣俱全，既拿不起，又放不下，還看不開，這是最痛苦的；有的人拿得起但放不下也痛苦。