《逍遙游》是整部《莊子》的開(kāi)卷第一篇，是莊子理想人格的集中體現(xiàn)，也是其整個(gè)哲學(xué)所要達(dá)到的最終的目的。所謂“逍遙”，是指一種無(wú)為精神的境界，“逍遙游”，即指超然物外而無(wú)所憑持，從而達(dá)到一種無(wú)往而不適的無(wú)限自由的人生境界。莊子認(rèn)為人生苦惱和不自由的原因是在于"有所持"和"有己"。所謂"有所持"是說(shuō)事物的存在和發(fā)展依賴于外界的事物和條件，而這些事物和條件則成為對(duì)人的限制和束縛；所謂"有己"是指意識(shí)到"自我"即意識(shí)到自身和環(huán)境的對(duì)立。"有己"的意識(shí)使人去區(qū)分和計(jì)較生死、美丑、榮辱、得失，進(jìn)而引起了人生的苦惱。莊子在《逍遙游》里生動(dòng)地描繪了大鵬"怒而飛，其翼若垂天之云"，"鵬之徙于南冥也，水擊三千里，摶扶搖而上者九萬(wàn)里"，大鵬要高飛，不但要有"垂天之云"的翅膀，還要靠大風(fēng)，因此大鵬是有所待的，還不能說(shuō)達(dá)到了自由的境界。"列子御風(fēng)而行，泠然善也，旬有五日而后反"，算是自由的人了，但還是有待于"風(fēng)"，還不是真正的自由。莊子列舉這些例子就是為了引導(dǎo)人們對(duì)外物的依賴，漸次進(jìn)入逍遙的境界，從而達(dá)到得道的目的。故曰：至人無(wú)己，神人無(wú)功，圣人無(wú)名"。若能順著自然的規(guī)律，擺脫現(xiàn)實(shí)的一切束縛和限制，忘卻功名，忘卻自我，與"道"完全融為一體，返歸自然，就能遨游于無(wú)窮的領(lǐng)域，達(dá)到真正自由的境界?！洞笞趲煛分姓嫒耍袢司褪乔f子心中超然物外的理想化身。這也正是基于道的辯證?！对阱丁罚汉沃^道?有天道，有人道。無(wú)為而尊者天道也，有為而累者人道也。主者天道也，臣者人道也，。天道之與人道也相去遠(yuǎn)矣，不可不察也。

"道"是宇宙的"本根"，萬(wàn)物有始有終，唯有"道"無(wú)始無(wú)終，超然物外。然而，莊子所講"道"并不在于為了探討和論證宇宙的本質(zhì)是什么，而在于探討人的本質(zhì)，論證人的生存和發(fā)展應(yīng)像宇宙的本質(zhì)那樣，達(dá)到無(wú)限和自由。莊子哲學(xué)處處都力求從宇宙本體"道"的高度來(lái)論證人生的哲理，把人的生活放到整個(gè)無(wú)限的宇宙中去加以觀察，以此來(lái)探求人的精神達(dá)到無(wú)限和自由的道路。莊子認(rèn)為"道"是萬(wàn)物的本資，道的本性是自然無(wú)為，所以它體現(xiàn)在人身上就是自然之性，人應(yīng)當(dāng)按自己的自然本性去生活。

莊子哲學(xué)的認(rèn)識(shí)論

既然道能引導(dǎo)人們走向無(wú)限和自由，那么，如何才能得道呢？莊子認(rèn)為，人只有把握道的品格，以道的觀點(diǎn)認(rèn)知"萬(wàn)物與我為一"，超越好生惡死的局限，方能真正達(dá)到"無(wú)己"、"無(wú)功"、"無(wú)名"的境界。在莊子看來(lái)，道既然是一種本源性存在，是人和社會(huì)的初始狀態(tài)， "以道觀之，物無(wú)貴賤" 就是無(wú)差別的。但是在當(dāng)時(shí)的社會(huì)生活中，人是有富貴貧賤的差別和對(duì)立的，當(dāng)時(shí)的一般人包括一些重要的思想家認(rèn)為貴賤有別是天經(jīng)地義的。"天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。" 而莊子則否定之。至于大小、美丑、壽夭的差別，莊子認(rèn)為決定于人以什么樣的參考座標(biāo)來(lái)觀察，即所有性質(zhì)的差別都只有相對(duì)的意義。例如《秋水》篇中批評(píng)"以天下之美為盡在己"的河伯型心態(tài)，就是反對(duì)偏狹的自我滿足和自我中心意識(shí)?！洱R物論》批評(píng)人們"終身役役"而不知其所歸，就是喚醒人們不要在庸庸碌碌之中迷失了自我，應(yīng)從更高的層次上認(rèn)識(shí)外界事物和個(gè)人價(jià)值，以使人的思想認(rèn)識(shí)和精神內(nèi)涵達(dá)到物我齊一的境界 ?！吨翗?lè)》篇記載"莊子妻死，惠子吊之，莊子則方箕踞鼓盆而歌。"它對(duì)生死抱著一種樂(lè)觀放達(dá)的態(tài)度。"夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。" 莊子以嚴(yán)肅認(rèn)真的態(tài)度對(duì)待生，以順從的態(tài)度對(duì)待死。"息我以死"即是回歸自然，所以莊子臨死時(shí)，堅(jiān)決反對(duì)弟子對(duì)他實(shí)行后葬。"吾以天地為棺槨，以日月為連璧，星辰為珠璣，萬(wàn)物為赍送。" 莊子用氣的聚散說(shuō)明人的生死，這是深刻的唯物主義觀點(diǎn)。莊子認(rèn)為生死都應(yīng)順應(yīng)天意，最終回歸于自然。如此方能理解物化之境。

莊子哲學(xué)的實(shí)踐論

　　　　“道”僅靠“認(rèn)知”是無(wú)法完全得到的，還要“體悟”，身體力行方可"得道"。 內(nèi)游于心，就是"體道"基本方法。內(nèi)游于心，是靠"心齋"和"坐忘"來(lái)實(shí)現(xiàn)的。何謂心齋？"若一志，無(wú)聽(tīng)之以耳而聽(tīng)之以心；無(wú)聽(tīng)之以心而聽(tīng)之以氣。聽(tīng)止于耳，心止于符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。" 何謂坐忘？"墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通，此謂坐忘。" 心齋和坐忘都是個(gè)人人格修養(yǎng)的內(nèi)省功夫。心齋突出一個(gè)"虛"字，虛即空明之心境，能容涵萬(wàn)物, 唯道集虛。莊子在《天道》篇中盛贊"虛"我萬(wàn)物之本和道德之至。坐忘突出一個(gè)"忘"字，忘即"離形去知，同于大道"。可見(jiàn)，心齋、坐忘的修養(yǎng)方式和目標(biāo)指向是一致的、相同的。

莊子《大宗師》篇借女偶之口論述學(xué)道體道的過(guò)程說(shuō)：“三日而后能外天下”，“七日而后能外物”，“九日而后能外生”，“而后能朝徹”，“而后能見(jiàn)獨(dú)”，“而后能無(wú)古今”，“而后能入于不死不生”?！扒f子在這里對(duì)學(xué)道體道的步驟作出先后的表述，是出于方便人們理解、踐行需要的考慮。其實(shí)，忘物、忘己以至物我同化乃是一個(gè)相互包涵、相互依存、相互促進(jìn)的統(tǒng)一過(guò)程。"忘乎物，忘乎天，其名為忘己。忘己之人，是之謂入于天?！?/span>

莊子不主張棄世、逃世或隱世，而主張外游于世，虛而待物，與時(shí)俱化。“知不可奈何而安之若命，唯有德者能之?！薄拔ㄖ寥四四苡斡谑蓝黄?，順人而不失己?！薄叭舴虺说赖露∮蝿t不然，無(wú)譽(yù)無(wú)訾，一龍一蛇，與時(shí)俱化，而無(wú)肯專為。一上一下，以和為量，浮游乎萬(wàn)物之祖。物物而不物于物，則胡可得而累邪！” 可見(jiàn)，在莊子看來(lái)，安于命、化于時(shí)、順于人的處世態(tài)度，是有極高精神修養(yǎng)的人才可能具有的。如莊子說(shuō)：“故無(wú)所甚親，無(wú)所甚疏，抱德煬和，以順天下，此謂真人?！?“夫圣人未始有天，未始有人，未始有始，未始有物，與世偕行而不替，所行之備而不洫，其合之也，若之何！” 無(wú)所親疏就是心無(wú)成見(jiàn)而虛己游世，“與世偕行而不替”就是游世不僻而與時(shí)俱化，這就是“真人”、“圣人”的處世態(tài)度。可見(jiàn)，莊子將游世態(tài)度作為一種得道的精神境界的“虛”和“化”的體現(xiàn)時(shí)，不是對(duì)外在力量的被動(dòng)的順從和由此而換得的生命的安全，而是在與這些外在力量消除了主觀上的對(duì)立情況下的自然的吻合和精神上的寬裕自如，如同“冉相氏得其環(huán)中以隨成” 的“環(huán)中”，如同“以無(wú)厚入有間，恢恢乎其于游刃必有余地矣” 的“游刃”，莊子的人生哲學(xué)就是這樣從任何必然的間隙里執(zhí)著地追求著自由。

筆者認(rèn)為，莊子對(duì)個(gè)體生命的無(wú)限與自由的探究、體認(rèn)和追求是很有深意的。雖然人類的全面自由和諧的發(fā)展，必須建立在高度發(fā)展的生產(chǎn)力基礎(chǔ)之上，但在物欲橫流，許多人對(duì)物質(zhì)欲望趨之若鶩的今天，莊子的人生哲學(xué)也許能給人們以深刻的啟迪和警示，使人們?cè)讷@取物質(zhì)財(cái)富的同時(shí)，體認(rèn)到生命自由的重要，從而保持心靈上的寧?kù)o，并最終使社會(huì)的物質(zhì)生活和精神生活相互協(xié)調(diào)。