英年秀挺，自以專心讀書，不染官場習(xí)氣為妥。即世態(tài)人情，亦不宜遽令識透。早識透則漓其本質(zhì)而日趨于薄，既薄而返之醇厚，千難萬難。

凡沉疴在身，而人力可以自為主持者，約有二端：一曰以志帥氣，一曰以靜制動。人之疲憊不振，由于氣弱，而志之強(qiáng)者，氣亦為之稍變。如貪早睡，則強(qiáng)起以興之。無聊賴，則端坐以凝之。此以志帥氣之說也。久病虛怯，則時(shí)時(shí)有一畏死之見，憧憂于胸中，即魂夢亦甚不安恬。須將生前之名，身后之事與一切妄念鏟除凈盡，自然有一種恬淡意味，而寂定之余，真陽自生。此以靜制動之法也。

凡仆之所志，莫大者蓋欲行仁義于天下，使凡物各得其分；其小者則欲寡過于身，行道于妻子，立不悖之言以垂教于宗族鄉(xiāng)黨。其有所成與，以此畢吾生焉；其無所成與，以此畢吾生焉。

古圣觀天地之文、獸迮鳥跡而作書契，于是乎有文。文與文相生而為字，字與字相續(xù)而成句，句與句相續(xù)而成篇?？谒荒苓_(dá)者，文字能曲傳之，故文字者，所以代口而傳之千百世者也。伏羲既深知經(jīng)緯三才之道，而畫八卦以著之，文王、周公恐人之不能明也，于是立文字以彰之，孔子又作《十翼》、定諸經(jīng)以闡顯之，而道之散列于萬事萬物者，亦略盡于文字中矣。

所貴乎圣人者，謂其立行與萬事萬物相交錯(cuò)而曲當(dāng)乎道，其文字可以教后世也。吾儒所賴以學(xué)圣賢者，亦借此文字以考古圣之行，以究其用心之所在。然則此句與句相續(xù)、字與字相續(xù)者，古圣之精神語笑，胥寓于此，差若毫厘，謬以千里。詞氣之緩急，韻味之厚薄，屬文者一不慎，則規(guī)模立變，讀書者一不慎，則鹵莽無知。故國藩切謂今日欲明先王之道，不得不以精研文字為要?jiǎng)?wù)。

三代盛時(shí)，圣君賢相，承繼熙洽，道德之精，淪于骨髓，而問學(xué)之意，達(dá)于閭巷，是以其時(shí)雖罝兔之野人，漢陽之游女，皆含性貞嫻吟詠，若伊、莘、周、召，凡百仲山甫之倫，其道足文工，又不待言。降及春秋，王澤衰竭，道固將廢，文亦殆殊已，故孔子睹獲麟曰“吾道窮矣”，畏匡曰“斯文將喪”。于是慨然發(fā)憤，修訂六籍，昭百王之法戒，垂千世而不利，心至苦，事至盛也！

仲尼既歿，徒人分布，轉(zhuǎn)相流衍，厥后聰明魁杰之士，或有識解撰著，大抵孔氏之苗裔，其文之醇駁，一視乎見道之多寡以為差。見道尤多者，文尤醇焉，孟軻是也。次多者，醇次焉。見少者，文駁焉，尤少者，尤駁焉。自荀、揚(yáng)、莊、列、屈、賈而下，次第等差，略可指數(shù)。

夫所謂見道多寡之分?jǐn)?shù)何也？曰：深也，博也。昔者，孔子贊《易》以明天道，作《春秋》以衷人事之至當(dāng)，可謂深矣！孔子之門有四科，子路知兵，冉求富國，問禮于柱史，論樂于魯伶，九流之說，皆悉其原，可謂博矣！深則能研萬事微芒之幾，博則能究萬物之情狀而不窮于用。后之見道，不及孔氏者，其深有差焉，其博有差焉。能深且博，而屬文復(fù)不失古圣之誼者，孟氏而下，唯周子之《通書》，張子之《正蒙》，醇厚正大，邈焉寡儔。許、鄭亦能深博，而訓(xùn)詁之文或失則碎；程、朱亦且深博，而指示之語或失則隘。其他若杜佑、鄭樵、馬貴與、王應(yīng)麟之徒，能博而不能深，則文流于蔓矣。游、楊、金、許、薛、胡之儔，能深而不能博，則文傷于易矣。由是有漢學(xué)、宋學(xué)之分，龂龂相角，非一朝矣。

蓋上者仰企于《通書》、《正蒙》，其次則篤嗜司馬遷、韓愈之書，謂二子誠亦深博而頗窺古人屬文之法，今論者不究二子之識解，輒謂遷之書憤懣不平，愈之書傲兀自喜，而足下或不深察，亦偶同于世人之說，是猶睹《盤》《誥》之聱牙而謂《尚書》不可讀，觀鄭衛(wèi)之淫亂而謂全《詩》可刪，其毋乃漫于一概而未之細(xì)推也乎？孟子曰：“君子所性，雖大行不加焉，雖窮居不損焉?！逼蛣t謂君子所性，雖破萬卷不加焉，雖一字不識無損焉。離書籍而言道，則仁、義、忠、信，反躬皆備。堯舜孔孟非有余，愚夫愚婦非不足，初不關(guān)乎文字也。

自孔孟以后，唯濂溪《通書》、橫渠《正蒙》，道與文可謂兼至交盡。其次如昌黎《原道》、子固《學(xué)記》、朱子《大學(xué)序》，寥寥數(shù)篇而已。此外，則道與文竟不能不離而為二。鄙意欲發(fā)明義理，則當(dāng)法《經(jīng)說》《理窟》及各語錄札記（如《讀書錄》《居業(yè)錄》《困知記》《思辨錄》之屬）；欲學(xué)為文，則當(dāng)掃蕩一副舊習(xí)，赤地新立，將前此所業(yè)，蕩然若喪其所有，乃始別有一番文境。望溪所以不入古人之閫奧者，正為兩下兼顧，以致無可怡悅。輒妄施批點(diǎn)，極知無當(dāng)高深之萬一，然各有本師，未敢自誣其家法以從人也。

自孔孟以后，唯濂溪《通書》、橫渠《正蒙》，道與文可謂兼至交盡。其次如昌黎《原道》、子固《學(xué)記》、朱子《大學(xué)序》，寥寥數(shù)篇而已。此外，則道與文竟不能不離而為二。鄙意欲發(fā)明義理，則當(dāng)法《經(jīng)說》《理窟》及各語錄札記（如《讀書錄》《居業(yè)錄》《困知記》《思辨錄》之屬）；欲學(xué)為文，則當(dāng)掃蕩一副舊習(xí)，赤地新立，將前此所業(yè)，蕩然若喪其所有，乃始別有一番文境。望溪所以不入古人之閫奧者，正為兩下兼顧，以致無可怡悅。輒妄施批點(diǎn)，極知無當(dāng)高深之萬一，然各有本師，未敢自誣其家法以從人也。

敬”字，唯“無眾寡，無大小，無敢慢”三語，最為切當(dāng)。

看書宜多宜速，不速則不能看畢，是無恒也。讀書宜精宜熟，而不能完，是亦無恒也。

竊以為天地之所以不息，國之所以立，賢人之德業(yè)之所以可大可久，皆誠為之也。故曰：“誠者，物之終始，不誠無物?！?/p>

緩急之求，無貴賤賢否皆有之者也。求人而甘言謝之，夫人而能也；德于人而責(zé)報(bào)，亦夫人而能也。至知道者，有進(jìn)焉，其受人賜，中心藏之，不以口舌云報(bào)也；其忠于謀人，過輒忘之。彼德我，吾安焉，彼不德我，吾安焉。徐以觀其他，他行合義，友之如故，他行不義，而后絕之，終不相督責(zé)也，所謂“道濟(jì)萬物而不自居，施及后世而不矜不伐”，皆自于此。

天下之道，非兩不立，是以立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。乾坤毀則無以見《易》，仁義不明，則亦無所謂道者。《傳》曰天地溫厚之氣，始于東北，而盛于東南，此天地之盛德氣也，此天地之仁氣也。天地嚴(yán)凝之氣，始于東南，而盛于西北，此天地之尊嚴(yán)氣也，此天地之義氣也。斯二氣者，自其后而言之，因仁以育物，則慶賞之事起，因義以正物，則刑罰之事起，中則治，偏而亂。

天下唯忘機(jī)可以消眾機(jī)，唯懵懂可以祓不祥也。

耐乎！不為大府所器重，則耐冷為要；薪米或時(shí)迫窘，則耐苦為要；聽鼓不勝其煩，酬應(yīng)不勝其擾，則耐勞為要；與我輩者，或以聲氣得利，在我后者，或以干請得榮，則耐閑為要。

內(nèi)持定見而六轡在手，外廣延納而萬流赴壑，乃為盡善。

帶勇之人，第一要才堪治民，第二要不怕死，第三要不汲汲名利，第四要耐受辛苦。治民之才，不外公、明、勤三字。不公不明，則諸勇必不悅服；不勤，則營務(wù)細(xì)巨皆廢弛不治，故第一要?jiǎng)?wù)在此。不怕死，則臨陣當(dāng)先，士卒乃可效命，故次之。為名利而出者，保舉稍遲則怨，稍不如意則怨，與同輩爭薪水，與士卒爭毫厘，故又次之。身體羸弱者，過勞則病，精神短缺者，久用則散，故又次之。四者似過于求備，而茍闕其一，則萬不可以帶勇。故弟嘗謂，帶勇須智深勇沉之士，文經(jīng)武緯之才。

至唐鏡海先生處，問檢身之要，讀書之法。先生言：“當(dāng)以《朱子全集》為宗。”時(shí)余新買此書，問及，因道：“此書最宜熟讀，即以為課程，身體力行，不宜視為瀏覽之書?！庇盅裕骸爸谓?jīng)，宜專一經(jīng)，一經(jīng)果能通，則諸經(jīng)可旁及。若遽求兼精，則萬不能通一經(jīng)?！毕壬匝裕骸吧阶钕沧x《易》?！庇盅裕骸盀閷W(xué)只有三門：曰義理，曰考核，曰文章?？己酥?，多求粗而遺精，管窺而蠡測。文章之事，非精于義理者不能至。經(jīng)濟(jì)之事，即在義理內(nèi)?！庇謫枺骸敖?jīng)濟(jì)宜何如審端致力？”答曰：“經(jīng)濟(jì)，不外看史，古人已然之跡，法戒昭然；歷代典章，不外乎此。”又言：“近時(shí)河南倭艮峰仁前輩用功最篤實(shí)，每日自朝至寢，一言一動，坐作飲食，皆有札記?；蛐挠兴接豢?、外有不及檢者，皆記出?！毕壬鷩L教之曰：“不是將此心別借他心來把捉才提醒，便是閉邪存誠。”又言：“檢攝于外，只有‘整齊嚴(yán)肅’四字，持守于內(nèi)，只有‘主一無適’四字?！庇盅裕骸霸?、文、詞、曲，皆可不必用功，誠能用力于義理之學(xué)，彼小技亦非所難?！庇盅裕骸暗谝灰淦?，萬不可掩著（拙）云云?！甭犞讶唬舭l(fā)蒙也。

凡作文詩，有情極真摯，不得不一傾吐之時(shí)。然必須平時(shí)積理既富，不假思索，左右逢源，其所言之理，足以達(dá)其胸中至真至正之情，作文時(shí)無鐫刻字句之苦，文成后無郁塞不吐之情，皆平日積理之功也。若平日醞釀之深，則雖有真情欲吐，而理不足以達(dá)之，不得不臨時(shí)尋思義理。義理非一時(shí)皆可取辦，則不得不求功于字句。至于雕飾字句，則巧言取悅，作偽日拙，所謂修辭立誠者，蕩然失其本旨矣！以后真情激發(fā)之時(shí)，則必視胸中義理何如，如取如攜，傾而出之可也。不然而須臨時(shí)取辦，則不如不作，作則巧偽媚人矣。謹(jǐn)記謹(jǐn)記。

鏡丈言：“讀書貴有心得，不必輕言著述。”注經(jīng)者依經(jīng)求義，不敢支蔓；說經(jīng)者置身經(jīng)外，與經(jīng)相附麗，不背可也，不必說此句，即解此句也。

人有恒言曰：“妙來無過熟。”又曰：“熟能生巧。”又曰：“成熟，故知妙也。”巧也，成也，皆從極熟之后得之者也，不特寫字為然，凡天下庶事百技皆先立定規(guī)模后求精熟。即人之所以為圣人，亦須先立規(guī)模，后求精熟。即顏淵未達(dá)一間，亦只是欠熟耳。故曰夫仁亦在乎熟之而已矣。

偶思古文之道與駢體相通。由徐、庾而進(jìn)于任、沈，由任、沈而進(jìn)于潘、陸，由潘、陸而進(jìn)于左思，由左思而進(jìn)于班、張，由班張而進(jìn)于卿、云，韓退之之文比卿、云更高一格。解學(xué)韓文，即可窺六經(jīng)之間奧矣。

凡事皆有至淺至深之道，不可須臾離者，因欲名其堂曰“八本堂”。其目曰：讀書以訓(xùn)詁為本，詩文以聲調(diào)為本，事親以歡心為本，養(yǎng)生以少惱怒為本，立身以不妄語為本，居家以不晏起為本，居官以不要錢為本，行軍以不擾民為本。古人格言盡多，要之每事有第一義，必不可不竭力為之者。得之如探驪得珠，失之如舍本根求枝葉。古人格言雖多，亦在乎吾人之慎擇而已矣！

若以顏、謝、鮑、謝之辭而運(yùn)之以子云、退之之氣，豈不更可貴哉！（倘若能以顏延之、謝靈運(yùn)、鮑照、謝朓的辭藻作鋪陳，而用楊雄、韓愈的氣勢琢磨，難道不是更加可貴嗎？）

大抵凡事皆宜以氣為主，氣能扶理以行，而后雖言理而不厭，否則氣既衰持，說理雖精，未有不可厭者?！灸鞘撬^的節(jié)奏不成？】

惡言不出于口，忿言不反于身，此之不知，遣問其他？

凡閣下所以期許下走之言，信之則足以長自是之私；辭之又恐負(fù)相知之真。吾惟有懼以終始而已！

安得一二好友，胸襟曠達(dá)，蕭然自得者，與之相處，砭君之短？其次則博學(xué)能文，精通訓(xùn)詁者，亦可助益于我。

言物行恒，誠身之道也。萬化基于此矣。

知己之過失，即自為承認(rèn)之地，改去毫無吝惜之心，此最難事。豪杰之所以為豪杰，圣賢之所以為圣賢，便是此等處，磊落過人。能透過此一關(guān)，寸心則異常安樂；省得多少膠葛，省得多少遮掩裝飾丑態(tài)。

思夫人皆為名所驅(qū)，為利所驅(qū)，而尤為勢所驅(qū)。當(dāng)孟子之時(shí)，蘇秦、張儀、公孫衍輩，有排山倒海、飛沙走石之勢，而孟子不為所搖。真豪杰之士，足以振厲百世者矣！

此身無論處何境遇，而敬、恕、勤字無片刻可弛。茍能守此數(shù)句，則無入不自得。子何必斤斤計(jì)較得君與不得君，氣誼孤與不孤哉？

戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，即生時(shí)不忘地獄；坦坦蕩蕩，雖逆境亦暢天懷。

天下之大事宜考究者，凡十四宗。曰官制，曰財(cái)用，曰鹽政，曰漕務(wù)，曰錢法，曰冠禮，曰婚禮，曰喪禮，曰祭禮，曰兵制，曰兵法，曰刑律，曰地輿，曰河渠，皆以本朝為主，而歷溯前代之沿革本末，衷之以仁義，歸之所易簡。前世所襲誤者，可以自我更之；前世所未及者，可以自我創(chuàng)之。其茍且者，知將來之必敝；其知當(dāng)者，知將來之必因。所謂雖百世可知也！

以紳士之法，宜少予以名利，而仍不說破，以養(yǎng)其廉恥。

樹人之道有二：一曰知人善任，一曰陶熔造就。

為人者上，專重修養(yǎng)；

以下之效，速而且廣。

為政之道，得人、治事，二者并重。得人不外四事曰廣收、慎用、勤政、嚴(yán)繩。治事不外四端，曰經(jīng)分、綸合、詳思、約守。操斯八術(shù)以往，其無所失矣。

盛世創(chuàng)業(yè)垂統(tǒng)之英雄，以襟懷豁達(dá)為第一義；本世扶危救難之英雄，以心力勞苦為第一義。

余因古人治兵之道，作詩之法，皆與音樂相通，而懵然不知，深以為恥！

古圣人之道，莫大乎與人為善。以言誨人，是以善教人也！以德薰人，是以善養(yǎng)人也！皆與人為善之事也！

書味深者，面自粹潤。保養(yǎng)完者，神自充足。此不可以偽為，必火候即到，乃有此驗(yàn)。

飯后散步數(shù)千步，可以醫(yī)脾困。因憶余于道光二十九年問陶鳧香先生養(yǎng)生之法，渠言每日兩飯后各行三千步，或早飯后有事耽閣，則中飯后補(bǔ)之；兩飯后均耽閣，則傍夕或燈后補(bǔ)之。四十年未嘗間斷，故八十余歲而壯健異常。

養(yǎng)生之道，視、息、眠、食四字最為要緊。息必歸海，視必垂簾，食必淡節(jié)，眠必虛恬。歸海，謂藏息于丹田，氣海也；垂簾，謂半視不全開，不苦用也；虛，謂心虛而無營，腹虛而不滯也。謹(jǐn)此四字，雖無醫(yī)藥丹訣，而足以祛病矣。

善學(xué)者自須用其所長，去其所短。

一陽初動處，萬物始生時(shí)，不藏怒焉，不宿怨焉?！叭省彼责B(yǎng)肝也。 內(nèi)而整齊思慮，外而敬慎威儀，泰而不驕，威而不猛?！岸Y”所以養(yǎng)心也。 飲食有節(jié)，起居有常，作事有恒，容止有定。“信”所以養(yǎng)脾也。 擴(kuò)然而大公，物來而順應(yīng)，裁之吾心而安，揆之天理而順?！傲x”所以養(yǎng)肺也。 心欲其定，氣欲其定，神欲其定，體欲其定?！爸恰彼责B(yǎng)腎也。

賢與不肖之等奚判乎？視乎改過之勇怯以為差而已矣。

人之生，氣質(zhì)不甚相遠(yuǎn)也，習(xí)而之善，即君子矣。其有過，則其友直諫以匡之。又有友焉，巽言以挽之。退有撻，進(jìn)有旌，其相率而上達(dá)也，奚御焉？習(xí)而之不善，即小人矣。其有過，則多方文之。為之友者，疏之則心非而面諛，成之則依阿茍同，憚于以正傷恩，其相率而下達(dá)也，奚御焉？茲賢者所以愈賢，而不肖者愈不肖也。

有言逆子女心，必求諸道；有言遜于女志，必求諸非道。”余故筆之于冊以備現(xiàn)省，且示吾友能為逆

凡民有血?dú)庵?，則翹然而思有以上人。惡卑而就高，惡貧而覬富，惡寂寂而思赫赫之名。此世人之恒情。而凡民之中有君子人者，率常終身幽默，黯然退藏，彼豈與人異性？誠見乎其大，而知眾人所爭者之不足深較也。

明宜先乎誠，非格致則慎亦失當(dāng)。心必麗于實(shí)，非事物則獨(dú)將失守。此入德之方，不可不辨者也。

文周孔孟，班馬左莊，葛陸范馬，周程朱張，韓柳歐曾，李杜蘇黃，許鄭杜馬，顧秦姚王。三十二人，俎豆馨香。臨之在上，質(zhì)之在旁。（文王、周公、孔子、孟子，班固、司馬遷、左丘明、莊周，諸葛亮、陸贄、范仲淹、司馬光，周敦頤、二程子、朱熹、張載，韓愈、柳宗元、歐陽修、曾鞏、李白、杜甫、蘇軾、黃庭堅(jiān)、許慎、鄭樵、杜佑、馬端臨，顧炎武、秦蕙田、姚鼐、王念孫。這三十二位圣哲，陳設(shè)祭禮，焚香奉祀。好像在我們上面，又好像在我們身旁。）

先王之道，所謂修已治人、經(jīng)緯萬匯者，何歸乎？亦曰禮而已矣。

夫惟圣人賞一人而天下勸，刑一人而天下懲，固不廢左右之言，而昧兼聽之聰，亦不盡信左右之言而失獨(dú)照之明。夫是以刑賞悉歸于忠厚，而用舍一本于公明也夫。

士大夫之志趣、學(xué)術(shù)果有異于人者，則修之于身，式之于家，必將有流風(fēng)余韻傳之子孫、化行鄉(xiāng)里，所謂君子之澤也。就其最善者，約有三端，曰詩書之澤，禮讓之澤，稼穡之澤。

知識愈高，則天之所以責(zé)之者愈厚；名望愈重，則鬼神之所以伺察者愈嚴(yán)。故君子之自處，不肯與眾人絜量長短。以為己之素所自期者大，不肯自欺其知識以欺天也；己之名望素尊，不肯更以鄙小之見貽譏于神明也。

古者英雄立事，必有基業(yè)。如高祖之關(guān)中，光武之河內(nèi)，魏之袞州，唐之晉陽，皆先據(jù)此為基，然后進(jìn)可以戰(zhàn)，退可以守。君子之學(xué)道也，亦必有所謂基業(yè)者。大抵以規(guī)模宏大、言辭誠信為本。如居室然，宏大則所宅者廣，托庇者眾；誠信則置址甚固，結(jié)構(gòu)甚牢。

古之英雄，意量恢拓，規(guī)模宏遠(yuǎn)，而其訓(xùn)誡子弟，恒有恭謹(jǐn)斂退之象。

古之成大業(yè)者，多自克勤小物而來。百尺之樓，基于平地；千丈之帛，一尺一寸之所積也；萬石之鐘，一銖一兩之所累也。

天下惟誠不可掩。

茍有富必能潤屋，茍有德必能潤身，不必如孔子之溫良恭儉、孟子之晬面盎背，而后為符驗(yàn)也。凡盛德之君子，必有非常之儀范。是真龍必云，是真虎必有風(fēng)，不必如程門之游、楊、尹、謝，朱門之黃、蔡、陳、李，而后為響應(yīng)也。凡修業(yè)之大人，必有景從之徒黨。斯二者，其幾甚微，其效甚著，非實(shí)有諸己，烏可幸致哉！

讀古書以訓(xùn)詁為本，作詩文以聲調(diào)為本，事親以得歡心為本，養(yǎng)生以少惱怒為本，立身以不妄語為本，治家以不晏起為本，居官以不要錢為本，行軍以不擾民為本。

老莊之旨，以此為最要，故再三言之而不已。南榮趎贏糧至老子之所。老子曰：“子何與人偕來之眾也？”國藩每讀之，不覺失笑。以仲尼之溫恭儉讓，常以周公才美驕吝為戒，而老子猶曰“去汝之躬矜與容智”，雖非事實(shí)，而老氏之所惡于儒術(shù)者，舉可知已。莊生尤數(shù)數(shù)言此，余最愛《徐無鬼》篇中語曰：“學(xué)一先生之言，則暖暖姝姝而私自悅也?！庇衷唬骸耙再t臨人，未有得人者也；以賢下人，未有不得人者也。”