博爾赫斯說：

如果有天堂，應該是圖書館的模樣。

圖書館太大，只期有一間小小書房，

宛若凈土，走進它，便足以撫慰一切疲憊。

在書房中，茶香墨韻、書里芳華，中國人骨子里的風雅，都悄然刻畫。

《書齋說》里講：書齋宜明朗、清凈，不可太寬敞。中國人的書房不講究空間大，卻一定要明凈，使心舒暢。

清代李漁也在《閑情偶寄》中專門談到書房的裝飾，崇尚“宜簡不宜繁”。

自古及今，書房并無一定之規(guī)，富者可專門筑樓，貧者或室僅一席；有的雕梁畫棟，有的環(huán)堵蕭然?；蛑谒疄I，或造于山間；或藏諸市井，或隱于郊野。

無論在哪，但求窗明幾凈，小徑通幽；

有幾架書，一桌、一椅、一盞燈，

日中沉思，靜中安悟。

談笑有鴻儒，往來無白丁，

無絲竹之亂耳，無案牘之勞形。

為何一定要有書房？

古人稱書房為“書齋”。

齋，潔也，即書齋有高潔清雅之意。

古人覺得身入書房，便心神俱靜，使性靈得到陶冶，如同齋戒一般。

于書齋內(nèi)，讀先賢書，發(fā)思古之幽情，滌心而尋雅趣。

熏香

文人多愛香，獨處以香為友，讀書以香為伴。

書齋添香，不獨以熏香論，

畫堂外，竹映風窗數(shù)陣斜；

書齋內(nèi)，龍井珠蘭香味騰；

或獨自靜坐嗅香，或廣邀朋客同聞滿齋芳氣，

無不淡泊，無不喜樂。

賞墨

除了為人熟知的文房四寶，文人的書房里還有第五寶：水盂。

水盂小巧而雅致，富有情趣，是書房中的貯水小罐，為硯添水用。

沒了它，無法磨硯，無法揮毫。

若用碗碟替代，那意境也一下子就毀了一半。

青花瓷、漆器、銅乃至水晶，

水盂的質(zhì)地千變?nèi)f化。

書房添了它，仿佛就離“雅”更近了一步。

撫琴

書房中撫琴，也是文人的一種雅好。

悠遠的琴聲“能使江月白，又令江水深”；

淡泊的琴聲“仿佛弦指外，遂見初古人”；

琴聲最宜伴月“松風吹解帶，山月照彈琴”；

琴聲也可對酒“一杯彈一曲，不覺夕陽沉”。

養(yǎng)魚

多數(shù)文人的書房內(nèi)，都會擇靠窗位設一盆池，養(yǎng)上錦鯉五七條；

一面是賞玩之樂，一面是大志所托。

“金麟豈是池中物，一遇風云便化龍?！?/p>

對于古代文人來說，又有幾人不是日夜在等待著那所謂的“機會”呢。

侍花草

書房最是養(yǎng)性之所，養(yǎng)性又必屬花草。

如蘭，如菊，如松柏，皆是君子寄托情懷之植物。

古人講，入香蘭之室，則久而受其香。

在與美好植物相處的過程中，人的內(nèi)心也會發(fā)生改變。

趣味的清雅與低俗是人所定義的價值，而非事物本身的特質(zhì)。

但評判體系的形成，卻往往與自身的修養(yǎng)有關。

先人談修養(yǎng)，有“居于仁，而后游于藝”之說，

“仁”以養(yǎng)性，“藝”可養(yǎng)心。

長物清懷，游學研藝，便不覺室外深露濕蒼苔。

人懷清趣，開辟鴻蒙，便但見春如繁花恰自來。

王國維的書房

劉禹錫的“陋室”

李白的“青蓮故居”

蒲松齡的“聊齋”

魯迅的書房

陳寅恪的書房

巴金的書房

文人的書房，形形色色，韻味無窮，

是文人舒張自如的精神世界。

人可以分為兩種，

一種是心懷清趣之人，一種是心懷濁念之人，

后者是俗人，前者就是藝術家。

得趣不在多，一書可怡情；

會心不在遠，一畫可靜慮。

人若得一段清趣，

便可觀物洗塵、燕居養(yǎng)氣、剪欲樂志。

一間小小的書房，便是漱洗塵心的道場。