當人們暗自篤定要追求真理時，往往只是情緒高昂地振臂一呼，并不清楚“真理”是什么。這個時候一門古老的學(xué)科就出場了：在所有學(xué)科當中只有哲學(xué)才試圖對“真理”的本質(zhì)作出規(guī)定。盡管論辯跨越千年從未停息，但相當一部分哲學(xué)家都認為真理是觀念與客體的符合，這一定義也順應(yīng)了多數(shù)人對真理的構(gòu)想。然而尼采卻尖銳地指出：我們從來就沒有擁有過真理；“真理“只是諸種隱喻不斷推延的結(jié)果”。而海德格爾則從傳統(tǒng)真理觀的質(zhì)疑出發(fā)，試圖超越尼采，從虛無主義的熔巖中挽救真理。

一、符合論：傳統(tǒng)真理觀

符合論的傳統(tǒng)在哲學(xué)史上伏脈千里，早在古希臘就可以初見端倪。在柏拉圖的“洞喻”中，世界作為真理自身而存在著，掙脫鎖鏈的囚犯唯有接受理念之光的照射獲得了“視力”，才能去對準、適應(yīng)、符合；在《泰阿泰德篇》中知識也被定義為“證成為真的信念”。而亞里士多德更被海德格爾視為第一位“將真理定義為符合”的哲學(xué)家，在闡述矛盾律的同時也給出了符合論真理觀的經(jīng)典表述：“凡以不是為是，是為不是者這就是假的，凡以實為實，以假的為假者，這就是真的?！边@一定義也推動了中世紀“知與物的相似”這一真理觀，但中世紀客體的存在仰賴上帝的恩賜，追求知與物的符合就是追求知與上帝的符合。到了近代，符合論更是哲學(xué)家追求普遍必然性知識所隱含的基本問題：主觀、內(nèi)在的觀念如何與外在的世界符合？當然不同的哲學(xué)家會有不同的答案，但這些答案基本上不加反思地承認這么一個前提：“真理的本質(zhì)在于判斷和它的對象之間的符合。”

從上文的發(fā)展史中可以得出符合論的特征：①符合論的真理觀將真理問題歸于認識論問題，“真理的場所是命題（判斷）”。②符合論強調(diào)思維主體與獨立于意識之外的客體的相互隔離，再追求二者的符合。③主客二者中客體處于優(yōu)先地位，不以人的意志為轉(zhuǎn)移；但真理的發(fā)現(xiàn)仍需發(fā)掘人的內(nèi)在。

二、海德格爾對符合論的質(zhì)疑

那么在海德格爾看來這樣的真理觀有什么問題呢？我們用“這是一把錘子”這一命題來舉例說明。在傳統(tǒng)的符合論真理觀中，這個命題必須要與外物符合才能為真，于是為了驗證這一命題，傳統(tǒng)的哲學(xué)家會把錘子整體肢解為廣延、形狀、質(zhì)地、氣味等屬性，然后尋求命題與外物的相稱、符合、肖似。但問題是，“這是一個錘子”這一命題中并沒有出現(xiàn)這些屬性，命題又如何與外物符合呢？更何況命題是觀念，外物是實在的物體，二者本質(zhì)上屬于完全不同的領(lǐng)域，又如何具有同一性呢？于是符合論往往變成了“兩種認識的符合”，人也逐漸成為自然的尺度和立法者。

于是真理問題不可避免地歸屬到認識活動問題，要追求真理就要弄清楚主體內(nèi)在的真理意識，結(jié)果真理問題轉(zhuǎn)換到了認識論問題和心理學(xué)問題。然而人的認識活動往往又被理解為主觀的，因此往往會滑向主體中心的相對主義和多元主義，但無數(shù)的真理算什么真理呢？而且無法同一的知與物又如何同一呢？因此也難怪尼采會拒斥真理的存在而走向虛無主義：真理不過是隱喻的幻象，“真實的世界”不過是一則“虛構(gòu)的寓言故事（Fabel）”罷了。

三、真理是什么？——此在的真理和自由的真理

那么在海德格爾看來什么是真理呢？傳統(tǒng)的哲學(xué)家將命題規(guī)定為真理方生方死的場所，因此落入了主客對立與主體中心的虛無主義當中；而海德格爾站在存在論的角度試圖開辟新的真理場域，將真理置于此在的展開之中。

我們繼續(xù)用“錘子”來舉例說明。甲說：“這把錘子很重。”乙要證實這一句話，就會把錘子拎起來掂量一番。這個時候我們追求的只是判斷本身和外在對象的符合嗎？“重”是物體的客觀性質(zhì)嗎？實際上命題只是承擔著溝通人與物的指示性作用，向我們說出在世界中與我們照面的存在者，即指向“錘子”本身；而且這種指向并不徘徊于觀念與實體的符合，錘子的“重”不純粹是對事物客觀性質(zhì)的表述，而是進一步指向?qū)嵱玫哪康?/strong>：這把錘子（對于我來說）太重了，那就換個輕一點。

因此在海德格爾看來，命題的陳述并不只是認識論活動，而是有所揭示（Entbergen）的存在活動，是此在的一種生存活動或存在方式：陳述包含著對事物的揭示，指導(dǎo)我們對存在者有所領(lǐng)會、籌劃。這個時候思維與事物的對立就被簡化為行動上的指引，無所謂主體與客體，只有此在與存在者的通達與互動。

那么命題的陳述就是真理嗎？是的，但在海德格爾看來并不是源初的真理，因為當我們對某一存在者有所言說之前，該存在者必須首先作為自身存在著，即命題真理必須以作為自身存在的存在者為前提。但正如上文所說，“這把錘子很重”指向的是有用性的“錘子”，“錘子”已喪失本身的多義性，按照某種規(guī)定和目的被儲存起來并擺置（Stellen）為齊一的、可替代的部件。因此命題真理依然殘留著主客對立的對象性思維，并不是真正的真理。那么物如何作為自身存在著呢？當人不依據(jù)著“有用”的觀念干涉存在者，讓存在者作為自身自由地敞開時，真理才逗留于這種自由的敞開狀態(tài)中。然而在日常的煩忙狀態(tài)讓人不得不將物視作有用的對象來領(lǐng)會、籌劃，因此這種源始的真理始終保持著晦暗與匿名。但這并不意味著真理的死亡：存在者必須首先作為自身存在著我們才能有所陳述，我們一向已經(jīng)“在真理之中”，只不過無法言說罷了。

四、結(jié)語

海德格爾站對符合論的質(zhì)疑與闡釋很大程度上超越了認識論的轄制，將真理引向存在論的廣闊天地，極大程度地消解了主客二分，也克服了虛無主義中所隱含的主體中心傾向。但海德格爾所指引的晦暗不明的真理之路，是否也是一條歧途呢？