莊子的“道在屎溺”給人們留下來極為深刻的印象，以至于人們把莊子與東郭子的對話，簡單地詮釋為道無處不在。其實(shí)“道在屎溺”只是一個(gè)引子，引出了莊子呼喚黃老學(xué)派回歸道本的真切期盼。

【原文】東郭子問于莊子曰：“所謂道，惡乎在？”莊子曰：“無所不在。 ”東郭子曰：“期而后可?！鼻f子曰：“在螻蟻。”曰：“何其下邪 ？”曰：“在稊稗。”曰：“何其愈下邪？”曰：“在瓦甓?！痹唬?“何其愈甚邪？”曰：“在屎溺?！睎|郭子不應(yīng)。

【譯文】東郭子問莊子：“所謂道，在什么地方？”莊子答：“無處不在?！睎|郭子說：“要言之有據(jù)?！鼻f子答：“在螞蟻里?！睎|郭子說：“怎么如此下賤呢？”莊子答：“在稻草里?！睎|郭子說：“怎么更下賤了呢？”莊子答：“在磚瓦里?！睎|郭子說；“怎么越來越下賤呢？”莊子答：“在屎尿里?！睎|郭子不再吭聲。

東郭子探蹤。東郭子，莊子虛構(gòu)的人物。東郭諧音東國，指東方齊魯之地。為什么是齊魯之地？因?yàn)槟抢镉袀€(gè)稷下學(xué)派，開創(chuàng)了黃老學(xué)說，被世人認(rèn)為是道家的另一支血脈。東郭子代指黃老學(xué)派，而不是某個(gè)具體人物。黃老學(xué)派，在道家的基礎(chǔ)上吸收了法家和儒家思想，可以說是正統(tǒng)道家思想的修正主義學(xué)派。這則寓言，是莊子與黃老學(xué)派的隔空對話，表達(dá)了莊子期望黃老學(xué)派摒棄儒法為用，回歸道家本原，共同發(fā)揚(yáng)光大道家思想的深情愿望。特別是后兩段獨(dú)白，莊子一反平素高冷而辛辣的風(fēng)格，仿佛含情脈脈的少女，言語間充滿了溫婉和真切，是《莊子》中極為其少見的一幕。

老莊與黃老。道家發(fā)展到莊子時(shí)代，分化成了老莊和黃老兩大流派。老莊是以莊子為代表的道家正統(tǒng)，完整繼承了老子的哲學(xué)思想。黃老之說，緣起田氏代齊。公元前386年，陳國后裔田和篡位獲封齊候，取代姜氏成了齊國的合法國君，史稱田氏代齊。為證明其政權(quán)的合法性，田氏追根尋緣，捧出了自己的始祖黃帝，而姜氏的祖先則是炎帝，于是黃帝戰(zhàn)勝炎帝而得天下的傳說，便成了田氏代齊的法理依據(jù)。另外，田氏來自老子的故鄉(xiāng)陳國，素有崇尚老學(xué)的傳統(tǒng)，因此，黃帝加上老子便誕生了黃老之說。到了齊桓公的年代，齊國開設(shè)了稷下學(xué)宮，廣納賢才高士，黃老之說作為齊國的官學(xué)，在稷下學(xué)派的推動(dòng)下得到了空前發(fā)展。莊子《天下篇》中提到的彭蒙、田駢、慎到一支和宋钘、尹文一支都是稷下學(xué)派的代表人物，也被后人認(rèn)為是黃老之說的開山鼻祖。但莊子卻認(rèn)為“彭蒙、田駢、慎到不知道?！备徽J(rèn)為宋钘、尹文是道家的傳人。

道在屎溺就是和光同塵。東郭子問莊子道在什么地方（惡乎在），而且要言之有據(jù)，（期而后可；期，本意期盼，這里作令人信服解。）于是莊子開出了個(gè)清單：在螞蟻里（螻蟻），在稻草里（稊稗，讀提拜），在磚瓦里（瓦甓，甓讀屁），最后干脆說在大小便里（屎溺，溺音義均同尿）。生動(dòng)形象，讓人過目不忘。其實(shí)，這是莊子在轉(zhuǎn)述老子的道論。請看《道德經(jīng)·第四章》老子原話：“淵兮似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵?！睖Y兮，是說滿滿的到處都是道。似萬物之宗，是說世間萬物都仿佛成了道的身影；宗通蹤，表示蹤影，不是宗祖的意思。接下來的四句是對萬物之蹤的具體舉例：挫其銳，是說道在一切力量之中，它能夠挫敗一切銳氣；解其紛，是說道在一切智慧之中，它能化解一切紛爭；和其光，是說道在一切光亮之中，它照亮了天地也明亮了心靈；同其塵，塵是最小的物質(zhì)，就是說道在一切物質(zhì)之中，它在螻蟻，在稊稗，在瓦甓，在屎溺！老子的道，充斥整個(gè)精神和物質(zhì)世界。老子的和光同塵，就是莊子的道在屎溺。和光同塵，今天已成為成語，但其釋義卻一直在被誤讀，被說成是收斂你的鋒芒而混跡于大眾，要夾住尾巴做人。道家的智慧被活生生關(guān)進(jìn)了儒家中庸的黑匣子里，奪去了它那耀眼的光芒。

【原文】莊子曰：“夫子之問也，固不及質(zhì)。正獲之問于監(jiān)，市履狶也，每下愈況。汝唯莫，必?zé)o乎逃物。至道若是，大言亦然。周遍咸三者，異名同實(shí)，其指一也 。

【譯文】莊子說：“先生的問題，并未涉及道的本質(zhì)。正從監(jiān)那里聽說，豬販子判斷豬的肥瘦，用腳踹踹豬腿就知道了，而且越往下踹越清楚。你除了佩服豬販子，別無話說，沒有一頭豬是不能用這種方法分出斤兩的。體悟道的真諦，領(lǐng)悟大言的內(nèi)涵，同豬販子判斷豬的肥瘦一樣，沒有直接的途徑，需要透過現(xiàn)象看本質(zhì)。正如周、遍、咸三個(gè)字，它們雖然名稱不同，表達(dá)的卻都是全面這個(gè)意思，本質(zhì)上它們都在說同一回事?！?/span>

郭成誤讀莊子，后生妄言莊義。郭象、成玄英開創(chuàng)了莊注先河，但二人在本段中卻連連失誤，導(dǎo)致了一系列對莊義的曲解，至今仍流行于莊學(xué)。首先，正、監(jiān)、市分別指三個(gè)不同的人物。正和監(jiān)一位是國君，一位是大夫，兩位貴族閑暇之余談起了市井見聞。莊子認(rèn)為他們的閑談，揭示了悟道的本質(zhì)，所以說來給東郭子聽。據(jù)《禮記·王制》，天子設(shè)九州，自轄一州；周邊八州各設(shè)一方伯代管，每方伯轄二百一十國；方伯下設(shè)七正，每正各轄三十國。此外，天子設(shè)三公，九卿，二十七大夫；又命方伯各設(shè)三監(jiān)，由大夫出任，負(fù)責(zé)監(jiān)督方伯。所以，正不僅是一國之君，而且是國君中的官長，位居方伯之下；監(jiān)是天子的大夫，外派負(fù)責(zé)監(jiān)察方伯。成玄英信口開河，說正獲是名叫獲的市場管理官員，監(jiān)市是指市傀，也就是屠夫。后人以訛傳訛，居然也信了兩千年！

販豬的道行。你能從販賣大豬中獲得道的真諦嗎？莊子卻能。既然道無處不在，自然道的法則也就處處得以體現(xiàn)。現(xiàn)在就讓你親自體會一下販豬的道行。正獲問于監(jiān)，市履狶也，每下愈況。問，古文用法通“聞”，聽說的意思。獲是動(dòng)詞，表示獲知。正獲問于監(jiān)是說，正從監(jiān)那里聽說。市履狶也，指豬販子用腳踹一踹豬腿就能判斷豬的肥瘦。市，指豬販子。狶，是大豬。每下愈況，表示越是豬腿的下部越難長肉，所以越往下踹就越能準(zhǔn)確地判斷豬的肥瘦；況，更加的意思。讀到這你是否已經(jīng)明白販豬的道行與莊子的道術(shù)如出一轍呢？

打了折扣的莊義，一點(diǎn)誤千年。郭象將“汝唯莫，必?zé)o乎逃物”斷句成了“汝唯莫必，無乎逃物”，之后自己也猜不透“必”在句中是什么意思，于是后生們弄出了五花八門的說法，其實(shí)很簡單，“必”字應(yīng)當(dāng)歸屬下一句。汝唯莫，莫通慕，本意羨慕，這里作佩服講。莫在這里不是“不”的意思。慕在金文中的寫法是上莫下心，所以慕是從莫中演化出來的，后來加上了“心”，以區(qū)別于莫的其他用法。必?zé)o乎逃物，是指豬販子用這種方法檢驗(yàn)豬的肥瘦，絕對不會弄錯(cuò)；逃物，表示列外。整句的意思是，你只有服了，絕不會出半點(diǎn)差池。什么差池？把豬的斤兩給弄錯(cuò)了貝。注意，必?zé)o乎逃物的主語是市履狶也，每下愈況這一整句話，不是指道！郭象等就是在這一點(diǎn)上沒繞出來。

一葉知秋，一腿知豬。豬販子判斷豬的肥瘦，不是在豬的身上摸，而是踹一踹豬腿，這便是抓住了事物的內(nèi)在規(guī)律。對道的認(rèn)知也遵循同樣的道理，不是像東郭子一樣，滿足于了解道在什么地方，而是要理解道有那些作用和規(guī)律。真正的悟道，就得像豬販子一樣，能通過豬腿去判斷豬身，能通過事物的變化發(fā)展，去分析道有哪些作用，去理解這些現(xiàn)象背后有哪些道的法則。這便是至道若是。至道，就是悟道；至，動(dòng)詞，本意到達(dá)，這里表示體悟。若是，指就要像豬販子能通過豬腿了解豬身子一樣。大言亦然，指領(lǐng)悟大言與體悟大道也是同一個(gè)道理。所謂大言，是指蘊(yùn)含著道的智慧的觀點(diǎn)，既然道不可言，所以大言不言，真正代表了道的智慧的觀點(diǎn)是不可能從什么地方去聽來的，也要靠自己去體會，才能明白大言的內(nèi)涵。再舉一下周遍咸三個(gè)字的例子：周遍咸三者，異名同實(shí)，其指一也。這三個(gè)字雖然有不同的讀寫，但意思都一樣，都表示“全面”，理解了三者的內(nèi)涵就可以穿透它們表象的不同，找到它們內(nèi)在的共性。這也是莊子《齊物論》的核心觀點(diǎn)，萬事萬物雖有千差萬別，但指導(dǎo)它們的規(guī)律是一樣的，這就是道通為一。

【原文】嘗相與游乎無何有之宮，同合而論，無所終窮乎！嘗相與無為乎！澹而靜乎！漠而清乎！調(diào)而閑乎！寥已吾志，無往焉而不知其所至，去而來而不知其所止，吾往來焉而不知其所終。

【譯文】讓我們一起去游歷道的圣境，用道無與倫比的智慧來面對人間滄桑！讓我們一起用無為的從容來應(yīng)對世事沉?。√竦鴮庫o！平和而清明！溫婉而悠閑！我的心智早已揮去意念，無所乞求而不知飛向何方，翩然歸來而不知棲息何處，我蕩漾四海而不知哪里是歸宿。

嘗相與游乎無何有之宮，同合而論，無所終窮乎！這是莊子在向東郭子發(fā)出邀請，一起去游歷道的圣境。嘗相與，是一種尊重對方的邀請，表示讓我們一起；乎，是于的意思。無何有之宮：道創(chuàng)造了一切，成就了一切，但道從不將萬事萬物視為己有，也不將萬事萬物挪為己用，所以走進(jìn)道的圣地，一切空空如也，這便是無何有之宮。無何有，指沒有任何東西。同合而論，無所終窮乎！這是說，以道的理念統(tǒng)一起來的理論，有無窮無盡的威力，可以解決一切難題。言外之意，根本不需要求助于法家和儒家；棄道從法或棄道從儒，都是對道沒有正確認(rèn)知的結(jié)果，沒有領(lǐng)略到道的無窮力量。同合而論，指與道的理念相吻合的理論；而，助詞，相當(dāng)于之。無所終窮乎，指沒有終極、不可窮盡。

嘗相與無為乎！澹而靜乎！漠而清乎！調(diào)而閑乎！這里要強(qiáng)調(diào)一下無為的概念。在老莊哲學(xué)中，無為是指不背離道的準(zhǔn)則所做的一切事情，有為是指違背道的準(zhǔn)則所做的一切事情；無為和有為互為對立面，沒有相重之處。老莊的無為，不是棄世自樂，賞花觀月，而是不作那些與道相悖的徒勞之事。若與道相合，則萬事順風(fēng)順?biāo)?，輕松自然，所以能清靜淡泊，悠閑安逸；若與道相悖，則萬事勞心費(fèi)神，勞而無功，為而無果。莊子認(rèn)為，黃老學(xué)派以法制限制了人的自由，接受了儒家的等級和禮制，背離了道家的平等原則，這便是與道相悖，終將無果。所以在這里婉轉(zhuǎn)地啟發(fā)東郭子，放下有為，回歸無為，世亂我不亂，世濁我獨(dú)清。

寥已吾志，無往焉而不知其所至，去而來而不知其所止，吾往來焉而不知其所終。莊子在這里表達(dá)，他邀請東郭子同游圣境，并沒有任何目的，沒有所圖也沒有所慮；他的心智已被道的力量所征服，失去了自我（寥已吾志），不知所往（無往焉而不知其所至），不知所歸（去而來而不知其所止），不知為何徘徊（吾往來焉而不知其所終），唯有不停地追隨道的意志，歷盡人間滄桑。

【原文】彷徨乎馮閎，大知入焉而不知其所窮。物物者與物無際，而物有際者。所謂物際者也，不際之際，際之不際者也。謂盈虛衰殺，彼為盈虛非盈虛，彼為衰殺非衰殺，彼為本末非本末，彼為積散非積散也。”

【譯文】道的博大與深邃，讓一切智慧感到彷徨，即便是大知闖入了道的圣境，也會覺得它無法窮盡。造物主與萬物無間，但萬物卻各有自身的邊界。所謂物體的邊界，就是它的作用所能達(dá)到的極限，如果它的作用可以無限延伸而無極限，那它也就沒有了邊界。道不正是這種沒有極限的神力嗎？比如興衰災(zāi)禍，道能將興衰化為沒有興衰，將災(zāi)禍夷為沒有災(zāi)禍，將本末變成不是本末，將生死變?yōu)闊o生無死。

宇宙在乎手，萬化生乎身，何須舍本求末。黃老學(xué)派自稱以道為本，兼蓄百家，崇尚道德仁義禮五位一體，人稱開創(chuàng)了道家入世的新局面。但莊子并不這樣認(rèn)為。在道家眼里，儒家的禮制不僅僅是規(guī)范了人倫這么簡單，更核心的是接納了財(cái)富和權(quán)力的不平等，導(dǎo)致了階級的形成。而法家的法制，則取代了人的自由，人為地為社會套上了籠頭。正統(tǒng)的道家思想崇尚公平公正，自由快樂。從這個(gè)出發(fā)點(diǎn)而論，莊子認(rèn)為黃老學(xué)派未得道家真?zhèn)?。在莊子眼里，黃老學(xué)派不過是實(shí)用主義，棄道從儒從法，完全是沒有認(rèn)識到道的智慧和力量，純粹是舍本求末。于是便有了莊子最后這段獨(dú)白。

彷徨乎馮閎，大知入焉而不知其所窮。這一句再現(xiàn)了莊子浪漫主義的表現(xiàn)手法。大知闖入了道的圣境，被道的宏大與廣袤驚呆了，彷徨不知所措，不盡地暢游也無法窮極其境。馮（讀憑），代表馬疾馳的大道；閎，公共里弄的大門；馮閎連用，象征著可以自由翱翔的廣闊空間，用來比喻道廣袤無垠的圣境。大知，被道啟迪的智慧，對道有深刻的認(rèn)知。焉，于此。不知其所窮，永遠(yuǎn)達(dá)不到窮盡的地步，比喻無窮無盡；其，指道的圣境。

物物者與物無際，而物有際者。所謂物際者也，不際之際，際之不際者也。莊子話鋒一轉(zhuǎn)，開始直論道的無比威力。道是造物主，它的神力無比，它沒有邊界，也沒有極限。物物者與物無際，物物，第一個(gè)物，使動(dòng)用法，把…變成物；第二個(gè)物，名詞，指一切事物。物物者，就是造物主，指道。際，事物之間的界限，也指物體的邊界。不際之際，際之不際者也。什么是光的邊界？光剛好照不到的那個(gè)地方就是光的邊界。不際之際是指，物體作用的極限便是自身的邊界；不際是動(dòng)名詞，表示達(dá)不到的極限，反過來說，就是能夠達(dá)到的最遠(yuǎn)的地方。際之不際者意思是，一旦物體的作用可以不斷地向外延伸，那么它就沒有了邊界；前一個(gè)際是動(dòng)名詞，表示可以達(dá)到的那個(gè)地方；不際者也是說，于是那個(gè)地方就不是物體的邊界。換言之，光可以照到的地方就不是光的邊界。

謂盈虛衰殺，彼為盈虛非盈虛，彼為衰殺非衰殺，彼為本末非本末，彼為積散非積散也。為什么要棄道從儒從法？有哪件事是道所辦不到的呢？宇宙不過是道的囊中之物，世事興衰不過是道的一絲意念，道已為萬物的變化發(fā)展繪制了藍(lán)圖，為生死存亡預(yù)設(shè)了自身的軌跡。這里，謂，表示舉例說明。彼，指道；為，使動(dòng)用法，表示把…變成了；盈虛，指盛衰。彼為盈虛非盈虛是說，道能夠把盈虛變成不是盈虛，意思是，道才是決定盛衰的真正原因。衰殺，弱而老去為衰，遇災(zāi)害而亡為殺。本末，指事物的因果。積散，指生死，道家認(rèn)為，氣積而生，氣散而死。