《天下》篇在《莊子》中列于“雜篇”，是全書的最后一篇。《天下》篇論述了先秦諸子中的四家七派，即儒家（“鄒魯之士，口紳先生”）；墨家（墨翟、禽滑厘派，宋餅、尹文派）；道家（彭蒙、田駢、慎到派，關(guān)尹、老聃派，莊周派），名家（惠施、公孫龍、桓團(tuán)）。

莊子生活的年代是刀兵遍地、烽煙四起的年代，也是諸子蜂起、處士橫議的年代，社會上動蕩混戰(zhàn)，人們的思想也混亂不堪。對于前者，莊子雖痛心疾首，卻也無可奈何，只好去順世游世；對于后者，莊子則說長道短，鞭辟入里，深得古今學(xué)者的贊嘆?！短煜隆菲m是我國最早的一篇學(xué)術(shù)思想述評，但字里行間卻洋溢著充沛的激情，讀來十分感人，是情辭俱佳的妙文。

莊子首先是痛感于天下只研究適于某一局部的“方術(shù)”之人太多，這些人又自命不凡，以為自己的學(xué)說已經(jīng)達(dá)到了無以復(fù)加的頂峰，而不去研究宇宙人生的本原，以及與方術(shù)相對的學(xué)問一—道術(shù)。由于人們各執(zhí)一端，“譬如耳目鼻口，皆有所明”，卻不能相通，結(jié)果就導(dǎo)致道術(shù)“為天下裂”的悲哀局面。

在接下來對諸家學(xué)派的品評中，莊子表現(xiàn)出極其可貴、至今仍有借鑒意義的批判精神，既實事求是地指出其短處，又飽含深情地贊揚(yáng)其長處，有一種爭鳴中不貶人揚(yáng)己、辯駁里不摻和情感好惡的寬廣胸懷和全局觀點(diǎn)，充分地表現(xiàn)出一代曠世哲人卓厲超拔的偉大風(fēng)范，令人肅然起敬。

對儒家，莊子曾在《天下》以外的篇章中，多次以寓言、卮言等方式評說過，所以在本篇里只扼要地承認(rèn)了被儒家尊為經(jīng)的《詩》、《書》、《禮》、《樂》的重要?dú)v史地位，和儒者對它們的詮釋，表現(xiàn)出莊子所具有的嚴(yán)肅學(xué)術(shù)態(tài)度，這與本篇以外其他各篇中那種放談無垠、嬉笑怒罵的文風(fēng)有了迥然不同的區(qū)別。

對墨家，莊子肯定墨翟為代表的墨家“不侈于后世，不靡于萬物”的崇儉思想，贊美他們“以繩墨自矯而備世之急”的濟(jì)世精神，但也指出墨家的缺陷：“使后世之墨者，多以裘葛（羊皮、粗布）為衣，以口口（木展、草鞋）為服，日夜不休，以自苦為極”，使一般人難以承受如此的辛勞。

莊子對墨家崇儉思想的肯定是可以理解的，因為道家的鼻祖老子就宣稱：“我有三寶，持而寶之，一日慈，二曰儉，三日不敢為天下先”（《老子》六十七章）；說到莊子贊美墨家的救世精神，倒讓人感到困惑，因為莊子是主張?zhí)撿o無為、棄世絕智的，而墨子卻倡導(dǎo)“櫛風(fēng)沐雨”、“日夜不休”。因此也有些學(xué)者根據(jù)《天下》篇中的這類思想并不符合莊子的哲學(xué)初衷，而認(rèn)定《天下》為后人所作。

對道家，莊子先言彭蒙、田駢、慎到一派，這三人都曾在齊國稷下學(xué)宮講學(xué)，又被稱為稷下學(xué)派。他們的“棄智去己”、“莫之是、莫之非”等思想對莊子的影響很大，可莊子斷然指出他們所說的道并不是真正的道，只不過是曾經(jīng)聽到過道的大概而已，也就是說他們還沒進(jìn)一步地認(rèn)識到道的根本、道的精微所在。

這也正是道家中彭蒙一派與關(guān)尹、老子一派的本質(zhì)區(qū)別所在。所以莊子稱贊關(guān)尹、老子才真是古代博大的“真人”！然而耐人尋味的是，對于他仰慕不已的老子，他卻沒有用諸如“至人”、“神人”、“圣人”、“真人”一類詞語冠于其上。

這大概是因為“真人”可存在于現(xiàn)實社會，而“至人”、“神人”只存在于理想世界吧。最后說及莊子，強(qiáng)調(diào)他“獨(dú)與天地精神往來”的至大胸懷和至高思想，描繪了他恣縱的心態(tài)、豪放不羈的性格及汪洋恣肆的語言風(fēng)格。

對名家，莊子痛下針砭，說他們“能勝人之口，不能服人之心”，對其詭辯術(shù)深致不滿，但也深惜惠施之才所用不當(dāng)，因而慨嘆說：“惜乎惠施之才！”在兩千多年前就出現(xiàn)了如此全面系統(tǒng)的思想史論著，不能不讓人欽佩莊子哲學(xué)的博大精深，更嘆服中國文化的源遠(yuǎn)流長。

參考資料

《莊子》