【原文】

14.23子曰：“君子上達(dá)①，小人下達(dá)②?！?/span>

【注釋】

① 上：指仁義。一說指“向上”（下指“向下”）。達(dá)：通達(dá)。   ② 下：指財利。

【語譯】

孔子說：“君子向上通達(dá)于仁義，小人向下通達(dá)于財利?！?/span>

【解讀】

本章記載孔子論“上達(dá)”“下達(dá)”之區(qū)別。

君子上達(dá)，小人下達(dá)?！吧线_(dá)”“下達(dá)”因賓語省略而多解，僅舉兩說以窺一斑，梁?皇侃說：“上達(dá)者，達(dá)于仁義，下達(dá)謂達(dá)于財利?！苯寡f：“形而上者謂之道，形而下者謂之器?！鄙线_(dá)達(dá)道，下達(dá)達(dá)器。以上兩說均通，似又缺論據(jù)支持。

孔子在本篇說：“不怨天，不尤人，下學(xué)而上達(dá)，知我者其天乎！”尤人，即“怨人”，“怨”，忠之反，“不怨”即“忠”，“不怨天”即“忠天”，“忠天”即順天應(yīng)人知天命，孔子在《堯曰篇》說：“不知命，無以為君子。”因此，君子上達(dá)而知天命，“知我者其天乎！”君子達(dá)乎天命，則待時而動。小人下達(dá)而不知天命，故怨尤于人，殘賊妄為，無所忌憚，窮斯濫矣。若依《韓詩外傳》卷六所說：“天命”即“天之所生皆有仁義禮智順善之心，不知天之所以命生，則無仁義禮智順善之心。無仁義禮智順善之心，謂之小人?！边M(jìn)一步說：君子上達(dá)，即達(dá)“仁義禮智順善之心”，小人下達(dá)，即“無仁義禮智順善之心”，也可以簡略如皇侃之說，也可以抽象如焦循所說，只是上引兩說不夠圓融貫通。

【原文】

14.24 子曰：“古之學(xué)者為己，今之學(xué)者為人?！?/span>

【語譯】

孔子說：“古代人學(xué)習(xí)是為了充實提高自己，現(xiàn)在的人學(xué)習(xí)是為了裝樣子給人看?！?/span>

【解讀】

本章記載孔子“為己”之學(xué)和“為人”之學(xué)的區(qū)別與聯(lián)系。

《論語》一書中此類兩兩對舉的句子頗多。如“君子喻于義，小人喻于利。”“君子坦蕩蕩，小人長戚戚?！薄熬又芏槐?，小人比而不周?！薄熬雍投煌?，小人同而不和?！钡鹊?，我們在理解這類句子時，大多采用對立片面的解讀方式，孤立地從兩端看問題?！傲x”即單純?yōu)榫又?，“利”則只是小人之事，似乎君子不食人間煙火，驗之“見得思義”，“見利思義”，則實難順?biāo)於鴷尺_(dá)。因此在解讀這類句式時，不應(yīng)片面的對立而不相聯(lián)系的去看去分析，“義”“利”這兩端也當(dāng)“叩兩端而執(zhí)中”，“時然后取，人不厭其取。”這就是“義”“利”相和的最佳境界?！熬犹故幨帯?，是說君子樂天知命，不憂不懼，并不是說君子真的是一點憂愁也沒有，憂道之不傳，哭顏子之死，不都是悲戚憂傷嗎？“周”“比”“和”“同”皆當(dāng)“允執(zhí)厥中”。“古之學(xué)者為己，今之學(xué)者為人?！敝馊缰祆渥⒄f：“為己，欲得之于己也，為人，欲見知于人也?！迸f之詮解，大多孤立，一古一今，兩不相涉，其實不然。為學(xué)有兩事，一曰“為己”，一曰“為人”，為己乃修己，為人乃安人，兩者不可割裂，“為己”則獨善其身，為人則兼善天下。先善身而后濟(jì)天下。只為善身而不為人而濟(jì)天下，只是“獨善”，“獨善”于己有利，于社會無益；只思為人濟(jì)天下而不修己，濟(jì)天下只是空想，只有修己才能安人，才能為人。當(dāng)然孔子在“為己”“為人”這兩端時，他可能更強調(diào)于“為己”，因為“為己”是“為人”的根本。

【原文】

14.25蘧伯玉使人于孔子①?？鬃优c之坐而問焉，曰：“夫子何為②？”對曰：“夫子欲寡其過而未能也③。”使者出。子曰：“使乎④！使乎！”

【注釋】

① 蘧（qǔ）伯玉：名瑗，衛(wèi)國大夫?？鬃拥叫l(wèi)國時曾住在他家。   ② 夫子：指蘧伯玉。古代尊稱大夫為夫子。    ③ 欲寡其過：想減少自己的過錯。   ④ 使乎：好使者??！

【語譯】

蘧伯玉派使者去拜訪孔子?？鬃幼屖拐咦潞髥柕溃骸袄舷壬谧鍪裁矗俊笔拐呋卮鹫f：“他老人家想減少自己的過錯，但未能做到?！笔拐叱鋈ヒ院?，孔子說：“好使者??！好使者！”

【解讀】

本章記載孔子對蘧伯玉使者談話以及對使者的評價。

蘧伯玉是衛(wèi)國的大夫，孔子周游列國，到衛(wèi)國，曾客居他家。孔子曾經(jīng)稱贊他是一個正直的君子，而且是一個有智慧善于保護(hù)自己的君子。說他“邦有道則仕，邦無道則卷而懷之?！眹一鑱y時，就一走了之?？鬃优c他交情甚厚，伯玉派使者問候孔子。孔子則反問“夫子何為？”使者回答說：“夫子欲寡其過而未能也。”“使者出?！笨鬃淤潛P使者說，“使乎，使乎！”這句話有兩層含義，一是說伯玉之賢。蘧伯玉嚴(yán)于律己，踐履篤實，“欲寡其過”，不是“欲無過”，而是“欲寡其過”，少犯錯誤，并且是“未能也”，可見其謙和謹(jǐn)細(xì)。對自己要求之嚴(yán)，與“小人之過也必文”相比，其境界甚是高遠(yuǎn)。二是說使者之善言，伯玉任憑他多么賢能，使者不善言，伯玉的美德也彰顯不出來，朱熹說：“使者之言愈卑約，而其主之賢益彰，亦可謂深知君子之心而善于辭令者矣?！笨鬃印笆购?！使乎！”一語，表面上盛贊使者之善言，實際上也兼贊伯玉之賢。

【原文】

14.26子曰：“不在其位，不謀其政①。”曾子曰：“君子思不出其位②?！?/span>

【注釋】

①謀：謀畫，考慮。?、谒疾怀銎湮唬核鶓]之事不越出職務(wù)范圍。

【語譯】

孔子說：“不在那個職位，就不要去謀慮那個職務(wù)方面的政事。”曾子說：“君子考慮的事情，從來不超出他的職務(wù)范圍?！?/span>

【解讀】

本章記載孔子有關(guān)“素其位而行”的觀點。

“不在其位，不謀其政。”一句在《論語?泰伯篇》中已出現(xiàn)，此處增加曾子對這句話的解釋：“君子思不出其位。”人們在尋找“位子”時，對“位” 通常有一些分析，如定位、守位、越位。定位，即找準(zhǔn)自己的位置，“知其所止”。定位又有兩種情況，定眼前之“位”，定未來之“位”。定眼前之“位”，要求你自己要腳踏實地，守位而行，“素其位而行，不愿乎其外?！倍ㄎ磥碇唬瑒t是志存高遠(yuǎn)，確定未來方向，發(fā)憤忘食，樂以忘憂，努力奮斗，越位而行。越位時一定要水到渠成，不是“闕黨童子”之類，“非求益者也，欲速成者也。”孔子說：“不在其位，不謀其政。”曾子說：“思不出其位。”都是就人生定位而言，而且是對“現(xiàn)實之位”而言，不是對“未來之位”，對未來理想追求的否定。我們讀圣賢書，不可坐實拘泥于一隅。

【原文】

14.27子曰：“君子恥其言而過其行?！?/span>

【語譯】

孔子說：“君子以說得多而做得少為可恥。”

【解讀】

本章仍然記載孔子有關(guān)“言”與“行”關(guān)系的論述。

“君子恥其言而過其行。”同類的話孔子從不同的角度講過多次。“其言之不怍，則為之也難”，從“行難”角度講；如《里仁篇》：“古者言之不出，恥躬之不逮也”，從“慎言”角度講；又如《禮記?雜記》：“有其言，無其行，君子恥之”，從“言而無行”角度講?？鬃右幌盗懈嬲]，旨在說明言顧行，行顧言，言行相符，反之則是言先行后，言而不行，言而不信，言過其行。除生活中夸夸其談不著邊際的人是孔子反對的外，孔子可能尤其反對在“孝、悌、忠、信”等平常道德的實踐上言行不符，言過其實的人，他甚至從指責(zé)自己談起。如《中庸》記載孔子所說：

君子的道理有四條，我孔丘一條也未能做到：第一，我要求做兒子的應(yīng)該盡孝道，但反求我自己侍奉父母卻不能盡孝道。第二，我要求做臣子的應(yīng)該盡忠心，但反求我自己奉事君主卻沒有盡忠心。第三，我要求做弟弟的應(yīng)該恭敬，但反求我自己服侍兄長卻沒有做到恭敬。第四，我要求朋友應(yīng)該先施予，但反求我自己卻沒有能先施與。平常的道德，要著力實行，平常的語言，要謹(jǐn)慎地說。所言或有沒有做到的（即言過其實），不敢不勉力做到，所行尚有余，也不敢把話說滿（做到“行先言后”）說盡做絕，要留有余地?？诶镏v的話，要顧到身體所行的事；身體所行的事，要顧到口里講的話。如果言行一致，豈不可稱是忠厚篤實的君子嗎！