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《道德經(jīng)》第六十四章

其安易持，其未兆易謀，其脆易泮，其微易散。為之于未有，治之于未亂。局面安定時容易保持和維護(hù)，事情發(fā)生變化之前沒有出現(xiàn)預(yù)兆時最容易改變局面；事物越是脆弱越容易消解；事物越細(xì)微越容易散失。做事情要在它尚未發(fā)生以前就處理妥當(dāng)；治理國家，要在禍亂沒有產(chǎn)生以前早做準(zhǔn)備。

儒家《禮記·中庸》中提到“凡事預(yù)則立不預(yù)則廢”，與老子此處的思想不謀而合，他們都在強(qiáng)調(diào)事情在安穩(wěn)、不生變化時，就應(yīng)該有所預(yù)備、有所防衛(wèi)，不要等到發(fā)生變故后而使自己措手不及。這也正符合“天道”運(yùn)行的法則，老子知曉世間萬事萬物無時無刻不在變化，只是很多變化我們看不到、看不全，有些事物表面不變，但是其本質(zhì)在變，而還有一些事物，表面雖然在變，但其本質(zhì)不會變，更有甚者，它們的變化完全是不為人所知的，這便是“大象無形”的道理。因此在任何無常的變化面前，只有做好充分準(zhǔn)備的人，才能夠從容面對。

當(dāng)事物脆弱的時候就容易被消解掉，就如同枯死的草木那樣，沒有了土壤和水分的滋養(yǎng)，一陣風(fēng)便可以輕而易舉的吹散它；當(dāng)事物變得非常細(xì)微的時候就容易遺失它，就如同手中的沙子一般，稍微輕輕一松，就會散失大量沙子。所以一個統(tǒng)治者的要懂得在國力快要衰弱的時候，增強(qiáng)自己的國力，在民心快要散亂的時候，及時凝聚民心。

民之從事，常于幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。人們做事情，總是快要到成功的時候選擇放棄而失敗，所以當(dāng)事情快要完成的時候，也要像開始的時候那樣慎重，這樣就沒有辦不成的事情了。老子在此強(qiáng)調(diào)做事情一定要有毅力和恒心，不到成功的最后一刻，決不能懈怠和輕言放棄，保持一顆初心，才能夠有始有終，最終實現(xiàn)自我的人生價值。

《道德經(jīng)》第六十五章

古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。古代善于為道的人，不是教導(dǎo)人們知曉智巧偽詐，而是教導(dǎo)人們淳厚樸實。人們之所以難于統(tǒng)治，乃是因為他們使用太多的心機(jī)和智巧。

很多讀者讀了老子此章，頗不認(rèn)同，因為在他們看來，老子是在用“愚民”政策，使百姓變得愚鈍而方便統(tǒng)治。但是了解老子的人都知道老子主張的是“無為而治”，即便是“愚民”政策也是“有為”，所以這樣的解讀是偏離老子思想主體的。

若要真正讀懂此章，在這里則需要注意“愚”和“智”這兩個字的概念，“愚”并不是我們現(xiàn)代意義上理解的“笨”，而應(yīng)該解讀為“淳厚、樸實”，正如老子在第二十章所言“我愚人之心也哉”，并不是指“自己有一顆蠢笨的心”，而是指“自己有一顆淳厚樸實的心”；“智”也并不是我們現(xiàn)代意義上理解的“智慧”，此處應(yīng)該解讀為“聰明、智巧”，對于這個觀點老子在《道經(jīng)》部分多次提及，如第三章“使夫智者不敢為”、第十九章“絕圣棄智，民利百倍”等。因此老子在此仍然是在倡導(dǎo)“無為而治”，使人民回歸“自然淳樸”。

常知稽式，是謂玄德，玄德深矣遠(yuǎn)矣，與物反矣，然后乃至大順。經(jīng)常了解這個法則，就叫作“玄德”。玄德又深又遠(yuǎn)，與事物一同復(fù)歸到真樸，然后才能達(dá)到最大的和順。這里的“稽式”也就是上文提到的“不以智治國”的法則，老子認(rèn)為這才是“玄德”之人。

西漢道家隱士河上公注解此章提到：“玄德之人，與萬物反異，萬物欲益己，玄德施與別人”，大意是：“有玄德的人，與其它人不同，其他人是以利己為生存目的，而玄德之人以利他為生存目的”，此處說明了有道之士與其他平凡之人的差別，凸顯出有道之士高尚的品格。

《道德經(jīng)》第六十六章

是以欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。因此圣人要治理人民必須以低謙的言辭來對待百姓，要想領(lǐng)導(dǎo)人民，必須把自己的利益放在人民的后面。

很多人解讀此句，認(rèn)為老子在此提出的“言下之”，是指“關(guān)心”和“慰問”百姓，正如歷史上很多仁君那樣，微服私訪探尋百姓疾苦。

但在此實則不然。老子主張的是無為而治，因此他并不提倡統(tǒng)治者去干預(yù)百姓的生活，即便是以“關(guān)心”和“慰問”的方式，這也對應(yīng)于前文老子將統(tǒng)治者分為四類：第一類是“太上，不知有之”，第二類是“其次親而譽(yù)之”，第三類是“其次畏之”，第四類是“其次侮之”。所以說如果老子鼓勵統(tǒng)治者常常去“關(guān)心”和“慰問”百姓的話，那這樣的統(tǒng)治者只能算得上是第二層級的統(tǒng)治者，第一層級的統(tǒng)治者應(yīng)該是“不被人民所知的”。

所以老子在此所說的“言下之”，應(yīng)該是對應(yīng)于第四十二章“人之所惡，唯孤、寡、不谷，而王公以為稱?！边@也便解開了為什么古代帝王都稱“孤”和“寡人”，這不僅是低謙之詞，更上升到了“人人厭惡”和“忌諱”之詞，所以說當(dāng)侯王可以以此來自稱時，那么就說明這個君主為了天下百姓，而使自己變成了“孤家寡人”，愿意全心全意地為人民服務(wù)、為百姓做事。所以這里的“言下之”，是“自我而言”，而不是“對他人而言”。

“身后之”是老子第二次論述了，第一次論述是在第七章“是以圣人后其身而身先”，該章是對圣人的行為作出的客觀論述，他認(rèn)為“圣人時時刻刻將自己的利益擺在人民利益的后面”，同樣此處也是如此，對于君主而言，要成為天下人的領(lǐng)導(dǎo)者，必須將天下人的利益擺在自己利益的上方，這樣才能被天下人所擁戴，才能讓天下人自愿歸服。此乃民貴君輕的思想。

綜合此三章，老子分別論述了“居安思?！?、“慎終如始”的思想、“不以智治國”的法則以及“民貴君輕”的理念。第六十四章，老子通過論述事情的變化無常，來倡導(dǎo)統(tǒng)治者要有居安思危的心理，做好防患于未然的準(zhǔn)備，其次鼓勵人們做事要保持初心、慎終如始；第六十五章，老子通過論述“以智治國”的弊端“民難治”，來倡導(dǎo)統(tǒng)治者“無為而治”，并且要能夠知其然知其所以然，通過“道”的法則到達(dá)玄德的境界，使得萬物自然歸順；第六十六章老子倡導(dǎo)當(dāng)政者應(yīng)該把自身的利益置于人民的利益之下，以“孤、寡”的態(tài)度為人民做實事，為百姓謀幸福。