何為君子，何為小人？

《貞觀政要》里給出了這樣的解釋?zhuān)?/span>

“君子小人本無(wú)常，行善事則為君子，行惡事則為小人?！?/span>

說(shuō)得更通俗點(diǎn)：

若問(wèn)誰(shuí)是君子，但看遇事肯吃虧的便是；

若問(wèn)誰(shuí)是小人，但看遇事貪便宜的便是。

我們聽(tīng)了很多辨別小人的道理，卻依然躲不過(guò)與他們的斗爭(zhēng)。

生活中也是如此，明辨是非易，懲惡揚(yáng)善難。

人惡人怕天不怕

小人亦是天地所生，指望他們自行消失？那是不可能的。

那么跟他們拼個(gè)魚(yú)死網(wǎng)破，與惡勢(shì)力同歸于盡，就是明智之舉嗎？顯然不是。

對(duì)待小人，最好的辦法是：

不跟他們一般見(jiàn)識(shí)。

人們常開(kāi)玩笑：被狗咬了總不能咬回去。

同樣的道理，被小人算計(jì)，倘若也原樣算計(jì)回去，那么我們跟小人又有什么分別呢？

俗話(huà)說(shuō)：君子不與小人斗，惡人自有惡人磨。

小人再陰險(xiǎn)，也總有能夠懲治他們的人。

小人再狡猾，也逃不脫法律的約束、道德的譴責(zé)。

正所謂一物降一物，鹵水點(diǎn)豆腐。

世間的事，本就是這般因果使然。

相傳，古時(shí)候有兩位高僧，一位名喚寒山，一位名喚拾得。

寒山在市井中修行，經(jīng)常無(wú)端遭受惡人欺辱慢待，便向拾得問(wèn)曰：

“世間有人謗我、欺我、辱我、笑我、輕我、賤我、惡我、騙我，如何處治乎？”

拾得答道：“只要忍他、讓他、由他、避他、耐他、敬他、不去理他，再待幾年，你且看他。”

我們要作的，就是始終相信：多行不義必自斃。

壞事作得多了，小人的丑惡嘴臉遲早會(huì)被大家看穿。

而我們則應(yīng)學(xué)會(huì)與世界和解，不要把寶貴的生命浪費(fèi)在跟小人糾纏。

人善人欺天不欺

君子為什么“斗不過(guò)”小人？

是因?yàn)椋?/span>

君子在明，小人在暗；

君子講道理，小人講歪理；

君子言行一致，小人陽(yáng)奉陰違；

君子嚴(yán)以律己，小人暗算他人；

君子顧全大局，小人因私廢公；

君子腳踏實(shí)地，小人弄虛做假；

君子襟懷坦蕩，小人鼠肚雞腸。

俗話(huà)說(shuō)：蒼蠅不叮無(wú)縫蛋。

君子持身端正，所謂行得正、坐得端。

俯仰無(wú)愧于天地，行思無(wú)愧于己心。

在這樣的正人君子面前，小人空有一肚子伎倆，根本找不到施展的空間。

因此看上去好人總在吃虧，實(shí)際天道公平，自有輪回。

人在做，天在看。

人欠你的，天會(huì)還你。

君子的品德，就像天上的太陽(yáng)，照得世間黑暗無(wú)處遁形。

不僅照亮了別人，也溫暖了自己。

曾子曰：“人而好善，福雖未至，禍其遠(yuǎn)矣。”

你的善良，就是你自己的護(hù)身符：

戒貪心，就不惹邪禍；

除私欲，就遠(yuǎn)離是非。

種善因，得善果。

一心善念起，福報(bào)滾滾來(lái)。

福報(bào)不在別處，就在自己的修行。

善惡得失終有報(bào)，說(shuō)到底是我們每個(gè)人做出的選擇。

面對(duì)自己，“勿以善小而不為，勿以惡小而為之?！?/span>

面對(duì)人世，“善惡自有天作證，人善人欺天不欺?！?/span>