周人祭祀先人要在宗廟中進行，所謂“為之宗廟，以鬼享之”（《孝經(jīng)》）。只有祭祀天神、地祇才在戶外筑壇，露天舉行。這是“事亡如事存”的表現(xiàn)。

先賢把人的肉體稱為魄，把人的精神稱為魂，魄屬陰，魂屬陽（人生始化曰魄，既生魄，陽曰魂。見《左傳·昭公七年》）?；昱c魄結(jié)合在一起，人才能活著。魂與魄永久分離，人便死亡。陰氣重濁，趨于下沉。陽氣輕清，趨于上揚。所以，人去世之后，魂氣歸于天，形魄歸于地（《禮記·郊特牲》）。

傳統(tǒng)喪禮正是圍繞著處理亡者的魂與魄而制作，其主題是：送形而往，迎精而反（《禮記·問喪》）。“送形而往”，是指將亡者的肉體（形魄）埋葬在墓地里?！坝础保前淹稣叩木暧丶抑?，并最終安放在宗廟里。祭祀，則是對亡者魂氣的供養(yǎng)，可以說是對亡者的終極關(guān)懷。曹子建詩云：“生存華屋處，零落歸山丘?！?/span>(魏晉·曹植<箜篌引·野田黃雀行>)然而，“歸山丘”的只是肉體而已?；钪鴷r，亡者住在華屋之中，去世后，子女把其精魂安放在宗廟里，并加以供養(yǎng)，這就是“事亡如事存”。

古時，埋葬親人，并不封土成丘（墓而不墳）?？鬃佑啄陠矢福髞砟赣H去世，不知父親的墓在何處，請教了一位鄰居的老母親才得以讓母親跟父親合葬。孔子念及自己居無定所，是一位東西南北之人，為防止再忘記墓地所在，就起了一個墳頭（《禮記·檀弓上》）。

古時，也不會割掉墓地附近的草木，而任由它們生長，使墓地就像丘陵一樣（《禮記·檀弓上》）。既然如此處理墓地，周人自然不會在野外祭祀先人了。平王東遷時，周朝大夫辛有到伊川去，路上看到有人披頭散發(fā)在野外祭祀，感嘆道：“不到百年，這里估計就要淪為夷狄了，因為禮儀先亡了?！?/span>（見《左傳·僖公二十二年》）為什么不墓祭？這是因為，古人認(rèn)為墓地只是埋葬亡者肉體（形魄）的地方，肉體最終會重歸于塵土。既已埋葬，對亡者肉體的處理也就完滿了，真正要祭祀的是亡者的魂氣，而不是形魄。

但是，秦漢時代，君王陵墓附近設(shè)置園寢，也要歲時祭祀。而士大夫乃至普通百姓，也經(jīng)常上冢祠祭（上墳）。這些做法都被沿襲下來，遂成為風(fēng)俗。從理論上來講，此種做法是違背義理的，但不這樣做卻又會違背人情，所以后代儒者也都因循人情，承認(rèn)它，并予以規(guī)范。

現(xiàn)在清明祭掃的活動已經(jīng)恢復(fù)了，只是人們行禮還不太規(guī)范。下面，我們主要依據(jù)朱子《家禮》，并參照古禮，介紹一下墓祭禮儀，以供人們采擇。

孔子說過：“祭如在，祭神如神在?！?/span>（《論語·八佾》）祭祀活動的本質(zhì)是一種對鬼神（包括亡者的魂氣以及天神、地祇等）的供養(yǎng)行為（核心是進饌、獻酒）。如果不能感格鬼神降臨，那祭祀就只是虛文而已。如何才能感格鬼神（亡者的魂氣）降臨呢？古人認(rèn)為，魂氣是一種清虛而精微的存在。祭祀者一定要身體潔凈、內(nèi)心虔誠，才可能感格魂氣降臨。所以，祭祀之前一定要齋戒沐浴，以潔清致敬（《春秋繁露·四祭》）。

齋戒分為散齋、致齋兩個階段。散，是粗疏之意。致，是細(xì)密之意。散齋的基本要求是三不：不御婦人（不過夫妻生活）、不聽音樂、不吊喪。致齋的基本要求是存想先人的音容笑貌，具體是五思：思其居處，思其笑語，思其志意，思其所樂，思其所嗜（《禮記·祭義》）。散齋初步收攝身心，致齋凝神存想，到了祭祀當(dāng)天才能感動先人降臨祭祀現(xiàn)場。

后世祭祀只有散齋，沒有致齋，是一大不足。古禮散齋七天，致齋三天。今天如果難以做到，可以在墓祭前，散齋七天、致齋一天。

致齋時，要思其所嗜，也就是存想先人生前喜歡吃什么食物。既然存想，就要付諸實施，精心準(zhǔn)備饌食。萬不可草草購買幾種饌食了事，那樣缺乏誠意，先人便不會降臨了。

主人帶領(lǐng)眾人前往墓地，在路上不可以唱歌、聽音樂。因為音樂最容易動人心神，使人精神不能專一于祭祀對象。

到達墓地后，先跪拜致敬，不可鞠躬了事。跪拜可以再拜，也可以四拜，最好不要三拜。三鞠躬是民國初年采取西方禮儀規(guī)定的致敬形式，有悖于傳統(tǒng)禮儀的內(nèi)在理據(jù)，不足為法。跪拜父母，宋以前再拜，明代四拜，都有其理據(jù)可講，可以采用。

跪拜之后，主人帶領(lǐng)眾人察看一下墓地，繞著墳?zāi)箖?nèi)內(nèi)外外走三圈，宜帶哀意。若有雜草、荊棘，就要先清除掉，然后灑掃一番。打掃干凈后，再來到墓前，跪拜致敬。

然后，在墓地左側(cè)，平整一塊土地，用來祭祀后土（土地神）。

一切準(zhǔn)備妥當(dāng)就進入正祭的儀式，其主要流程如下：

設(shè)饌。在墓前敷設(shè)一張干凈的席子，將食物依次擺放在上面。墓前若有食案，可擺放在食案上。

參神。眾人按照順序排列好，參謁先人（參神）。排列時，按照男左女右、親前疏后的原則行事。左右，即以祭祀者的面向為準(zhǔn)。

降神。主人進前，焚香。然后由子弟一人斟酒，遞給主人。主人把酒澆灌在茅草上（事先在地上插一束茅草）。跪拜，退還自己的位置。此為降神。

三獻。主人（長子）初獻（獻酒），獻時應(yīng)該祝告。祝辭可以這樣說，“某親某官府君之墓，氣序流易，雨露既濡，瞻掃封塋，不勝感慕”。主婦（長子之妻）亞獻。長弟（最年長的次子）終獻。祝辭可以相同。祭祀時的言容講究文雅有序，官爵等可以根據(jù)實際情況改定，其他不妨遵照上面的祝辭執(zhí)行。

辭神。三獻畢，主人等跪拜致敬。

撤饌。辭神后，撤去酒食。以上是墓祭先人的禮儀程序。

祭后土的目的是希望先人能得到土地神的護佑。其儀節(jié)流程與祭祀先人大體相同。

布席設(shè)饌、降神、參神、三獻。獻酒時，也要祝告。祝辭可以這樣說：“某官姓名，敢昭告于后土氏之神，某恭修歲事于某親某官府君之墓，實賴神休，敢以酒饌敬伸奠獻，尚享！”三獻畢，辭神，撤饌。然后，眾人就可以退去了。

撤下的饌食，帶回去后，主人要分給兄弟等親人吃掉，不可扔掉。因為撤去的饌食相當(dāng)于先人的剩飯。古禮，子婦侍奉父母，為免父母吃剩飯，子婦要把父母的剩飯吃掉，稱為“馂余”。祭祀是對先人的供養(yǎng)，事亡如事存，子婦等也應(yīng)該馂余。如果扔掉，就是嫌棄先人，那是大不敬。另外，這些酒食實可視為先人的一種恩賜（福），所以又不可以獨自享用，一定要跟親人分享（分福）。

傳統(tǒng)祭祀是為了報恩，不是為了祈福。所以，那祭祀時節(jié)都是合乎天道、順應(yīng)人情的。大自然季節(jié)的變換會觸發(fā)孝子對先人的思念，此種思念落實下來，就是祭祀活動。清明是冬至之后一個重要的節(jié)氣點，從此雨露漸濡，物生清凈明潔。孝子感于此種氣候的變化，自然會生發(fā)出追思先人之心。

千百年來，清明與墓祭緊密聯(lián)系在一起，那是天與人綰合，也是文化與生活的綰合。現(xiàn)代社會，人們常把文化消費活動視為文化生活，實為一大誤解。文化生活，是文化與生活完全融為一體，而不是文化成為生活的點綴。文化生活是對生命的浸潤與滋養(yǎng)，而不是一時的放松與消遣。所以，清明墓祭才屬于文化生活，聽一場音樂會只能算是文化消費。有人說，清明掃墓，雖不焚化紙錢，也可訓(xùn)練小孩子一種恭肅靜默的對先人的敬禮。說是訓(xùn)練，總是顯得太著痕跡，其實它是浸潤、滋養(yǎng)，一切毫不費力，久而久之之自然薰養(yǎng)出一顆敬天法祖之心。

一種外在的強力，曾經(jīng)強行把我們與文化母體割裂開來，文化生活也被撕裂為文化與生活兩片。只有把文化與生活重新融合在一起，我們的生命才能健全，我們的生活才有意義。清明墓祭是唯一保存至今比較完整的禮俗，然而當(dāng)今人們進行墓祭，大多不齋戒、不降神、不祝告、不撤食（祭祀后，把祭品扔在墓地）、不馂余，也不祭祀后土。這些都不太妥當(dāng)。當(dāng)然，這也情有可原，只是我們不宜安于這種不妥當(dāng)，而應(yīng)該尋求一種健全而完備的方式，重建清明墓祭禮儀，恢復(fù)禮樂文化生活，吾人何幸而生此時代，文化興世，今正是時。