什么是“無(wú)我”境界？“無(wú)我”境界是一種怎樣的體驗(yàn)？

我可以很負(fù)責(zé)任地告訴你：“無(wú)我”是一種“我知道我作為一個(gè)存在而存在，但我不知道我是作為誰(shuí)而存在”的狀態(tài)。一般人幾乎不可能達(dá)到“無(wú)我”狀態(tài)，只有像達(dá)摩祖師那樣的人才能達(dá)到“無(wú)我”?！盁o(wú)我”并不是對(duì)“我”的一種簡(jiǎn)單否定，而是一種辯證否定，一種否定性的統(tǒng)一。用黑格爾的話(huà)來(lái)說(shuō)，“我”這個(gè)自己是“正”的東西，被我自己否定的自己——“非我”是“反”的東西，而對(duì)“我”和“非我”進(jìn)行統(tǒng)一的自己是“合”的東西。簡(jiǎn)單地說(shuō)，“無(wú)我”就是我自己對(duì)被我否定了的自己的肯定，是一種否定之否定的存在方式。一個(gè)人之所以會(huì)有各種煩惱，就是因?yàn)樗约寒a(chǎn)生了“我”和“非我”的分別心。我們都知道，小孩天真童稚，并不是小孩真的不懂事，而是說(shuō)小孩沒(méi)有分別心，對(duì)一切事情都一視同仁。

想要知道什么是“無(wú)我”，就必須先知道什么是“我”。所謂“我”，并不是你生而為人就有的認(rèn)識(shí)，而是由你的后天不斷建構(gòu)起來(lái)的意識(shí)。嬰兒從一出生到會(huì)說(shuō)話(huà)的階段是沒(méi)有“我”意識(shí)的，即使會(huì)說(shuō)話(huà)了，也需要大人潛移默化地引導(dǎo)，才能認(rèn)識(shí)到自己與其他事物（人）的區(qū)別。嬰兒的“我”意識(shí)一般在三歲左右才開(kāi)始覺(jué)醒。一個(gè)人只要會(huì)自己表達(dá)“我”了，就意味著這個(gè)人是一個(gè)真正的人了，而不只是一個(gè)動(dòng)物?！拔摇钡漠a(chǎn)生和表達(dá)是人的意識(shí)形成和消滅的分水嶺。大家都應(yīng)該聽(tīng)說(shuō)過(guò)狼孩兒的故事吧。狼孩沒(méi)有父母親的引導(dǎo)，在狼媽媽的影響下以為自己是只狼，失去了作為一個(gè)人應(yīng)有的“我”意識(shí)。所以，人的意識(shí)是可以訓(xùn)練和退化的，佛家和道家都講求苦行和修煉，就在于這一道理。儒家也是重視修心的，而心就是意識(shí)。其實(shí)，“我”、思維、心靈、靈魂、精神等概念就是意識(shí)。

西方人對(duì)“我”的研究最有成果的是弗洛伊德。他從人格結(jié)構(gòu)的由低到高層次上，把人的“我”意識(shí)分為“本我”、“自我”和“超我”?！氨疚摇笔莿?dòng)物性的本能，一種無(wú)意識(shí)狀態(tài)，人首先就是作為一種動(dòng)物存活的?！白晕摇笔菍?duì)自己的存在與其他事物的存在的分別，認(rèn)識(shí)到自己的與眾不同，使非理性的自己變成了理性而現(xiàn)實(shí)的自己?！俺摇保櫭剂x，就是對(duì)我自己的自我超越，往往意味著人的道德化和文明化，是“自我”與其他事物（“非我”）的統(tǒng)一存在狀態(tài)；許多厲害的哲學(xué)家、思想家、佛學(xué)家和道學(xué)家通過(guò)冥思和修行都能達(dá)到這個(gè)層次。比如說(shuō)，中國(guó)的莊子就認(rèn)為人生就是一種任逍遙的狀態(tài)，人與萬(wàn)物是合一的（即“天人合一”）；西方的蘇格拉底也認(rèn)為，我們?nèi)藢?duì)一切事物的認(rèn)識(shí)都是一種“有知識(shí)的無(wú)知”，關(guān)鍵在于“人要認(rèn)識(shí)你自己”，認(rèn)清自己是誰(shuí)。

“無(wú)我”的層次比“超我”更高，是佛教提出來(lái)的涅槃境界。我們可以“超我”，但是我們幾乎不可能“無(wú)我”。想要真正知道自己的“無(wú)我”狀態(tài)是一種怎樣的體驗(yàn)，那就請(qǐng)返老還童，先！