汪天艾/文 理性與非理性之間的緊張力千百年來始終存在,瘋狂與藝術(shù),失去理智與獲得靈感,如果說,瘋狂的病癥剝奪了語言和記憶,讓人無法思考亦無法清晰地表達(dá)所思,為何瘋狂的譜系里卻誕生了最偉大的藝術(shù)家? 2019年初,由白輕擔(dān)綱主編的《瘋狂的譜系:從荷爾德林、尼采、梵·高到阿爾托》出版,采用經(jīng)典讀本匯編的形式,依照福柯在《古典時(shí)代的瘋狂史》中羅列的冒險(xiǎn)者名單(“在荷爾德林之后,奈瓦爾、尼采、梵·高、雷蒙·魯塞爾、阿爾托都進(jìn)行了這項(xiàng)冒險(xiǎn)嘗試,直到以悲劇收場,也就是說,直到非理性體驗(yàn)在瘋狂的棄絕之中遭到異化為止”)翻譯集合了一系列著名批評家圍繞天才瘋?cè)怂囆g(shù)家撰寫的評論文章,展開對瘋癲作為文化現(xiàn)象的探討。冒險(xiǎn)者名單上的六位瘋狂者中,最小字輩的是法國詩人和劇作家安托南·阿爾托,書中收錄了他為奈瓦爾和梵·高撰寫的長文,而他本人又成為最后一輯四篇文章的寫作對象,可以說,瘋狂這一特殊的譜系正是成形于他在前輩瘋?cè)松砩险J(rèn)出自己的瞬間。 時(shí)間回到1947年,在那之前,阿爾托已經(jīng)因其不正常的胡言與分裂人格癥狀在精神病院里度過了近十年,剛剛被朋友“救”出來。那一年的1月24日,“文森特·梵·高”特展在巴黎的橘園美術(shù)館開展。2月2日,阿爾托第一次站到了旋轉(zhuǎn)的星空、滾動(dòng)的麥地和綠色的木椅面前?;氐郊液?,他進(jìn)入出離激動(dòng)的狀態(tài),無法安坐。陪他同去看展的朋友皮埃爾·羅埃布說:“你為什么不寫點(diǎn)什么呢?”阿爾托立刻爬到二樓,在桌前坐下,快速而緊張地在一本學(xué)生筆記本上寫了起來,幾乎沒做任何修改地寫了兩個(gè)下午,《梵·高,被社會(huì)自殺的人》由此誕生。 在這篇文章中,阿爾托美妙地點(diǎn)出“梵·高會(huì)是所有畫家中最名副其實(shí)的畫家”,因?yàn)椤拔í?dú)他不曾渴望超越繪畫”,只把古怪的能量全集中在最本心、最耐心的東西上面,一心一意只考慮畫筆和顏料,卻由此解讀了自然萬物,畢竟“現(xiàn)實(shí)遠(yuǎn)遠(yuǎn)高于一切歷史、一切故事、一切神性、一切超現(xiàn)實(shí)。有一個(gè)懂得解釋現(xiàn)實(shí)的天才就夠了”。這是一種超越語言層面的共鳴,整個(gè)二月,阿爾托一次又一次重訪橘園,在畫框前流連,幾乎要化進(jìn)凸起的顏料塊里:“我,處于一個(gè)類似的情境,再也忍不住,頻頻地聽到這樣的話,而不殺人:阿爾托先生,您在胡言亂語。梵·高就聽到了這樣的話。這讓殺死他的血的繩結(jié)擰住了他的喉嚨?!?/p> 寫下這段話的時(shí)候,他或許又回想起1943年6月20日的清早,自己在羅德茲精神病院醒來,被告知不要吃早飯,因?yàn)椤跋挛缫邮苤委煛?。醫(yī)生沒有提前讓他預(yù)知治療的流程,聲稱“讓他有準(zhǔn)備地等著被電擊是殘酷的”,甚至給出解釋說,每次電擊都可以造成人格分裂,由此人格得以重建。在那以后的每一天,阿爾托都感到害怕,預(yù)感到又一次酷刑的降臨:“你會(huì)感到窒息,仿佛墮入一個(gè)深淵,你的精神將一去不返。”在隨后分三個(gè)階段進(jìn)行的共28次電擊治療之后,主治醫(yī)生在自己的博士論文中寫道:病人的行為有所改善,體重增加,他放棄了名為“納爾帕斯”的人格,又開始使用“阿爾托”的本名簽字了。 人們都說他瘋了,他卻在一篇關(guān)于另一個(gè)瘋子的文章里發(fā)問:什么是真正的瘋子?在他眼中,瘋狂不是結(jié)果而是途徑,譫妄是他們用以掙脫生活之絞繩與成規(guī)之枷鎖的方式。創(chuàng)作晚期的阿爾托曾在詩中夢想通過“沒有器官的身體”擺脫對于人的大腦和身體應(yīng)該怎樣運(yùn)轉(zhuǎn)的預(yù)先設(shè)定:“那么如果你想捆住我就捆吧,/但是沒有什么比器官更無用了//等你為他做成一個(gè)沒有器官的身體,/你就能把他從所有的條件反射中解救出來/還給真正的自由。/你就教會(huì)了他朝錯(cuò)誤的方向跳舞/像在舞池的瘋狂中/而這樣的錯(cuò)誤方向?qū)⑹撬嬲奈恢??!币?,跳舞跳錯(cuò)方向的人,在現(xiàn)代社會(huì)遭遇的不僅是舞池里的側(cè)目,而是直接隔絕的更大懲罰。 從荷爾德林、奈瓦爾到梵·高、阿爾托,現(xiàn)代世界內(nèi)部的瘋狂譜系不只意味著對天才藝術(shù)家的羅列,更是嘗試將瘋癲作為一種特殊時(shí)代的文化產(chǎn)物和現(xiàn)象加以闡釋。時(shí)代的特殊性在阿爾托身上達(dá)到了前所未有的高度。茨威格作為阿爾托的同代人也曾在《昨日的世界》中感嘆過自己這一代人在世的幾十年內(nèi)竟然壓縮了如此多紛繁龐雜的內(nèi)容,當(dāng)他的父輩、祖父輩從搖籃到墳?zāi)惯^著“只有一點(diǎn)點(diǎn)焦慮和一種難以覺察的漸變”生活,他們這一代人卻“最大限度地承受了歷史長期以來有節(jié)制地分配給一個(gè)國家、一個(gè)世紀(jì)的一切”。阿爾托的一生,經(jīng)歷了德雷福斯事件、第一次世界大戰(zhàn)、斯大林的共產(chǎn)主義體制化、希特勒的法西斯主義、第二次世界大戰(zhàn)……理性的革新、科技的進(jìn)步、生活方式的劇變看似增加了生命的可能性,人類的貪婪和施加權(quán)力之心卻隨之有了更多可以踐行的途徑。社會(huì)的成規(guī)并沒有軟化,反而出現(xiàn)更多隱性的限制與合理化的說辭。正如??滤?,瘋癲的歷史是一部關(guān)于界限的歷史,某些被一種文化拒斥的東西自動(dòng)變成了位于界限外部的存在,當(dāng)所謂“文明”的邊界越發(fā)分明,“正常目光”對一切界線外的存在有了更多擺出鮮明態(tài)度的理由,脫離社會(huì)成規(guī)的人受到加倍懲罰。 1947年6月,身處療養(yǎng)院的阿爾托在編號(hào)307的筆記本里寫下與譜系中另一位瘋狂詩人的隔空對望:“這地方充滿了美好的記憶。這個(gè)公園,奈瓦爾曾經(jīng)走過市政廳門前,他曾經(jīng)走過這里,然后吊死他自己。你還能在古老公園高聳的樹林下面感受到這一切,就像被石化了一樣,莊重的夜晚,月光下的葬禮……”在給勒·布雷東的信中,他亦反復(fù)提到“你說我的故事非常像奈瓦爾。我要回答你,對我而言,奈瓦爾說的那些狀態(tài),他不是夢見過,而是經(jīng)歷過、真的經(jīng)歷過,對我來說,那些都是現(xiàn)實(shí)……”曾經(jīng)困擾奈瓦爾的恐懼同樣降臨在阿爾托身上:“害怕在一屋子聰明人中,而瘋癲的人在屋子外”。究竟是人的精神異常,還是說,世界變得反常? 瘋?cè)艘浴霸娙说姆烙睂埂吧鐣?huì)的意愿”,寫作不是拯救自我的孤愿,而僅僅是一種見證,想為處于“正常”界限以外的東西爭取一線存在的空間,一如《瘋狂的譜系》中收錄的一篇關(guān)于奈瓦爾的文章標(biāo)題中所呈現(xiàn)的并列關(guān)系:作為自傳的瘋癲,實(shí)則書寫著生存。他們最終學(xué)會(huì)了在細(xì)枝末節(jié)中考慮自己,用文字定義自己的病痛,準(zhǔn)確地指出缺陷,想要用寫作填補(bǔ)某種因現(xiàn)代世界缺乏神圣意義而造成的虛空。離開羅德茲精神病院之前,阿爾托對主治醫(yī)生說:“我被釋放了,我能回到朋友中了,我能追求我渴望的劇場人生了”。對他而言,戲劇不是用來描述事件的,而是用來建構(gòu)人的存在、給予人類前行的意義,因此他夢想著“有血有肉的劇場”,即“每一次的演出,都要讓演出的人和看演出的人從肉身有所收獲”。在阿根廷詩人皮扎尼克(瘋狂譜系里的下一個(gè)名字)看來,阿爾托不是把詞語變成血肉,而是把自己的身體做成了詞語。正如梵·高用扭曲的太陽和老舊的鞋子為自然重建其被遺忘的尊貴、讓人類造物重獲最大的尊嚴(yán),阿爾托也是用同樣的純粹和同樣的強(qiáng)烈試圖贖回人類的苦難。 關(guān)于藝術(shù)家面對時(shí)代的職責(zé),阿爾托從未有過動(dòng)搖:“一個(gè)藝術(shù)家,如果他不曾在內(nèi)心深處庇護(hù)過時(shí)代之心,如果他為了卸下其內(nèi)心的不安,而無視自己是一頭替罪羊,無視其職責(zé)就是磁化、吸引時(shí)代游蕩的盛怒之氣并使之落到其肩上那么,他就不算一個(gè)藝術(shù)家?!比欢?,對一個(gè)劇作家而言,劇院是他最后失去的神圣場所。1947年1月,也是梵·高畫作來到橘園的那個(gè)冬天,阿爾托在巴黎的“老鴿房”劇院上演了十年來的第一次公開表演,那正是1922年他舞臺(tái)首秀的地方。劇院里滿座的300位觀眾大多是抱著圍觀這個(gè)“著名瘋子”找點(diǎn)樂子的心態(tài)而來,當(dāng)阿爾托第一次走到臺(tái)前的時(shí)候,帶著他“被內(nèi)在的火焰吞噬的面孔”,后排有位觀眾開始大笑著起哄,臺(tái)上人平靜地說:“想笑話我的人可以去門外等我。這里沒有他的位置。”自此全場靜默。事后阿爾托在致友人信中寫道:“把人們聚集在劇院里、給他們講點(diǎn)真理的時(shí)代已經(jīng)過去了,對社會(huì)和民眾而言,已經(jīng)沒有別的語言了,只有炸彈、機(jī)槍、路障,還有隨之而來的一切”。 1948年3月4日清早,療養(yǎng)院的園丁走進(jìn)阿爾托的房間,發(fā)現(xiàn)他斜坐在床腳,抓著一只拖鞋,地板上有一個(gè)水合氯醛的空瓶。在他死后不久,紀(jì)德回憶起一年前那次表演:“阿爾托成功了,沒讓嘲笑和不尊重的蠢貨逼近……觀眾離開的時(shí)候全都很沉默。能說什么呢?……回到用一系列妥協(xié)換來的舒適世界讓人覺得羞恥?!狈▏幕碚摷易尅U德里亞也在1996年的一次采訪中表達(dá)過類似的感受:“每個(gè)人都應(yīng)該和阿爾托擁有一種獨(dú)特的、個(gè)人的關(guān)系。在他面前,我們總是處于一個(gè)非人的層面。”什么是真正的瘋子?阿爾托的回答是:“那是一個(gè)寧可在人所理解的社會(huì)意義上發(fā)瘋,也不愿違背人性榮耀的某種高貴理念的人。就這樣,社會(huì)在收容所里扼殺了所有那些它試圖擺脫或抵制的人,因?yàn)樗麄兙芙^與一攤高級(jí)泔水同流合污。因?yàn)樯鐣?huì)也不愿聽一個(gè)瘋子胡言,卻又想要阻止他說出某些無法忍受的真相。” 葉芝說過他覺得每個(gè)人都有屬于自己的神話,如果我們能知道這個(gè)神話是什么,就能理解這個(gè)人全部的想法和行為。又一個(gè)世紀(jì)過去,瘋狂的神話仍在繼續(xù),它的譜系除了書中羅列的人物,還有更多名字和傳說。美國搖滾樂的先鋒藝術(shù)家帕蒂·史密斯曾回憶自己在少女時(shí)代讀到英文版的阿爾托選集,立刻在法國人的文字當(dāng)中找到共鳴:“對一些特定的人而言,接受自己有某種天賦、有獨(dú)立于魔鬼與萬物之外的召喚是非常困難的事,如果他們不能接受這一點(diǎn),它就會(huì)毀了他們。我覺得阿爾托就是這樣的人。他就是沒法接受自己內(nèi)在的美,用盡各種辦法去涂抹、遮掩、阻撓它。而我也是以我自己的方式這樣活著”。了解阿爾托的人生、閱讀他的作品對帕蒂·史密斯而言有著決定性的意義,他成為她自身存在之合理性的證明,當(dāng)她置身人潮的荒野,身邊人對她“做過頭”的種種行為大加指責(zé),阿爾托如同頭頂上的星空,是她無言的參照系?;蛟S瘋狂的譜系存在本身即是一種安慰,在這種跨越時(shí)代與國界的連結(jié)中,讓共享一個(gè)神話的相似靈魂得以攜手反向起舞,在彼此的鏡像中認(rèn)出自己。 |
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