王陽明心學(xué)中的心即理，心外無物到底是什么意思

王陽明是繼孔孟之后的一代圣人，是心學(xué)儒學(xué)集大成者，在他的心學(xué)理論中有三個主要命題，一、心即理，天下無心外之理，無心外之物；二、知行合一；三、致良知。這三個命題是王陽明學(xué)說的重要理論基石，也是這個學(xué)說的的格物致知精一唯一的基本功夫。那么這三個命題到底是什么意思，該是如何去理解和實踐，是當(dāng)前研究陽明心學(xué)的首要問題。先談?wù)勌煜聼o心外之理，無心外之物是什么意思？該如何去理解？

“無心外之理，無心外之物”，就是平常說的陽明心學(xué)中的“心即理”的表述。要理解這個命題，首先要理解什么是心、什么是理，什么是物。

什么是心?《傳習(xí)錄》p14徐愛問是說：“身之主宰便是心，心之所發(fā)便是意，意之本體便是知，意之所在便是物。心就是人的一切感觀的主宰，決、聽、視、好、惡都是由心所決定所主宰。眼耳鼻皮膚等充塞于心的周圍，皆是心的附屬器官。受心的指使調(diào)配。如果沒有心感應(yīng)，一切對外的感覺便是寂靜狀態(tài)，世上也無事物存在。王陽明舉例說，當(dāng)你沒有看到深山花的時候，這花處于寂靜無知狀態(tài)，當(dāng)你沒有看到花開的時候，你的心也就隨著是花開而動活起來。眼中才有花，才有事。心作為心靈明覺，不僅能感知并確立萬物，還有主宰天地，主宰鬼神的作用，如果沒有人心中的明覺，誰能俯看，誰能探究，誰去仰望山高水深。宇宙之心是什么，宇宙中心便是人心，我心安處便是世界。所以人是世界的中心，沒有了人，沒有了人心的知和覺，心外無物，一切也沒有存在。人在宇宙間的具有最高的主宰地位，這是其一。其二，心的本體，是性，“天是性之源，性是心之體”，“盡心即是盡性”，儒家認為天下萬物都有性，是上天所賦予的，人也同樣稟賦天性，所以心也就是性，性是萬物的本質(zhì)所在。天下一切道理和本質(zhì)都在這個性之中，而性的主宰就在于人心。即心外無性，這有點象尼采的意志論，尼采認為世界是由人的意志的表象所決定的。而王陽明認為的心是受天賦予的稟性，是萬物相通的天受本性。所以追求萬物之本質(zhì)，不是去求個萬物之表象，即使能示得，也是不可能實現(xiàn)的理性，世上萬物，誰人能都去認識和比較，誰能去校驗和實踐呢？唯有天下萬物本是理相同而天下可知。王陽陽與基他程朱理學(xué)家的是格其萬物而窮理不同，他強調(diào)的是不從外面去求，而是從內(nèi)心去探究萬物的本質(zhì)和規(guī)律。就如老子的說，“不出門，知天下”。“知和日常，知常日明，常乃公，公乃王，王乃天，天乃道”。

什么是理呢？按王陽明的理論，理就是禮是，答徐愛問《傳習(xí)錄》p17，“理之發(fā)見可者謂之文，文之隱微不可見者謂之理”，理就是天理。中國儒家理倡的“博學(xué)于文，約之以禮”就是時時刻刻在學(xué)存天理，這個天理不可用或語言能正確的表達出來，并認為這個理無時無處不存在，所以人只能存于去感悟，并與具體事物去對應(yīng)，去校驗，去真?zhèn)巍Ｈ寮姨岢F其理，明明德，這個明德就是天理。因此，這個天理是存于人的心中，是用心去體悟的，沒有心去體悟，沒有人去實踐，光是說教，“然期以明道，擬經(jīng)純?nèi)魹槊?，則反而成為不治之世是根源。王陽明說“天下所以不治，只因文盛實衰，人之己出。親奇相高。以眩俗取譽。徒以亂天下之聰明，涂天下之耳目，使天下靡然，爭務(wù)修飾文詞以求知于世，而不復(fù)知敦本尚實，反行還淳之行”?！秱髁?xí)錄》P20。這段話其實回答了二個疑問，一是存天理是前提，是萬物本性所使，是一種意和念，學(xué)與知只是意之動，實踐和磨練是根本，光說不練等于無用，反而是后世亂源。二是心念存在，世無心念，則一切都無從談起，即心外無理。

什么是物？照王陽明的說法，物即謂是事，如孝就是孝親孝父母一事?！笔录吹?，道即事”。既然道與事一致，道存在自然，有由感覺，沒有心之動，也就沒有道之現(xiàn)。故徐愛說“道心常為一身之主，而人心每聽命”。 故心中無孝之念，也就是無孝之事，即所謂的心外無物，也是《中庸》說“不誠無物”一樣道理。同時，王陽明常給學(xué)生說，那意是心所動便是意，意之所著處便是物，涫和知，知中和行，本來就是一件事，不是平常理解的二回事，這點上來說，王陽明非常重視內(nèi)心的體驗與事上的磨練，一切事物首先在于自己內(nèi)在的探究和意念上，否則一切都無從談起，所以說，人是宇宙間主宰，遠離了人與性，一切皆歸于寂靜和虛無。

心即理，心外無理，心外無物，便是告訴我們從心開始，從自己做起。心與天理同在，從而主宰世界，讓世界歸于寧靜和諧。