《莊子》又名《南華經(jīng)》，是戰(zhàn)國中期莊子及其后學所著，主要反映了莊子的批判哲學、藝術、美學、審美觀等，內(nèi)容豐富，博大精深，涉及哲學、人生、政治、社會、藝術、宇宙生成論等諸多方面。其書想象奇幻，構(gòu)思巧妙，瑰麗詭譎，意出塵外，文筆汪洋恣肆，儀態(tài)萬方，具有浪漫主義的藝術風格，可以說既是一本哲學名作，更是文學、審美學上的寓言杰作典范，對中國文學、審美的發(fā)展有著不可分割的深遠影響。

• 泉涸，魚相與處于陸，相呴以濕，相濡以沫，不如相忘于江湖。與其譽堯而非桀也，不如兩忘而化其道。（《莊子·大宗師》）

泉水干涸了，魚兒困在陸地上相互依偎，互相大口出氣來取得一點濕氣，以唾沫相互潤濕，此情此景倒不如在江湖里彼此相忘而自由自在地四處游動。

很多人都知道“相濡以沫不如相忘于江湖”，但并不是所有人都知道緊接著后面還有一句“與其譽堯而非桀也，不如兩忘而化其道”。

常說患難見真情，可這真情如果回回都得患難中才見得，代價也未免太大。

其實我們所推崇的很多東西，其前提正是建立在我們所排斥的東西之上的，好比要沒有桀紂等暴君給人們留下的創(chuàng)傷性回憶，對堯舜等明君的追緬想必也有限得緊。

莊子超出常人的地方，正在于他看到了價值觀之間互相對立而又糾纏不清的荒謬性。既然這樣，那何不消解、遺忘這些人為的價值觀，回歸自然的“道”本身，回歸那種“曳尾于途中”的生命最本真的自在狀態(tài)？

莊子想告訴我們的，是超脫于事物表面的對立，不拘于物，不泥于思，回歸原始的、混沌的認知方式，達到生命的超然境界。這才是“相忘于江湖”的真義。

若沒有后面那句“與其譽堯而非桀也，不如兩忘而化其道”，那前面的“相濡以沫不如相忘于江湖”不過僅僅是一碗普通的雞湯罷了。

《莊子》一書到底是什么，誰也說不清，但至少可以肯定不是雞湯。

• 昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻適志與，不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與，胡蝶之夢為周與？周與胡蝶，則必有分矣。此之謂物化。（《莊子·齊物論》）

“相濡以沫”說到“兩忘而化其道”，“莊周夢蝶”同樣談到了“化”的問題。

這則瑰麗浪漫而引人遐想的寓言注定是多解的，也成為了中國古代文學中及其常見的一個典故，用來表達夢境與現(xiàn)實、虛幻與真實之間迷而又玄的感覺。

不知是莊周夢蝶還是蝶夢莊周，從這一句看似莊周與蝴蝶是互相對應的平等的存在，以此比喻夢境和現(xiàn)實之間的交錯和轉(zhuǎn)化。但深究莊子的行文思路，并不這么簡單。

豈不見緊接著后面就是一句“周與胡蝶，則必有分矣”？

什么“分”呢？

蝴蝶是“栩栩然”的蝴蝶，莊周是“蘧蘧然”的莊周。蝴蝶是“自喻適志”而“不知周”的蝴蝶，莊周則清醒地知道自己夢為蝴蝶，適不適志呢？想必是不適的吧！從文字中依稀還能讀到莊周夢醒后的失落感。

蝴蝶和莊周之間，是兩種生命體驗的變化。在莊周的生命體驗中，不僅意識到自己的存在，還意識到蝴蝶的存在，也就是說對于物我之間的界限有明確的認識。

而在蝴蝶的生命體驗中，既沒有對莊周的意識，更沒有對蝴蝶的意識。夢為蝴蝶是醒來的莊周意識到的。也就是說沒有物我之間的界限，有的只是“適志”，一種生命原初最簡單的“栩栩然”的感覺。

在《齊物論》的開篇，莊子講到了“吾喪我”?！扒f周夢蝶”則在《齊物論》的結(jié)尾遙遙呼應了這三個字。

“吾喪我”中“吾”和“我”并不是同義的。喪的是對于物我之間的界限的認識，由此而得以與物化，既無所謂我也無所謂物，最終到達“大我”即“吾”的境界。此時的“吾”喪失的僅僅是“我”，但得到的是包括蝴蝶在內(nèi)的天地萬物。這就是莊周夢蝶的過程。

這也是整篇《齊物論》講“天地與我并生而萬物與我為一”的根旨所在。

• 若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者，彼且惡乎待哉？故曰：至人無己，神人無功，圣人無名。（《莊子·逍遙游》）

《逍遙游》是《莊子》的第一篇。而這句“至人無己，神人無功，圣人無名”可以說是整篇中最具總結(jié)性的一句話。

高中的時候?qū)W《逍遙游》，教材的注釋說的是至人、神人、圣人只是說法不同，都是指境界很高的人。這大概是一種互文式的理解，即至人、神人、圣人皆無己、無功、無名。

這樣理解當然是不錯的。但未必準確。

中國古代訓詁學有“渾言”和“析言”的說法。比如商賈是古代對商人的統(tǒng)稱，這就是渾言。但如果要仔細辨別的話，其實是“行曰商，處曰賈”，即流動各地販賣叫商，本地開店售賣叫賈。所以有“行商坐賈”的說法。這就是析言了。

對莊子這句話，從析言的角度進行分析，或許更符合行文邏輯。因為恰巧在這句話的上文中，莊子列舉了三種人。

第一種是宋榮子。全世界夸他他不會激動，全世界罵他他不會沮喪，分得清內(nèi)外榮辱的界限。這不正是圣人無名嗎？但莊子認為這還不夠。

第二種是列子。乘風而行，飄然自得，往來倏忽，對于人世間祈求幸福的事并不上心。這不正是神人無功嗎？但莊子認為這也不夠。

第三種人，順應天地萬物的本性，駕馭著六氣的變化，邀游于無窮的境地。這樣極具有非現(xiàn)實色彩的描述，不正對應著至人無己嗎？

所以說，從圣人到神人到至人，從無名到無功到無己，是有層次的差別的。只有至人才是真正的無名、無功乃至無己。用莊子的話說，就是“彼且惡乎待哉？”

無待，無所依賴，與物不相牽連，而得真正的自由，這正是“逍遙游”的題中之義。

在《大宗師》中，莊子講到聞道的七個步驟：外天下、外物、外生、朝徹、見獨、無古今、不死不生。前三個步驟是一個不斷做減法的過程，其中的層次與無名、無功、無己頗有異曲同工之妙。

在經(jīng)過了這樣七個步驟之后，就達到了一種“攖寧”的境界?！皵t”指外界事物的紛擾，在這種情況下仍能保持內(nèi)心的寧靜，本質(zhì)上也正是一種與物不相牽連的“無待”境界。

從以上三段話中我們已經(jīng)可以對莊子的思想有一個管中窺豹的理解。不論是“相忘于江湖”講對立價值觀的消解，還是“莊周夢蝶”講物我界限的消解，乃至《逍遙游》中的無名、無功、無己，其實都是在給我們的生命做減法。莊子追求的是生命原初混沌未分的狀態(tài)，其思想有倒退的一面，但他告訴我們擺脫外物世界強加給人的牽連和束縛，恢復生命的自由和純粹，這對于在紛紛擾擾的現(xiàn)代社會中沉浮追逐的我們來說，還是有其獨特的啟示的……