王陽明是我國一位重要的思想家、哲學(xué)家，他獨樹一幟地提出了自己的心學(xué)理論，雖然遭到很多人的攻擊，卻打破了程朱理學(xué)在思想家的壟斷局面。在王陽明晚年，他用四句話總結(jié)了自己的心學(xué)理論，也就是有名的“陽明四句教”：無善無惡是心之體，有善有惡是意之動。知善知惡是良知，為善為惡是格物。

四句教的地位非常重要，然而第一句就令人費解。王陽明一直說“心即理”，為什么又說“無善無惡是心之體”呢？因此有人認(rèn)為，王陽明的四句教近似于禪宗思想，很可能是弟子們編造的。四句教當(dāng)然是真實的，不過就算是王陽明的弟子也無法完全理解這四句話。關(guān)于四句教，還有這么一個故事：

嘉靖六年（1527）五月，朝廷命王守仁以原官兼任都察院左都御史，前往廣西征討思恩、田州之亂。臨行前夕，王陽明的弟子王畿和錢德洪產(chǎn)生了一場辯論。

王畿是個比較激進(jìn)的人，他說，老師的四句教可能說得不徹底，因為一切都是從心之體來的，既然心之體無善無惡，那么意之動也應(yīng)該無善無惡，良知也應(yīng)該無善無惡，格物也應(yīng)該無善無惡，也就是說一切都無善無惡。

而錢德洪卻是個老實人，他說，老師這么說肯定是對的，心體本來沒有善惡，但是被私欲所沾染，心體也就有了善惡，正要用格物致知的功夫讓心體回復(fù)到無善無惡的境界。

由于兩個人誰也說服不了誰，便相約第二天去請教老師。第二天，弟子們在天泉橋畔為老師踐行，王畿與錢德洪趁此機會說出了自己的疑問。王陽明說，我就等著你們來問我呢。你們倆都偏于一端了，要相互學(xué)習(xí)才能互補。

錢德洪說心體沾染了私欲，就有了善惡，這是不對的。心體就像是太虛，雖然太虛中有日月星辰等一切事物，但太虛是無形的，不會被這些東西障蔽。所以錢德洪要學(xué)習(xí)王畿對本體的領(lǐng)悟。

王畿說心體無善無惡，所以意、知、物都無善無惡，這個見解雖然正確，但是只能自己修行，不能用來指引別人。因為這四句是說跟最聰明的上根之人聽的，哪怕顏回在世都不敢說自己是上根之人。其實王陽明是在委婉批評王畿，連顏回都不敢說自己是上根人，那你王畿這一套準(zhǔn)備說給誰聽呢？所以王畿要學(xué)習(xí)錢德洪的修行功夫。

王陽明最后說道，你們兩個人的見解合到一起就沒毛病了，無論是用來教導(dǎo)什么人都可以。你們以后可不能再亂改我的四句教了。

說完這段話，王陽明就啟程了，并死在了行軍途中。因此王陽明的這段話是他留給弟子們的最終教誨，而這個故事被稱為“天泉證道”。

那么四句教到底是什么意思呢？王畿與錢德洪又為何會產(chǎn)生爭執(zhí)？且聽居士我一句一句解釋：

一、無善無惡是心之體

王陽明說：“心即理”，心之本體是判斷善惡的標(biāo)準(zhǔn)，我們每個人都知道什么是善，什么是惡：符合本心的就是善，不符合本心的就是惡。所以做圣人的道理不必去向外尋找，只要反過來向自己的內(nèi)心去尋求就可以了。

既然如此，為什么說“無善無惡是心之體”呢？其實，正因為心之本體是判斷善惡的標(biāo)準(zhǔn)，所以才說它無善無惡。比如：法律是判斷一個人的行為合法還是非法的標(biāo)準(zhǔn)，那么法律本身是合法的，還是非法的呢？我們當(dāng)然不能說法律是非法的，可我們好像也不能說法律是合法的啊。心之本體也是如此，我們既不能說它是善的，也不能說它是惡的，只能說它無善無惡。

當(dāng)然王陽明有時候也說心之本體至善無惡，因為如果我們依照本心去心事，所作所為都是善的，所以心之本體是至善的?！盁o善無惡”與“至善無惡”并不矛盾，只是強調(diào)了不同的方面，這正是中華文化的博大精深之處。

二、有善有惡是意之動

雖然心之本體無善無惡，或者說至善無惡，但是我們的意念發(fā)動時卻既有善念又有惡念。而這正是王畿所質(zhì)疑的地方，他認(rèn)為既然心之本體是至善的了，那么我們產(chǎn)生的意念也應(yīng)該和心體一樣至善才對。所以王陽明認(rèn)為王畿的說法只適合那些上根人，因為上根人一旦領(lǐng)悟到心之本體，所思所想、所作所為無不符合心之本體，至善無惡。

但是99.99999%以上的人都做不到這樣，因為他們的心中有私欲、雜念。那些出自本心的念頭是善的，而那些出自私欲的念頭是惡的，所以人的意念一動，就有善念、惡念之分。

三、知善知惡是良知

人的心體是判別善惡的標(biāo)準(zhǔn)，所以人的意念一動，心體便知道是善念還是惡念。這種覺知能力就是良知，是每個人都有的。因此王陽明批評錢德洪，因為錢德洪認(rèn)為心之本體有善有惡，那樣人就無法覺知善惡了。

每個人都知道什么是善，什么是惡。而且這個“知道”不是“知道”1+1=2，不是“知道”地球是圓的，而是“知道”冷，“知道”餓。這兩種“知道”有什么區(qū)別呢？你知道1+1=2，僅僅是知道一種知識，不會產(chǎn)生任何心理作用。然而你知道冷，就等于你想穿衣服，你知道餓，就等于你想吃飯。而你知道善，等于你會因為做了善事而喜悅，你知道惡，等于你會因為做了惡事而羞愧。

哪怕是大奸大惡之人也都有這種良知，只是他們的良知被私欲遮蔽了，所以無法真切的知善知惡。就像一面鏡子，本可以清楚地映照出一切事物，然而鏡子上逐漸沾滿灰塵，昏暗不堪，就看不清楚了，只能照出一個模模糊糊的影子。但鏡子還是那面鏡子，鏡子本身還是明亮的，只是被灰塵遮住了而已。

那些大奸大惡之人，并非不知道善惡，只是他們會為自己掩飾，以求心安而已。比如你要問一個慣偷他為什么偷東西，也許他會說是生活所迫，但他絕對不會說是喜歡偷東西。因為他也知道偷東西是一種惡行，所以要為自己掩飾，最后連自己都相信了。

四、為善去惡是格物

既然人的意念有善有惡，而每個人都知道意念是善是惡，所以修行的方式就很簡單了：踐行那些善的念頭（為善），消除那些惡的念頭（去惡）。王陽明說，這種為善去惡的功夫就是格物。

為什么說為善去惡就是格物呢？首先要理解陽明心學(xué)中“物”這一概念的含義。王陽明說的物，不是指客觀事物，而是指意識的對象，也就是說你想到什么事情，那件事情就是物。你想到孝順父親，“孝順父親”就是一物，你想到“友愛兄弟”，友愛兄弟就是一物。所以王陽明說“心外無物”，你未看此花時，此花雖然是客觀存在的，但沒有成為你意識的對象，沒有進(jìn)入你的世界，所以不是你的物。

王陽明將“格”解釋為“正”，格物就是正物，也就是讓自己想到的每一“物”符合自己的良知。所以要把那些符合良知的念頭付諸實踐，即“為善”，將那些不符合良知的念頭扼殺在萌芽中，即“去惡”。

久而久之，你的惡念會越來越少，心地越來越光明，就像心中的鏡子，雖然沾滿了灰塵，但是越擦越亮。最后，人心中的私欲全部被去除了，人的本心也就恢復(fù)了徹底的光明。

所以王陽明在臨終時只留下一句話：此心光明，亦復(fù)何言。

我是夢露居士，為你解讀國學(xué)經(jīng)典。歡迎關(guān)注，閱讀系列文章。